我们现在仍然讲“务”，“务”其实就是实践。

　　联系一下实际生活，这个问题就会更加清楚。在做一桩生意，办一项事业，常常不是事先就知道“必要”与否，能否“达到目标”，要首先去“务”，去行动，去打拼，去了解，去参与，才能知道什么是必要的，什么是可以实现的目标。

　　所以，庄子这句话应该这样说:“务，方知生之所无以为，命之所无奈何。不务者，欲达生达命妄也。”

　　人间可怕的是那些貌似真理的谎言。于丹教授以为照搬庄子的一些话，就可以得大道，其实她并不知道哪些可照搬，哪些是要批判继承。

　　道家就是因为有一些道貌岸然的空谈家，终于阉割道家的活力，把好端端的精髓丢弃，“无为而无不为”变成了一事不做，一无所为了。

　　于丹教授读不懂《庄子》，所以没能力分辨出《庄子》中的精华与糟粕，不知哪些地方对，哪些地方错，哪些地方可以转型为今日可用之文化。（我在本文最后要专谈文化的转型问题）因此，于丹教授时常将一些传统文化中的糟粕拿出来误导观众和读者，这样做传统文化的普及工作真是太恐怖了！

　　误人子弟呀！误人子弟呀！

　　于丹教授在第85页上还特意标明她的语录——于丹心语，写道:

　　人做事要做得好，要穿越三个阶段:忘利、忘名、忘我。

　　接着于丹教授又写道:

　　人只有打破了一切的世俗心，自己本初的那种愿望，去遇合这个世界，这个时候，你才能体会到世界的真意。

　　人，忘了利、名和自身，又“打破了一切世俗心”，他的“本初的那种愿望”到底是什么呢？于丹教授并没有谈出，当然我们也就无人知晓该如何“去遇合这个世界”，当然也就无法 “体会到世界的真意”。

　　于丹的语录式的“心语”，也就落成空话。她的粉丝们无法运用她的心得去指导生活与工作。

　　为什么会有这样的结果？

　　因为于丹教授的心得离开了实践性。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中写道:“人应该在实际中证明自己思维的真理性，即自己思维的此岸性。”

　　于丹教授所谓的有“本初愿望的人”，就是脱离了实践的抽象物。马克思还是在《关于费尔巴哈的提纲》中写道:“人的本质并不是各个个人所固有的抽象物。就其现实性说来，人的本质乃是社会关系的总和。”

　　于丹教授的第十个心得是“大道与自然”。

　　道是《庄子》中最重要的哲学概念，道的第一种意义是宇宙论的意义和本体论意义;道的第二种意义是认识论的意义，前者是自然观概念，后者是认识论范畴。于丹教授在心得中说:

　　所以每一个人要符合天地大道之法，只有看自己的，而不能看别人的。别人要懂得的，只有自己的心。

　　在这儿，于丹教授把世界的本根与人的主观境界混为一谈，也就是把自然观意义和认识论意义混淆在了一起。于丹用 “心”的概念取代了一切。

　　接下来，于丹教授在讲了《庄子》里面所说的尧和舜的故事之后，又写道:

　　可以说，整个的外在世界就是人生最好的老师。只有你自己浸淫其中，真正去感知这一花一世界，一叶一菩提，在这一花一叶上有所彻悟，那么我们就洞悉了万物之理。

　　这时于丹教授又不提“心”了，而是强调外在世界了。可见于丹教授思想是混乱的，昏聩不明的，根本弄不清《庄子》在说什么，以其昏昏又怎能使人昭昭呢？

　　于丹教授不但在重要概念上不清，在逻辑上也经常是混乱的。例如在这一章中还有一段“于丹心语”:

　　在这个世界上，智力比速度更重要，判断力比技巧更高明。

　　所谓比较，在逻辑上是要还原为同一个标准，在相同的事物之间才能进行。我不明白智力与速度如何比较？而判断力与技巧又怎么相互比较？这等于说:于丹比树叶更高明。

　　我不要求于丹教授的心得能谈出真理，只要求她的心得能够看得懂。但于丹教授在其书最后一页写道: