在这里，孟子不仅认为中庸是一种最佳尺度和状态，而且还认为中庸绝对不是偏执一端，不知变通。如果“执中”，而不随时随地随机而变通，那仍是“执一”，偏颇于一端，不是真正的中庸。这就是中庸的内涵更为丰富，外延更为广泛。尤其是适宜的权变，为中庸增加了无限的活力和永恒的生命力。

　　这正是孟子对中庸思想的发挥之处。虽然：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”（《中庸》）但并未明确提出：“执中无权，犹执一也”。言行是否符合中庸之道，是区分君子与小人的最高标准。

　　孟子不只强调“执中”，“恶抓一”，主张权变的同时，还要求言行合于中庸之道的人去教养熏陶那些“不中”“不才”的人。“中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸。”（离娄章句下）这是义务和职责，不能不做。如果放弃不做，那他的“中”和“才”也就不成其为“中”和“才”了。那就与不知中庸之道者，相差无几。

　　因此，要做到中庸，仅仅懂得还远远不够，最主要的是要在言行中会权变，在教养熏陶别人过程中体现自己的中庸品德。

　　以古代的圣贤为实现中庸之道的楷模，孟子在回答他的学生公孙丑提问时，比较了伯夷、伊尹及孔子三个人的品行。孟子认为：伯夷和伊尹不是同一类人。这从两个人对待做官的态度可以看出来。不是理想的君主他不愿辅佐，不是理想的百姓他不去驱使，天下未走上正轨，政治混乱，他就隐而不仕，这个人就是伯夷！无论什么样的君主都愿辅佐，无论什么样的百姓都去驱使，无论天下政治多么混乱，他都愿意出来做官，这个人不是别人，就是伊尹！两个人的本质区别是，一个有做人的准则，一个没有！

　　而“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。”（公孙丑章句下）唯有孔子处事做人最合中庸之道。在权变中能够“执中”。

　　同时，“汤执中，立贤无方”。（离娄章句下）也为孟子所称道。商汤自己为人处事合乎中庸之道，选贤任能也不拘一格，懂得权变，十分难得可贵。

　　“执中”重要，权变，不“执一”，“无方”更重要！

　　在孟子时代如此，在今天何尝不是如此？

　　比如穿衣，若不“执中”，选择自己最适合的款式，偏执于一端，那就不再是穿衣这样看起来再平常不过的细节了。若穿得太多，把身体严严实实地包裹起来，玉体不露，那不只自己感到不舒服，别人也由此断定这个人有病，不是一个正常的人；若穿得太少，太暴露，着比基尼（三点式）要上街，进出高档写字楼，参与各种正规的活动，那就会被“衣冠不整者谢绝入内”挡在外，别人会以为这个人不是一个正规的人。往往会联想到专操皮肉生意的娼妓之类。所以，穿衣也要“执中”，唯一的选择就是适宜。上班穿职业装，回家穿休闲装，运动穿运动装，适时适地适机权变，才是人配衣裳马配鞍，才能收到三分长相七分打扮的独特效果。

　　再比如吃饭，也不能不“执中”，吃得太少，肚子饥饿难忍，营养缺乏，身体素质就差；吃得太多，肠胃不堪重负，营养过剩，消化病、肥胖病、高血压、糖尿病、气喘等各种“富贵病”就会一齐光顾，怎么办？惟有各种饮食均衡搭配，营养全面，才能保证身体的健康。不偏食，养成良好的饮食习惯是饮食“执中”的保证。

　　而饮食也要随着季节、气候、环境以及个人的年龄、性别、习惯等因素而权变。不“执一”，才能在生活上“无方”。