是不是"仁"就等于"孝悌"呢？孔子说："孝悌也者，其为仁之本与！"并非说孝悌就是仁，因为仁是事物的本质，而孝悌则是事物的表象。"道"在孔子那里是一种思想境界，也即是孔子思想的核心--"仁"。"仁"是指一个人与生俱来的善性，相当于佛教中所说的人人具有的佛性。用古人的话来说，仁是体，孝悌是用。通过实践孝悌，便可以走向仁的境界。"人之初，性本善。"孝悌是恢复人本来面目的方法之一，而且是走向仁的境界的最根本的方法。所以孔子说："君子务本，本立而道生。""道生"也就等于"仁生"。一个人在生活中做到了孝悌，那么他就能够初步在社会上站稳脚跟了，终究会大彻大悟，发现大道的本源，体悟"仁"的真谛。

　　"道"一般被我们理解为思想体系。然而，"道"在孔子的思想体系中就是"仁"，"仁"就是大道的境界。而"仁"与"道"是宇宙万物中本来就存在的，所以"本立而道生"的"生"不能翻译为"产生"，应该翻译为"发现"或者"出现"。只要我们从自己做起，从孝悌开始，"仁"就会出现。到此，我们就会发现，"仁"并非高不可攀，它每天都在我们身边，只要我们尽到了自己做人的责任，"仁"就每天都在与我们相伴，走完我们完美的人生。如果想达到孔子所希望的那种境界，就应该时时刻刻心中有"仁"，处处"为仁"。

　　"父慈而教，子孝而箴，兄爱而友，弟敬而顺，夫和而义，妻柔而正，姑慈而从，妇听而婉"这类教人"仁"是从"孝悌"开始的的文字在我们的蒙学教材中早已出现过多次，它教育一代代中国人，为人处世应该有仁心，"仁"又要从我们身边最为基本的孝敬父母、尊老爱幼做起。只有做到了这些，才能达到所谓"父子合而家不退，兄弟合而家不分"。孝为家庭的伦理道德标准，是能够让家庭和谐发展的重要基石。

　　《三字经》有这样的词句："香九龄，能温席；孝于亲，所当执；融四岁，能让梨；弟于长，宜先知；首孝悌，次见闻。"在古人心中，孝悌应该是天经地义的分内之举，正如"夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经而民是则之"所讲。这就出现了"千经万典，孝悌为先"，也就是人们常常挂在嘴边的"百善孝为先"。

　　"孝"道就是我们现在常常说的孔孟之道的起始点。孔子强调"君君，臣臣，父父，子子"，国家要有明君才有贤臣，有了慈父才有孝子。家族关系的伦理纲常是双方面的，只有父慈子孝、夫唱妇随、兄友弟爱才能组成一个完美幸福的家庭。如果没有孝悌，家庭就会没有规矩。没有孝悌，就没有了上下尊卑，人类也就没有了道德，那与低级动物没什么区别了。人在生物学中被称为动物，那也是高级动物。人是理智的，是有良知的，有慈爱的，决不像别的一些动物一样带大了自己的幼子，幼子长大就会离开自己的母亲，从此，互不相顾了。作为儿子来说，一定要记得父母养育之恩，这样怎么能够不孝呢？作为兄长，从小一起长大，朝夕相处，这样又怎么能够不"悌"呢？孔子从伦理纲常出发，劝人们先孝顺父母、友爱兄弟，然后再扩大到为国家、为整个人类而奉献。历史上说"忠臣必出孝子之门"，如果首先不孝顺自己的父母，就很难做到爱国了。如果人人尽孝，天下必然大治，国泰民安。

　　我欲仁，斯仁至矣

　　善与恶之间，好与坏之间，其实就是一个闪念的过程。孟子认为人的德行是"求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也"（《孟子·尽心上》）。仁心是德行的根据，它是自己的本心，与生俱来的，但是需要你去开发。孔子曾经有云："仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。"（《论语·述而篇第七》）在东晋有这样一则故事，讲了一个人是怎样从一个江洋大盗变成了人人称赞的大将军。

　　东晋时期，有一个名叫戴渊的人，年轻时游手好闲，不爱学习，还经常招集一伙地痞打群架闹事，骚扰邻里百姓，是出了名的小无赖，气得他父亲将他赶出家门。没有人管束，这也就导致了他更加无法无天。他纠集了一群和他一样的无赖少年，流窜长江、淮河一带，干起了打家劫舍、拦劫来往舟车的罪恶勾当。