虽然在《论语》中“中庸”一词仅出现过一次，但中庸的思想却时时闪现，如在《论语》中孔子评价他的弟子们时说：“高柴愚直，曾参迟钝，颛孙师偏激，仲由鲁莽。”孔子认为，他的这些学生各有所偏，不合中行，对他们的品质和德行必须加以纠正。


　　再如《论语》中记载，有一次子贡问孔子：“子张和子夏二人谁更好一些呢?”孔子回答说：“子张过分，子夏不足。”子贡说：“那么是子张好一些吗?”孔子说：“过分和不足是一样的。”既然子张做得过分、子夏做得不足，那么两人都不好，所以孔子对此 二人的评价就是：“过犹不及”。“过犹不及”即是中庸思想的具体说明。


　　孔子“中庸”思想的本意是：“去其两端，取其中而用之。”也就是去除偏激，选择正确的道路。它体现的是端庄沉稳、守善持中的博大气魄、宽广胸襟和“一以贯之”的坚定信念，是具有永久的真理性和现实主义的伟大思想。


　　商汤的开国大臣伊尹，辅佐汤推翻了夏桀的残暴统治，建立了在我国历史上维系约600年之久的商朝。伊尹原来不过是汤身边的厨师。他看到汤成天为与夏桀争夺天下而忙碌着，显得十分焦急，以致一日三餐都食不甘味。他就想出一个办法来引起汤的注意。他把上一顿饭的菜做得特别咸，下一顿饭的菜又故意不放盐，让汤吃得不对味而来责备自己。接着，他又把每顿饭的菜做得咸淡适中，美味可口，让汤吃得十分满意。伊尹早已算计好了，汤准会表扬自己。果然，有一次饭后汤对伊尹说：“看来你做菜的本事确实不凡。”伊尹说：“大王，这并不值得夸奖，菜不宜太咸，也不能太淡，只要把佐料调配得当，吃起来自然适口有味。这和你治理国家是一个道理，既不能无所作为，也不能急于求成，只有掌握好分寸关节，才能把事情办好。”


　　孟子后来对伊尹的评价是：“治亦进，乱亦进，伊尹也。”意思是说伊尹在天下太平时入仕做官，在天下动乱时也入仕做官。伊尹之所以能够做到这点，关键是善于把握好分寸，有所为有所不为，深悟中庸的为人处事哲理。


　　孔子一生践行中庸之道。如何行中庸呢？他说：“庸德之行，庸言之谨，有的不足，不敢不勉，言顾行，行顾言。”孔夫子一生都在这样做。“非礼不动，去谗远色，贱货而贵德，好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”他一直认为，勤苦好学就接近了“智”；学以致用，努力行善，就接近了“仁”；知道什么是羞耻，不做不道德的事，就接近了“勇”。智仁勇是修身养性的基础，也是行中庸之道的要旨。


　　孔子在强调个人修养方面也特别注重行中庸之道。子曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”人都有喜怒哀乐的情绪，当这些情绪未发泄时，我们的情绪就处于心平气静，中庸平稳；但有时因发生了异常的变故，人就会有情绪的变化和波动，只要是适当、有节制，不过度与激烈地发泄，就是温和平和。这意思是说，人与人相处，行中庸，遇事心平气和，包容共济，相互谦让，文明处世，礼貌待人，人们就会减少摩擦与争斗，化解社会矛盾，实现人们的和谐相处。人们都行中庸，不但人们之间可和谐相处，而且中庸之道还能使天与地之间处于融洽的位置，阴阳能平和，天下万物才能生长发育。人与自然和谐相处，整个社会才能协调和可持续发展。　


　　我们现在说中庸，就是能够中和的中庸之作用。《易经》认为天下的事物，天下的人物，随时随地在变，每秒钟都在变，没有不变的事。如何能适应这个变，如何能领导这个变，这是学问的中心。同时《易经》告诉我们，变是对立的变，任何一件事都是相对立的，有正面必有反面，有好必有坏，你说对的，同时也就产生了不对的。一切都是相对的，在这个相对的中间，有一个中和的道理。所以“中庸”便提到中和的作用，孔子是说两方面有不同的意见，如果有最高的领导德业的人，使它能够中和，各保留其对的一面，各舍弃其不对的一面，那就对了。那才是“中庸之为德也，其至矣乎!”孔子同时感叹说：“民鲜久矣。”一般的人，很少能够善于运用中和之道，大家走的多半都是偏锋。