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里仁篇第四
（一）
子曰：“里仁为美，择不处仁，焉得知！”
里仁为美：一说：里，邑也。谓居於仁为美。[光案：“谓居於仁为美”，似有脱误，查三民版原作“谓居於有仁者之乡邑为美也”，似较通。若然，东大版、联经版俱误。]又一说：里，即居义。居仁为美，犹孟子云：“仁，人之安宅也。”今依後说。
择不处仁：处仁，即居仁、里仁义。[光案：“居仁、里仁义”加一顿号，东大版原作“居仁里仁义”之无顿号。]人贵能择仁道而处，非谓择仁者之里而处。
焉得知：孔子每仁知兼言。下文云“知者利仁”，若不择仁道而处，便不得为知。孔子论学论政，皆重礼乐，仁则为礼乐之本。孔子言礼乐本於周公，其言仁，则好古敏求而自得之。礼必随时而变，仁则古今通道。故《论语》编者以〈里仁〉次〈八佾〉之後。凡《论语》论仁诸章，学者所当深玩。
【白话试译】
先生说：“人能居於仁道，这是最美的了。若择身所处而不择於仁，那算是知呢？”
（二）
子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
约：穷困义。
安仁：谓安居仁道中。
利仁：知仁之可安，即知仁之为利。此处利字，乃欲有之之义。人之所以为人，主要在心不在境。外境有约有乐，然使己心不能择仁而处，则约与乐皆不可安。久约则为非，长乐必骄溢矣。仁者，处己处羣，人生一切可久可大之道之所本。仁乃一种心境，亦人心所同有，人心所同欲。桃杏之核亦称仁，桃杏皆从此核生长；[光案：“生长；”之分号，东大版原作“生长，”之逗号。]一切人事可久可大者，皆从此心生长，故此心亦称仁。若失去此心，将如失去生命之根核。浅言之，亦如失去其可长居久安之家。故无论外界之约与乐，苟其心不仁，终不可以久安。安仁者，此心自安於仁，如腰之忘带，足之忘履，自然安适也。利仁者，心知仁之为利，思欲有之。
本章承上章，申述“里仁为美”之意。[光案：“‘里仁为美’之意”，东大版原作“里仁为美之意”，“里仁为美”四字无引号。]言若浅而意则深。学者当时时体玩，心知有此，而於实际人生中躬修实体之，乃可知其意味之深长。
【白话试译】
先生说：“不仁的人，将不能久处在困约中，亦不能久处在逸乐中。只有仁人，自能安於仁道。智人，便知仁道於他有利，而想欲有之了。”[光案：“智人，便知仁道於他有利，而想欲有之了。”，三民版原作“智人，便知仁道於他有利，（而想欲有之了。）”，“而想欲有之了。”六字加小括号。小括号内乃钱子所添，以助语意之豁然，不宜删动，当遵之。东大版殆漏植此小括号於先，联经版承之。若然，东大版、联经版俱误，俱宜加上小括号。惟，三民版括号外之逗号，似宜一并放入小括号内，而将句号移於小括号外，改为“智人，便知仁道於他有利（，而想欲有之了）。”]
（三）
子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
此章，语更浅而意更深。好人恶人，人孰不能？但不仁之人，心多私欲，因多谋求顾虑，遂使心之所好，不能真好。心之所恶，亦不能真恶。人心陷此弱点，故使恶人亦得攘臂自在於人羣中，而得人欣羡，为人趋奉。善人转受冷落疏远，隐藏埋没。人羣种种苦痛罪恶，胥由此起。究其根源，则由人之先自包藏有不仁之心始。若人人能安仁利仁，，使仁道明行於人羣间，则善人尽得人好，而善道光昌；[光案：“善道光昌；”之分号，东大版原作“善道光昌，”之逗号。改作分号]恶人尽得人恶，而恶行匿迹。人人能真有其好恶，而此人羣亦成一正义快乐之人羣。主要关键，在人心之能有其好恶，则人心所好自然得势，人心所恶自不能留存。此理甚切近，人人皆可反躬自问，我之於人，果能有真好真恶否？我心所好恶之表现在外者，果能一如我心内在之所真好真恶否？此事一经反省，各可自悟，而人道之安乐光昌，必由此始。此章陈义极亲切，又极宏远。极平易，又极深邃。人人能了解此义，人人能好恶人，则人道自臻光明，风俗自臻纯美。此即“仁者必有勇”之说。
人心为私欲所障蔽，所缠缚，於是好恶失其正，有“好之欲其生，恶之欲其死”者，[光案：“有‘好之欲其生，恶之欲其死’者”，东大版原作“有好之欲其生，恶之欲其死者”，“好之欲其生，恶之欲其死”十字无引号。]此又不能好恶之一徵。惟仁者其心明通，乃始能好人恶人。此又“仁者必有知”之说。[光案：“此又‘仁者必有知’之说”，东大版原作“此又仁者必有知之说”，“仁者必有知”五字无引号。]知勇之本皆在仁，不仁则无知无勇，恶[光案：此“恶”同“乌”，何义。]能好恶？并好恶而不能，此真人道之至可悲矣。
本章当与上章连看。不仁之人，处困境，不能安。处乐境，亦不能安。心所喜，不能好。心所厌，不能恶。循至其心乃不觉有好恶。其所好恶，皆不能得其正。人生种种苦痛根源，已全在此两章说出。能明得此两章之涵义，其人即是一智人，一勇者。然此两章陈义虽深，却近在我心，各人皆可以此反省，以此观察他人，自将无往而不见此两章陈义之深切着明。
【白话试译】
先生说：“只有仁者，能真心地喜好人，也能真心地厌恶人。”
（四）
子曰“苟志於仁矣，无恶也。”
志，犹云存心。志於仁，即存心在仁。此章恶字有两解。一读如好恶之恶，此紧承上章言。上章谓“惟仁者能好人能恶人”。[光案：“上章谓‘惟仁者能好人能恶人’”，东大版原作“上章谓惟仁者能好人能恶人”，“惟仁者能好人能恶人”九字无引号。]然仁者必有爱心，故仁者之恶人，其心仍出於爱。恶其人，仍欲其人之能自新以反於善，是仍仁道。故仁者恶不仁，其心仍本於爱人之仁，非真有所恶於其人。若真有恶人之心，又何能好仁乎？故上章能好人能恶人，乃指示人类性情之正。此章“无恶也”，乃指示人心大公之爱。必兼看此两章，乃能明白上章涵义深处。
又一说：此章恶字读如善恶之恶。大义仍如前释。盖仁者爱人，存心於爱，可以有过，不成恶。今姑从前说。
【白话试译】
先生说：“只要存心在仁了，他对人，便没有真所厌恶的了。”
（五）
子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道，得之不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道，得之不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁。造次必於是，颠沛必於是。”
得之不处也：处，安住义。“得之”二字或连上读，[光案：“‘得之’二字”，东大版原作“得之二字”，“得之”二字无引号。]则疑若有以不道得之之嫌。连下读，则偶而得之之意自显。
得之不去也：去，违离义。富贵贫贱，有非求而得之者。若在己无应得此富贵之道，虽富贵，君子将不安处。若在己无应得此贫贱之道，虽贫贱，君子将不求去。君子所处惟仁，所去惟不仁，若求得富贵，去贫贱，斯将为不仁之人矣。
去仁恶乎成名：常人富贵则处，贫贱则去。君子仁则处，不仁则去。君子之名成於此。若离於仁，恶乎成君子之名？
无终食之间违仁：终食之间，谓一顿饭时。违，离去义。无终食之间违仁，是无时无刻违仁。
造次必於是，颠沛必於是：两“是”字指仁。[光案：“两‘是’字指仁”，东大版原作“两是字指仁”，“是”字无引号。]造次，匆促急遽之时。颠沛，颠仆困顿之时。於此之际而不违仁，故知君子无时无刻违仁。
《论语》最重言仁。然仁者人心，得自天赋，自然有之。故人非求仁之难，择仁安仁而不去之为难。慕富贵，厌贫贱。处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁，非由於难得之，乃由於轻去之。惟君子能处一切境而不去仁，在一切时而无不安於仁，故谓之君子。此章仍是“里仁为美”之意。[光案：“‘里仁为美’之意”，东大版原作“里仁为美之意”，“里仁为美”四字无引号。]而去仁之说，学者尤当深玩。
或说：“君子去仁”以下二十七字当自为一章。[光案：“‘君子去仁’以下”，东大版原作“君子去仁以下”，“君子去仁”四字无引号。]今仍连上节作一章说之。
【白话试译】
先生说：“富与贵，人人所欲，但若不以当得富贵之道而富贵了，君子将不安处此富贵。贫与贱，人人所恶，但若不以当得贫贱之道而贫贱了，君子将不违去此贫贱。君子若违去了仁，又那得名为君子呀！君子没有一顿饭的时间违去仁。匆促急遽之时仍是仁，颠仆困顿之时同样仍是仁。”
（六）
子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之。恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎！我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
好仁者无以尚之：好仁者喜爱於仁道。尚，加义。“无以尚之”有两解。[光案：“‘无以尚之’有两解”，东大版原作“无以尚之有两解”，“无以尚之”四字无引号。]一说：其心好仁，更无可以加在仁道之上之事物存其心中。又一说：其心好仁，为德之最上，更无他行可以加之。今从前解。
恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身：其心诚能恶不仁，其人亦即是仁人，因其能不使不仁之事物行为加乎其身。好恶只是一心，其心好仁，自将恶不仁。其心恶不仁，自见其好仁。孔子言，未见此等好仁恶不仁之人。或分好仁、恶不仁作两等人说之，[光案：“或分好仁、恶不仁作两等人说之”，东大版原作“或分好仁恶不仁作两等人说之”，无顿号。]谓如颜子、明道是好仁，孟子、伊川是恶不仁。[光案：“颜子、明道是好仁，孟子、伊川是恶不仁”，东大版原作“颜子明道是好仁，孟子伊川是恶不仁”，无二顿号。]恶不仁者，露些圭角芒刃，易得人嫌。二者间亦稍有优劣。今按：《论语》多从正面言好，少从反面言恶。然好恶终是一事，不必细分。
有能一日用其力於仁矣乎，我未见力不足者：仁者，人心。然必择而安之，久而不去，始可成德，故仁亦有待於用力。惟所需於用力者不难，因其用力之处即在己心，即在己心之好恶，故不患力不足。然孔子亦仅谓人人可以用力於仁，并不谓用了一天力，便得为仁人。只说用一天力即见一天功，人自不肯日常用力，故知非力不足。又既是心所不好，自不肯用力为之。虽一日之短暂，人自不愿为其所不好而用力。故因说未见有好仁恶不仁者，而说及未见有能一日用其力於仁者。
盖有之矣，我未之见也：盖，疑辞。此两句有两解。一说：谓或有肯用力而力不足者。孔子不欲轻言仁道易能，故又婉言之，仍是深叹於人之未肯用力。此处“未之见”乃紧承上句“未见力不足者”来。另一说：谓或有肯一日用力於仁者，惜己未之见，此“有”字紧承上文“有能一日用其力於仁矣乎”语来。两解均可通。然谓未见有肯一日用力於仁者，辞气似过峻，今从前解。盖孔子深勉人之能用力於仁。
此章孔子深叹世人不知所以为仁之方。为仁之方，主要在己心之好恶。己心真能好仁恶不仁，则当其好恶之一顷，而此心已达於仁矣，焉有力不足之患？常人虽知重仁道，而多自诿为力不足，此乃误为仁道在外，不知即在己心之好恶。
【白话试译】
先生说：“我没有见到喜好於仁和憎恶於不仁的人。若果喜好於仁了，他自会觉得世上更没有事物能胜过於仁的了。若能憎恶於不仁，那人也就是仁人了，因他将不让那些不仁的事物加在他身上。真有人肯化一天之力来用在仁上吗？我没见过力有不足的。或许世上真有苦力不足的人，但我终是未见啊。”
（七）
子曰：“人之过也，各於其党。观过，斯知仁矣。”
各於其党：党，类义。人之有过，各有党类，如君子过於厚，小人过於薄。君子过於爱，小人过於忍。过厚、过爱非恶，皆不好学之过。
观过斯知仁：[光案：“观过斯知仁”无逗号，依正文宜改作“观过，斯知仁”有逗号。若然，东大版、联经版俱误。]功者人所贪，过者人所避。故於人之过，尤易见真情。如子路丧姊，期而不除，孔子非之。子路曰：“不幸寡兄弟，不忍除之。”昔人以此为观过知仁之例。或引此章作观过斯知人，亦通。
本章“人之过也”，唐以前本“人”或作“民”，旧解因谓本章为莅民者言。如耕夫不能书，非其过，故观过当恕，即此观过之人有仁心矣。此实曲解，今不从。
又按：《论语》言仁，或指心，或指德。本章观过知仁，谓观於其人之过，可以知其心之有仁，非谓成德之仁。
【白话试译】
先生说：“人的过失，各分党类。只观其人之过失处，便知其人心中仁的分数了。”
（八）
子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
道，人生之大道。人生必有死，死又不可预知。正因时时可死，故必急求闻道。否则生而为人，不知为人之道，岂不枉了此生？若使朝闻道，夕死即不为枉活。因道亘古今，千万世而常然，一日之道，即千万世之道。故若由道而生，则一日之生，亦犹夫千万世之生矣。本章警策人当汲汲以求道。《石经》“可矣”作“可也”，也字似不如矣字之警策。
【白话试译】
先生说：“人若在朝上得闻道，即便夕间死，也得了。”
（九）
子曰：“士志於道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
士在孔子时，乃由平民社会升入贵族阶层一过渡的身分。来学於孔子之门者多未仕，故孔子屡言士，子贡子张亦问士，皆讨论此士之身分在当时社会立身处世之道。孔子在中国历史上，为以平民身分在社会传教之第一人。但孔子之教，在使学者由明道而行道，不在使学者求仕而得仕。若学者由此得仕，亦将藉仕以行道，非为谋个人生活之安富尊荣而求仕。故来学於孔子之门者，孔子必先教其“志於道”，[光案：“必先教其‘志於道’”，东大版原作“必先教其志於道”，“志於道”三字无引号。]即是以道存心。苟如此，而其人仍以一己之恶衣恶食为耻，孔子曰：“是亦未足与议矣。”盖道关系天下後世之公，衣食则属一人之私，其人不能忘情於一己衣食之美恶，岂能为天下後世作大公之计而努力以赴之？此等人，心不乾净，留有许多龌龊渣滓。纵有志，亦是虚志。道不虚行，故未足与议。有志之士，於此章极当深玩，勿以其言浅而忽之。
【白话试译】
先生说：“一个士，既有志於道了，还觉得自己恶衣恶食为可耻，那便不足与议了。”
（一０）
子曰：“君子之於天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
无适也：适字有两解，[光案：“适字有两解，”之逗号，东大版原作“适字有两解。”之句号。改为逗号]一专主义，读丁历反。如云“吾谁适从”。[光案：“如云‘吾谁适从’”，东大版原作“如云吾谁适从”，“吾谁适从”四字无引号。]又说：适通敌，无适，即无所敌反义。
无莫也：莫字亦有两解。一、不肯义，与专主对。既无专主，亦无不肯，犹云无可无不可。一、通慕，爱慕义，与敌反义对。既无敌反，亦无亲慕，犹云无所厚薄。
义之与比：比字亦可有两解。一从也，一亲也。
本章君子之於天下，天下二字，可指人言，亦可指事言。若从适、莫、比三字之第一解，则指事为允。若从适、莫、比三字之第二解，则指人为允。两解俱可通，义蕴亦相近。然就“义之与比”一语，[光案：“‘义之与比’一语”，东大版原作“义之与比一语”，“义之与比”四字无引号。]则以指事说为之为宜。[光案：“指事说为之为宜”，据东大本乃“指事说之为宜”，此处误衍“为”字，当遵东大版。]孟子称：“禹、稷、颜回同道。”[光案：“孟子称：‘禹、稷、颜回同道。’”，东大版原作“孟子称禹、稷、颜回同道。”，“禹、稷、颜回同道。”六字加冒号及引号。及引号]今日仕则过门不入，明日隐则箪瓢陋巷，无可无不可，即“义之与比”。[光案：“即‘义之与比’”，东大版原作“即义之与比”，“义之与比”四字无引号。]
本篇重言仁。前两章言道，即仁之道。此章又特言义，仁偏在宅心，义偏在应务。仁似近内，义似近外。此後孟子常以“仁义”连说，[光案：“常以‘仁义’连说”，东大版原作“常以仁义连说”，“仁义”二字无引号。]实深得孔子仁礼、兼言仁知兼言之微旨。[光案：“仁礼兼言、仁知兼言”，东大版原作“仁礼兼言仁知兼言”无顿号。]
【白话试译】
先生说：“君子对於天下事，没有一定专主的，也没有一定反对的，只求合於义便从。”
（一一）
子曰：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”
怀德，怀土：怀，思念义。德，指德性。土，谓乡土。小人因生此乡土，故不忍离去。君子能成此德性，亦不忍违弃。
怀刑，怀惠：刑，刑法。惠，恩惠。君子常念及刑法，故谨於自守。小人常念及恩惠，故勇於求乞。
本章言君子小人品格有不同，其常所思念怀虑亦不同。或说：此章君子小人指位言。若在上位之君子能用德治，则其民安土重迁而不去。若在上者用法治，则在下者怀思他邦之恩泽而轻离。此解亦可通。然就文理，似有增字作解之嫌，今从前解。
【白话试译】
先生说：“君子常怀念於德性，小人常怀念於乡土。君子常怀念到刑法，小人常怀念到恩惠。”
（一二）
子曰：“放於利而行，多怨。”
放於利而行：放字有两解。一、放纵义。谓放纵自己在谋利上。一、依仿义。谓行事皆依照利害计算。今从後解。
多怨：此怨字亦可有两解。一、人之怨己，旧解都主此。惟《论语》教人，多从自己一面说。若专在利害上计算，我心对外将不免多所怨。孔子曰：“求仁而得仁，又何怨。”若行事能依仁道，则不论利害得失，己心皆可无怨。此怨字，当指己心对外言。放於利而行多怨，正与求仁得仁则无怨，其义对待相发。
《论语》有专指人事之某一面言，而可通之全体者，[光案：“通之全体者，”之逗号，东大版原作“通之全体者。”之句号。改为逗号]亦有通指人事全体言，而可用以专指者。旧说亦谓此章乃专对上位者言。[光案：“乃专对上位者言”，东大版原作“乃专对在上位者言”，联经版漏植一“在”字。当据东大版补上。]谓在上者专以谋利行事，则多招民众之怨。义亦可通。但孔子当时所说，纵是专指，而义既可通於人事之其他方面者，读者仍当就其可通之全量而求之，以见其涵义之弘大而无碍。[光案：“弘大而无碍。”之句号，东大版原作“弘大而无碍，”之逗号。改为句号]此亦读《论语》者所当知。
【白话试译】
先生说：“一切依照]着利的目的来行事，自己心上便易多生怨恨。”[光案：“自己心上便易多生怨恨”，三民版原作“（自己心上）便易多生怨恨”，“自己心上”四字加小括号。]
（一三）
子曰：“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？”
能以礼让为国乎，何有：礼必兼双方，又必外敬而内和。知敬能和，斯必有让。故让者礼之质。为国必有上下之分，但能以礼治，则上下各有敬，各能和，因亦能相让。何有，犹言有何难。
不能以礼让为国，如礼何：不能以礼让为国，则上下不敬不和，其极必出於相争。礼岂果为上下相争之工具？如礼何者，犹言把礼怎办？言其纵有礼，其用亦终不得当。自秦以下，多以尊君卑臣为礼，此章“如礼何”之叹，弥见深切。尊君卑臣，又岂“礼让为国”之义。[光案：“此章‘如礼何’之叹，弥见深切。尊君卑臣，又岂‘礼让为国’之义”，东大版原作“此章如礼何之叹，弥见深切。尊君卑臣，又岂礼让为国之义”，“如礼何”及“礼让为国”二处无引号。]
本章言礼治义。孔子常以仁礼兼言，此章独举“让”字。[光案：“此章独举‘让’字”，东大版原作“此章独举让字”，“让”字无引号。]在上者若误认礼为下尊上，即不免有争心，不知礼有互让义，故特举为说。所举愈切实，所诫愈显明。
【白话试译】
先生说：“若能以礼让来治国，那还有什麽困难呢？若不能以礼让来治国，那又把礼怎办呢？”
（一四）
子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”
位，职位。古人议事有朝会。有官守者，遇朝会则各立於其位。己无才德，将何以立於其位？有知己之才德者，将可援之入仕。患无位，则患莫己知。求为可知，即先求所以立於其位之才德。
此章言君子求其在我。不避位，亦不汲汲於求位。若徒以恬澹自高，亦非孔门求仁行道经世之实学。
【白话试译】
先生说：“不要愁得不到职位，该愁自己拿什麽来立在这位上。不要愁没人知道我，该求我有什麽可为人知道的。”
（一五）
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
参乎：参，曾子名。呼其名，欲有所告。
吾道一以贯之：贯，串义，亦通义。如以绳穿物。孔子言道虽若所指繁多，实可会通，归於一贯。
唯：应辞。直应曰唯，不再问。曾子自谓已明孔子意。
门人问曰：门人，孔子之门人。时同侍孔子，闻其言，不明所指，俟孔子出，问於曾子。或说：子出，当是孔子往曾子处，曾子答而孔子出户去。门人，曾子弟子。今按：《论语》，孔子弟子皆称门人，非孔子之弟子则异其辞。孔门高第，曾子年最少，孔子存时，曾子未必有弟子。盖曾子与诸弟子同侍於孔子，孔子有事离坐暂出。
何谓也：也，通邪。疑问辞。
忠恕而已矣：尽己之心以待人谓之忠，推己之心以及人谓之恕。人心有相同，己心所欲所恶，与他人之心所欲所恶[光案：“他人之心所欲所恶”，东大版原作“他人之心之所欲所恶”，联经版漏植一“之”字。当据东大版补上。]，无大悬殊。故尽己心以待人，不以己所恶者施於人。忠恕之道即仁道，其道实一本之於我心，而可贯通之於万人之心，乃至万世以下人之心者。而言忠恕，则较言仁更使人易晓。因仁者至高之德，而忠恕则是学者当下之工夫，人人可以尽力。
解《论语》，异说尽多。尤着者，则为汉宋之两壁垒。而此章尤见双方之歧见。孔子告曾子以一贯之说，曾子是一性格敦笃人，自以其平日尽心谨慎所经验者体认之，当面一唯，不再发问。《中庸》曰：“忠恕违道不远。”孔子亦自言之，曰：“一言而可以终身行之者，其恕乎？”[光案：“一言而可以终身行之者，其恕乎”，东大版原作“一言而可以终身行之者其恕乎”，无逗号。改加逗号]曾子以忠恕阐释师道之一贯，可谓虽不中不远矣。若由孔子自言之，或当别有说。所谓仁者见仁，知者见知。读者只当认此章乃曾子之阐述其师旨，如此则已。曾子固是孔门一大弟子，但在孔门属後辈。孔子殁时，曾子年仅二十有七，正值孔子三十而立之阶段。孔子又曰：“参也鲁”，是曾子姿性较钝，不似後代禅宗所谓“顿悟”之一派。只看“吾日三省吾身”章，[光案：“所谓‘顿悟’之一派。只看‘吾日三省吾身’章”，东大版原作“所谓顿悟之一派。只看吾日三省吾身章”，“顿悟”及“无日三省吾身”二处无引号。]可见曾子平日为学，极尽心，极谨慎，极笃实。至其临死之际，尚犹战战兢兢，告其门弟子，谓“我知免夫”。此其平日尽心谨慎之态度可见。此章正是其平日尽心谨慎之所心得。宋儒因受禅宗秘密传心故事之影响，以之解释此章，认为曾子一“唯”，正是他当时直得孔子心传。此决非本章之正解。但清儒力反宋儒，解“贯”字为行事义。[光案：“解‘贯’字为行事义”，东大版原作“解贯字为行事义”，“贯”字无引号。]一以贯之，曲说成一以行之，其用意只要力避一“心”字。[光案：“其用意只要力避一‘心’字”，东大版原作“其用意只要力避一心字”，“心”字无引号。]不知忠恕固属行事，亦确指心地。必欲避去一心字，则全部《论语》多成不可解。门户之见，乃学问之大戒。本书只就《论语》原文平心解释，後儒种种歧见，不务多引，偶拈此章为例。读者如欲由此博稽羣籍，则自非本书用意所欲限。
又按：曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”此後孟子曰：“尧舜之道，孝弟而已矣。”此正可以见学脉。然谓一部《论语》，只讲孝弟忠恕，终有未是。此等处，学者其细参之。
【白话试译】
先生说：“参啊！我平日所讲的道，都可把一个头绪来贯串着。”曾子应道：“唯。”先生出去了，在座同学问道：“这是什麽意思呀？”曾子说：“先生之道，只忠恕二字便完了。”
（一六）
子曰：“君子喻於义，小人喻於利。”
喻，晓义。君子於事必辨其是非，小人於事必计其利害。用心不同，故其所晓了亦异。
或说：此章君子小人以位言。董仲舒有言：[光案：“有言：”之冒号，东大版原作“有言，”之逗号。改为冒号]“明明求仁义，常恐不能化民者，卿大夫之意也。明明求财利，常恐困乏者，庶人之事也。”乃此章之确解。今按：董氏之说，亦谓在上位者当喻於仁义，在下位者常喻於财利耳。非谓在下位者必当喻於财利，在上位者必自喻於仁义也。然则在下位而喻於义者非君子乎？在上位而喻於利者非小人乎？本章自有通义，而又何必拘守董氏之言以为解。
又按：宋儒陆象山於白鹿洞讲此章，曰：“人之所喻，由於所习，所习由於所志。”於此章喻字外特拈出“习”字“志”字，[光案：“特拈出‘习’字‘志’字”，东大版原作“特拈出习字志字”，“习”及“志”二处加引号。]可谓探本之见。读者当以此章与“君子上达小人下达”章合参[光案：参见本书，宪问篇第二四章。]。
【白话试译】
先生说：“君子所了解的在义，小人所了解的在利。”
（一七）
子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
齐，平等义。思齐，思与之平，愿己亦有此贤。内自省，内心自反省，惧己亦有此不贤。此章见与人相处，无论其人贤不贤，於己皆有益。若见贤而忌惮之，见不贤而讥轻之，则惟害己德而已。又此章所指，不仅於同时人为然，读书见古人之贤，亦求与之齐。见其不贤，亦以自省。则触发更广，长进更易。
又按：此章当与“三人行必有我师”章合参。[光案：“与‘三人行必有我师’章合参”，东大版原作“与三人行必有我师章合参”，“三人行必有我师”七字无引号。]
【白话试译】
先生说：“遇见贤人，当思与之齐等，遇见不贤之人，当自反省莫要自己亦和他一般。”[光案：“当自反省莫要自己亦和他一般。”，三民版原作“当自反省，（莫要自己亦和他一般。）”，“莫要自己亦和他一般。”九字加小括号。]
（一八）
子曰：“事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
几谏：几，微义。谏，规劝义。父母有过，为子女者惟当微言讽劝，所谓下气怡色柔声以谏。又说：几者，初见端倪义。父母子女日常相处，父母有过，当从其端倪初露，便设法谏劝。然就文义言，此当云“以几谏”，不当云“几谏”。[光案：“此当云‘以几谏’，不当云‘几谏’”，东大版原作“此当云以几谏，不当云几谏”，“以几谏”、“几谏”二处无引号。]今从前解。
见志不从，又敬不违：所谓几谏，仅微见己志而已，不务竭言。若父母不从，仍当起敬起孝，不违逆。待父母心气悦怿，再相机进谏。旧解谓见父母之志不从，[光案：“旧解谓见父母之志不从”之无逗号，东大版原作“旧解，谓见父母之志不从”之有逗号。当遵东大版补上。]则只“不从”二字已足，且当云“意不从”，不当云“志不从”。[光案：“‘不从’二字已足，且当云‘意不从’，不当云‘志不从’”，“不从二字已足，且当云意不从，不当云志不从”，东大版原作“不从”、“意不从”、“志不从”三处无引号。]故知见志，指子女自表己志。为子女者仅自表己志，即是不明争是非，亦即几谏之意。若如上述又一解，父母之过，初露端倪，尚未发为行为，故云见父母有不从之志，然连下文“又敬不违，劳而无怨”两语，[光案：“劳而无怨”之“无”字，似当据正文改作“不”字，作“劳而不怨”。若然，东大版、联经版俱误。]终不如上解之贴切。今不从。
不违亦可有两解：一是不违其父母，二是不违其原初几谏之意。既恐唐突以触父母之怒，又务欲置父母於无过之地，此见孝子之深爱。然敬是敬父母，则不违当以不违父母为是。
劳而不怨：劳，忧义。子女见父母有过，当忧不当怨。或说劳，劳苦义。谏不从，当反复再谏，虽劳而不怨。然此反复再谏，仍当是几谏，则乃操心之劳，仍是忧义。
此章见父子家人相处，情义当兼尽。为子女者，尤不当自处於义，而伤对父母之情。若对父母无情，则先自陷於大不义。[光案：“先自陷於大不义。”之句号，东大版原作“先自陷於大不义，”之逗号。改为句号]故必一本於至情以冀父母之终归於义。如此，操心甚劳，然求至情大义兼尽，则亦惟有如此。苟明乎此，自无可怨矣。
【白话试译】
先生说：“子女奉事父母，若父母有过当微婉而谏，[光案：“若父母有过当微婉而谏”，三民版原作“（若父母有过）当微婉而谏”，“若父母有过”五字加小括号。]把自己志意表见了，若父母不听从，还当照常恭敬，不要违逆，且看机会再劝谏，[光案：“不要违逆，且看机会再劝谏，”，三民版原作“不要违逆，（且看机会再劝谏，）”，“且看机会再劝谏，”七字加小括号。]虽如此般操心忧劳，也不对父母生怨恨。”
（一九）
子曰：“父母在，不远游。游必有方。”
远游，指游学、游宦。远方从师，或向远方谋职，皆须长时间从事。顾念父母之孝养，故不汲汲也。方，位所义。方位定，才知方向。如已告往甲地，不更他适。上句已言不远游，下句亦指远游可知。有须远游，则必有一定的地方。而近游之须有方位，亦可推知。既有方位，父母有事，召之必知处。此章亦言孝道。古时交通不便，音讯难达。若父母急切有故，召之不得，将遗父母终天之恨。孝子顾虑及此，故不远游。今虽天涯若比邻，然远游者亦必音讯常通，使家人思念常知其处。则古今人情，亦不相远。读者於此等处，当体谅古人之心情，并比较今昔社会之不同。不当居今笑古，徒自陷於轻薄。
【白话试译】
先生说：“父母在时，不作远行。若不得已有远行，也该有一定的方位。”
（二０）
子曰：“三年无改於父之道，可谓孝矣。”
此章重出，已见〈学而篇〉[光案：参见本书。]。当是弟子各记孔子之言，而详略不同。盖〈学而篇〉一章乃言观人之法，此章言孝子之行；[光案：“孝子之行；”之分号，东大版原作“孝子之行，”之逗号。]而此章前後皆论事父母之道，故复出。
（二一）
子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
知，犹识也。常记在心之义。喜者，喜其寿。惧者，惧其来日之无多。喜惧一时并集，不分先後。或说：父母之年，子女无时不当知。或父母年尚强，然强健之时不可多得。或喜其寿考，而衰危已将至。此说亦有理。但读书不当一意向深处求，不如上一说，得孝子爱日之大常。
此章描写孝子心情，甚当玩味。惟其忧乐之情深，故喜惧之心笃。
以上四章皆言孝。孝心即仁心。不孝何能仁？当知能对别人有同情，能关切，此乃人类心情之最可宝贵者。孔子特就孝道指点人心之仁。人当推广孝心以达於仁，若以自私之心对父母，处家庭，初视若亦无违孝道，然心不仁，亦将不孝。此心是一，即仁便是孝，即孝便是仁，非谓仁孝可有先後之分别。
【白话试译】
先生说：“父母的年岁，不可不常记在心呀！叫你一想到，又是欢喜，又是忧惧。”[光案：“叫你一想到，又是欢喜，又是忧惧”，三民版原作“（叫你一想到），又是欢喜，又是忧惧”，“叫你一想到”五字加小括号。]
（二二）
子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”
言之不出，不轻出也。躬，指躬行。逮，及也。躬行不及，徒自轻言，事属可耻。本章诫学者当讷於言而敏於行。举古人，所以警今人也。或以“言”指着述，然用“出”字，[光案：“或以‘言’指着述，然用‘出’字”，东大版原作“或以言指着述，然用出字”，“言”、“出”二处无引号。]当指言语为是，今不从。
【白话试译】
先生说：“古人不肯轻易出言，因怕自己行为追不上，那是一件可耻的事呀！”
（二三）
子曰：“以约失之者鲜矣。”
约，检束义。收歛，不放纵。着实，不浮泛。凡谨言慎行皆是约。处财用为俭约。从事学问事业为守约。鲜，少也。人能以约自守，则所失自少矣。
【白话试译】
先生说：“由检约而差失的很少了。”
（二四）
子曰：“君子欲讷於言而敏於行。”
讷，迟钝义。敏，勤捷义。敏讷虽若天资，亦由习。轻言矫之以讷，行缓励之以敏，此亦变化气质，君子成德之方。
【白话试译】
先生说：“一个君子，常想说话迟钝些，而做事敏捷些。”
（二五）
子曰：“德不孤，必有邻。”
邻，亲近义。德字有两说。一指修德言。人不能独修成德，必求师友夹辅。一指有德言。有德之人纵处衰乱之世，亦不孤立，必有同声相应、同气相求之邻，如孔子之有七十二弟子。今采下一说。
【白话试译】
先生说：“有德之人，决不会孤立，必然有来亲近他的人。”
（二六）
子游曰：“事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣。”
此数字有两读：一读色角反。偪促义，又烦琐义。一读世主反，数说义。事君交友，见有过，劝谏偪促，或过於烦琐，必受辱，或见疏。或求亲昵於君友，以偪促烦琐求之，亦必受辱，或见疏。若依数说义，於君友前数说己劳己长，或数说君友之短及其不是，亦将受辱见疏。今采前一读。
本章以君友连言，见五伦中此两伦为相近。古称此两伦以人合。夫妇、父子、兄弟三伦属於家庭，古称以天合。夫妇本以人合。故孔子常言孝弟，专就父子、兄弟两伦纯以天合者，珍重其相互间之亲情，建其道以为人羣相处之本。然兄弟亦有时如朋友，《论语》中颇多兄弟朋友连言。则五伦中惟父子一伦，乃纯以天合，故孔门特重言孝。其他四伦，君臣、朋友、夫妇、兄弟，亦可谓都属社会关系。惟父子一伦，则与生俱来，本於自然，又兼有世代之绵延，天人之际，意义最深。而世界各大宗教，皆不言孝，不重历史绵延。如是则社会无深度，而人生短暂，失其意义。故各宗教莫不带有出世之心情。尊天抑人，事所宜然。
本篇二十六章多言仁，其中数章特言孝，最後子游此一章，专言君臣、朋友，亦仁道中之一节，故编者特以附本篇之末。读者试通玩此二十六章，而求其相互间之关系，与其关系之各不同，庶於孔门所言仁道，有更深之了解。
【白话试译】
子游说：“事君太偪促，太琐屑，便会受辱了。交友太偪促，太琐屑，便会见疏了。”
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