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宪问篇第十四
（一）
宪问耻。子曰：“邦有道，榖。邦无道，榖，[光案：“邦无道，榖”之有一逗号，东大版原作“邦无道榖”之无一逗号。]耻也。”
宪问：宪，原思之名。本章不书姓，直书名，故疑乃宪之自记。
邦有道，榖：榖，禄也。〈泰伯篇〉：[光案：“泰伯篇：”之冒号，东大版原作“泰伯篇，”之逗号。]“邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”下两耻字。此条只下一耻字，当专指下句言。或说：邦有道，当有为。邦无道，可独善。今皆但知食禄，是可耻。两说均通，姑从前说。
【白话试译】
原宪问什麽是可耻的？先生说：“国家有道，固当出仕食禄。国家无道，仍是出仕食禄，那是可耻呀。”
（二）
“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”
克、伐、怨、欲：克，好胜。伐，自夸。怨，怨恨。欲，贪欲。
不行：谓遏制使不行於外。
可以为难矣：四者贼心，遏抑不发，非能根绝，是犹贼藏在家，[光案：“贼”，据教育部《国语辞典》，作动词读作，作名词及形容词读作。]虽不发作，家终不安，故孔子谓之难。其心仁，则温、和、慈、良。[光案：“其心仁，则温、和、慈、良”之有一逗号，东大版原作“其心仁则温、和、慈、良”之无一逗号。]其心不仁，乃有克、伐、怨、欲。学者若能以仁存心，如火始燃，如泉始达，仁德日显，自可不待遏制而四者绝。颜渊从事於非礼勿视、听、言、动，乃以礼为存主，非求“克、伐、怨、欲不行”之比，[光案：“非求‘克、伐、怨、欲不行’之比”，东大版原作“非求克、伐、怨、欲不行之比”，“克、伐、怨、欲不行”六字无引号。]故孔子不许其仁。
本章或与上章合，或别为一章，盖冒上章“宪问”字，[光案：“盖冒上章‘宪问’字”，东大版原作“盖冒上章宪问字”，“宪问”二字无引号。]疑亦原宪所问所记。
【白话试译】
（原宪又问）：[光案：“（原宪又问）：”之冒号在小括号之外，似宜改作“（原宪又问：）”之冒号在小括号之内。若然，三民版、东大版、联经版俱误。]“好胜，自夸，怨恨，与贪欲，这四者都能制之使不行，[光案：“这四者都能制之使不行”，三民版原作“这四者都能（制之使）不行”，“制之使”三字加小括号。]可算得仁吗？”先生说：“可算难了。若说仁，那我就不知呀！”
（三）
子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”
居谓居室居乡。士当厉志修行以为世用，专怀居室居乡之安，斯不足以为士矣。
【白话试译】
先生说：“一个士，若系恋於他家室乡里之安，那就够不上一士了。”
（四）
子曰：“邦有道，危言危行。邦无道，危行言孙。”
危言危行：危，有严厉义，有高峻义，有方正义。此处危字当训正。高论时失於偏激，高行时亦失正。君子惟当正言正行，而世俗不免目之为厉，视之为高；[光案：“视之为高；”之分号，东大版原作“视之为高，”之逗号。]君子不以高与厉为立言制行之准则。
言孙：孙，谦顺义。言孙非畏祸，但召祸而无益，亦君子所不为。
【白话试译】
先生说：“国家有道，便正言正行。国家无道，仍必正行，但言辞当从谦顺。”
（五）
子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”
有德者不贵言而自有之。仁者不贵勇而自有之。若徒务有言，岂必有德？徒务有勇，岂必能仁哉？
【白话试译】
先生说：“一个有德的人，必然能有好言语。但一个能有好言语的人，未必即就是有德。一个仁人必然有勇，但一个有勇的人，未必即就是仁人。”
（六）
南宫适问於孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。”夫子不答，南宫适出。子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
南宫适：适字亦作括。又名绦，即南容。
羿善射：羿，古有穷之君，善射，灭夏后相而篡其位。[光案：“灭夏后相而篡其位。”之句号，东大版原作“灭夏后相而篡其位，”之逗号。]其臣寒浞又杀羿而代之。
奡荡舟：奡，又作浇，寒浞子，後为夏后少康所诛。《竹书纪年》：“浇伐斟寻，大战於潍，覆其舟，灭之。”荡舟即覆舟，谓奡力大能荡覆敌舟。
俱不得其死然：此处然字犹焉字，连上句读。[光案：“连上句读。”之句号，东大版原作“连上句读，”之逗号。]或说当连下句。
禹、稷躬稼：[光案：“禹、稷躬稼”之有顿号，据原文，当改作“禹稷躬稼”之无顿号。三民版不误，东大版、联经版俱误。]禹治水，稷教稼，或说以“躬稼”切稷，“有天下”切禹，[光案：“或说以‘躬稼’切稷，‘有天下’切禹”，东大版原作“或说以躬稼切稷，有天下切禹”，“躬稼”与“有天下”二处无引号。]互带说之。或说：躬稼，谓禹、稷皆身侪庶人，亲历畎亩也。
夫子不答：南宫适之意，羿与奡皆恃强力，能灭人国，但不能以善终。禹治水，稷教稼，有大功德於人，故禹及身有天下，稷之後为周代，亦有天下。可见力不足恃而惟德为可贵。其义已尽，语又浅露，无须复答。且南宫适言下，殆以禹、稷比孔子，[光案：“殆以禹、稷比孔子”之顿号，东大版原作“殆以禹，稷比孔子”之逗号。]故孔子不之答。然南宫适所言则是，故俟其出而称叹之。或曰：适之所见为知命，孔子所教乃立命，惟知命乃可以语立命，故孔子赞之。
【白话试译】
南宫适问道：“羿善射，奡能荡覆敌国的战船，但都不得好死。禹治水，后稷躬亲稼穑，他们都有了天下。”先生没有回答。南宫适出，先生说：“可算是君子了，这人呀！可算是尚德的人了，这人呀！”
（七）
子曰：“君子而不仁者有矣夫！未有小人而仁者也。”
君子或偶有不仁，此特君子之过，亦所谓“观过斯知仁”也。小人惟利是喻，惟私是图，故终不能为仁。本章语句抑扬，辞无回互，盖为观人用人者说法，使勿误於“无弃材”之论。
【白话试译】
先生说：“君子或许有时也会不仁，这是有的吧！但没有一个小人而是仁的呀！”
（八）
子曰：“爱之，能勿劳乎！忠焉，能勿诲乎？”
劳谓勉其勤劳。爱其人，则必勉策其人於勤劳，始是真爱。诲者，教诲使趋於正。忠於其人，则必以正道规诲之，始是忠之大。
【白话试译】
先生说：“爱他，能勿教他勤劳吗？忠於他，能勿把正道来规诲他吗？”
（九）
子曰：“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”
为命：命，外交之辞命。
裨谌、世叔、子羽、子产：四人皆郑大夫。
草创：草，粗略义。创，造作义。此谓先写一草稿，定此辞命之大意。
讨论：讨，寻究。论，讲论。此谓讨论内容，对大意有所改定。
行人：掌出使之官。
修饰：修，修削。饰，增饰。此谓增损其字句，使辞命大意益臻允惬明显。
东里：子产所居之地。
润色：谓加以文采，使此辞命益见美满。
本章见郑国造一辞命，如此郑重。又见子产之能得人而善用，与羣贤之能和衷而共济。即由造辞命一事推之，而子产之善治，亦可见矣。
【白话试译】
先生说：“郑国造一辞命，[光案：“郑国造一辞命”，三民版原作“（郑国）造一辞命”，“郑国”二字加小括号。]先由裨谌起草稿，再经世叔讨论内容，然後由行人子羽修饰字句。最後东里子产再在辞藻上加以润色。”
（一０）
或问子产。子曰：“惠人也。”问子西。曰：“彼哉！彼哉！”问管仲。曰：“人也，[光案：“人也，”之逗号，东大版原作“人也：”之冒号。]夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”
惠人：其人存心惠爱於民。《左传》：“子产卒，仲尼闻之出涕，曰：‘古之遗爱也。’”子产为政严，而孔子特以惠爱许之，此即所谓特识也。
子西：春秋时有三子西。一子产之同宗兄弟，此两人常以同事见优劣，且相继执政，齐、鲁间人熟知此两人，故连带问及。本章与上为命章相承，皆论郑事，此子西必系郑子西可知。其他二子西，皆楚大夫。一宜申，谋乱被诛，一公子申，後孔子死。《论语》记孔子评骘当时人物，多在齐、晋、郑、衞诸邦，并多在定、哀以前，公子申既楚人，又当时尚在，孔子弟子当不以为问。
彼哉彼哉：[光案：“彼哉彼哉”，据原文，当作“彼哉！彼哉”之中间补上一惊叹号。至於句末之第二个惊叹号，依钱子注释之例，句末之标点符号皆不列出。若然，三民版、东大版、联经版俱误。]无足称之意。
人也：起下文。或说人上脱一“夫”字。或说人当作“仁”。或说：依上“惠人也”之例，当作“仁人也”，脱一仁字。[光案：“或说人上脱一‘夫’字。或说人当作‘仁’。或说：依上‘惠人也’之例，当作‘仁人也’”，东大版原作“或说人上脱一夫字。或说人当作仁。或说：依上惠人也之例，当作仁人也”，“夫”与“仁”与“惠人也”与“仁人也”四处无引号。]
夺伯氏骈邑三百：伯氏，齐大夫。骈邑，伯氏之采邑也。三百，当时骈邑户数。夺，削夺义。伯氏有罪，管仲为相，削夺其采邑。或说齐桓公夺伯氏邑以与管仲，今不从。
没齿无怨言：齿，训年。没齿犹云终身。伯氏虽以此毕生疏食，然於管仲无怨言。此如後代诸葛亮废廖立、李平为民，及亮之卒，廖立垂泣，李平致死；[光案：“李平致死；”之分号，东大版原作“李平致死，”之逗号。]皆以执法公允，故得罪者无怨。
【白话试译】
有人问子产，其人怎样呀？[光案：“有人问子产，其人怎样呀？”，三民版原作“有人问子产，（其人怎样呀？）”，“其人怎样呀？”五字加小括号。]先生说：“他是对民有恩惠的人。”又问子西，先生说：“他吗？他吗？”又问管仲，先生说：“这人呀！他削夺了伯氏的骈邑三百家，伯氏终身吃粗饭过活，到死，没有过怨言。”
（一一）
子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”
能安於贫，斯无怨。不恃其富，斯无骄。颜渊处贫，子贡居富。使颜渊处子贡之富则易，使子贡居颜渊之贫则难。此处见学养高下，非孔门之奖贫贱富。
【白话试译】
先生说：“在贫困中能无怨，是难的。在富厚中能不骄，这比较的易了。”
（一二）
子曰：“孟公绰，为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫。”
孟公绰：鲁大夫，孔子尝所严事。
为赵、魏老则优：赵、魏皆晋卿。老，家臣之称。优，宽绰有裕。
滕、薛：皆当时小国。
下章言“公绰之不欲”。[光案：“下章言‘公绰之不欲’”，东大版原作“下章言公绰之不欲”，“公绰之不欲”五字无引号。]盖公绰是一廉静之人，为大国上卿之家臣，望尊而职不杂。小国政烦。[光案：据东大版，此处“小国政烦。”後之句号本作逗号。]人各有能有不能，故贵因材善用。
【白话试译】
先生说：“孟公绰要他做赵、魏的家臣是有余的，但不可要他去当滕、薛的大夫。”
（一三）
子路问成人。子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然。见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”
成人：犹完人，谓人格完备之人。
臧武仲：鲁大夫臧孙纥。
卞庄子：鲁卞邑大夫。或说：即孟庄子。
文之以礼乐：智、廉、勇、艺四者言其材质，复文之以礼乐也。或曰：备有四者之长，又加以礼乐之文饰。或曰：即就其中之一长而加以礼乐之文饰。就下文“亦可以”三字观之，似当从後说。然孔门之教，博文约礼，非仅就其才质所长而专以礼乐文饰之，即为尽教育之能事。就孔子本章所举，前三项似分近知、仁、勇三德，德、能必兼备，故学者必培其智，修其德，养其勇，而习於艺，而复加以礼乐之文，始可以为成人。若此四人，於智、廉、勇、艺四者，可谓优越矣，故曰如此而能“文之以礼乐”，亦可以为成人。
曰今之成人者何必然：[光案：“曰今之成人者何必然。”之无一冒号，东大版原作“曰：今之成人者何必然”之有一冒号。]上节言成人，标准已高，此下乃降一格言之，故加一曰字。何必然，乃孔子感慨语。世风日下，人才日降，稍能自拔於流俗，即不复苛责，故亦可谓之成人。或疑此曰字衍，或疑此曰字下乃子路语，今皆不从。
见利思义，见危授命，久要不忘平生之言：思义，谓义然後取。授命，谓不爱其生，可与赴危。久要，要，约义。平生，平日义。平日偶尔之诺，能历久不忘。自言利之风徧天下，偷生之徒满海内，反覆狙诈不知羞耻者比比皆是；[光案：“比比皆是；”之分号，东大版原作“比比皆是，”之逗号。]如上述，亦已是成人。此虽孔子降格言之，然学者千万莫看轻此一等，正当从此下工夫，此乃做一完人之起码条件。若照孔子前举标准，固不仅於一节一端，盖必有材能见之於事功，或其智足以穷理，或其廉足以养心，其勇足以力行，其艺足以泛应，而又能节以礼，和以乐，庶乎材成德立，而始可以入成人之选。更进而上之，则博文约礼，必兼修四人之长，而犹“文之以礼乐”。[光案：“而犹‘文之以礼乐’”，东大版原作“而犹文之以礼乐”，“文之以礼乐”五字无引号。]
此章当与孔门四科之分合参。颜闵德行一科，决非自外於智、勇、材、艺、事业、干济之外而能空成其所谓德行者。所谓“博学於文”，[光案：“所谓‘博学於文’”，东大版原作“所谓博学於文”，“博学於文”四字无引号。]亦非专指书籍文字，智、勇、材、艺皆文也。学者当会通《论语》全书求之，则孔门理想中之所谓完人，与其教育精神，可以透切了解矣。
又按：成人之反面即是不成人。无行斯不成人矣。严格言之，无材亦不成人。再严格言之，不有礼乐之文，犹今言无文化修养者，纵是材能超越，亦不成人。学者於此章，正可作深长思。
【白话试译】
子路问道：“如何才可算一成人了？”先生说：“像臧武仲那般的智，孟公绰那般的不欲，卞庄子那般的勇，冉求那般的多艺，再增加上礼乐修养，也可算得一成人了。”先生又说：“至於在今天，要算一成人，又何必这样呀！见有利，能思量到义。见有危，能不惜把自己生命交出。平日和人有诺言，隔久能不忘。这样也可算是一成人了。”
（一四）
子问公叔文子於公明贾，曰：“信乎？夫子不言不笑不取乎？”公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然後言，人不厌其言。乐然後笑，人不厌其笑。义然後取，人不厌其取。”子曰：“其然，岂其然乎？”
公叔文子：衞大夫公孙拔，亦作公孙发。
公明贾：公明氏，[光案：“公明氏”，“氏”字在此不宜加私名号，当作“公明氏”，公明是其氏之意。]贾名，亦衞人。或说公明即是公羊。《礼记》〈杂记篇〉有公羊贾。
不厌：厌者，苦其多而恶之。若所言能适得其可，则不起人厌，亦若不觉其有言矣。
其然，岂其然乎：其然，美其能然。岂其然，疑其不能诚然。
【白话试译】
先生向公明贾问及公叔文子，说：“真的吗？他先生平常不言不笑，一毫不取於人吗？”公明贾对道：“那是告诉你的人说得过分了。他先生要适时才言，所以别人不厌他有言。要逢快乐时才笑，所以别人不厌他有笑。要当於义才取，所以别人不厌他有取。”先生说：“这样吗？真这样吗？”
（一五）
子曰：“臧武仲以防求为後於鲁，虽曰不要君，吾不信也。”
以防求为後於鲁：防，武仲之封邑。武仲获罪奔邾，自邾如防，使使请於鲁，愿为立臧氏之後，乃避邑他去。为後，犹立後。
要君：要者，勒索要挟义，谓有所挟以求。
臧武仲请立後之辞见於《左传》。其辞甚逊，时人盖未有言其非者。孔子则谓得罪出奔，不应仍据己邑以请立後，此即一种要挟。乃其人好知不好学之过。
【白话试译】
先生说：“臧武仲拿他的防邑来请立後於鲁，虽说不是要挟其君，我不敢信。”
（一六）
子曰：“晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。”
谲而不正：谲，诡变义。此言谲正，犹後人言奇正。谲正之比，盖兼两人之用兵与行事言。[光案：“盖兼两人之用兵与行事言。”之句号，东大版原作“盖兼两人之用兵与行事言，”之逗号。]用兵犹可谲，行事终不可谲。
齐桓、晋文皆以霸业尊王攘夷，[光案：“齐桓、晋文皆以霸业尊王攘夷”之有一顿号，东大版原作“齐桓晋文皆以霸业尊王攘夷”之无一顿号。]但孔子评此两人，显分轩轾。谲即不正，正斯不谲，辞旨甚明。宋儒沿孟、荀尊王贱霸之义说此章，谓桓、文心皆不正，惟桓为彼善於此。清儒反其说，谓谲者权诈，诈乃恶德，而权则亦为美德。晋文能行权，不能守经；[光案：“守经；”之分号，东大版原作“守经，”之逗号。]齐桓能守经，不能行权；[光案：“行权；”之分号，东大版原作“行权，”之逗号。]正是各有长短。今就本文论，显有桓胜於文之意。此下两章，孔子皆极称齐桓、管仲，然《论语》甚少称及晋文；[光案：“晋文；”之分号，东大版原作“晋文，”之逗号。]孔子之意，岂不可见？又下章：“九合诸侯，不以兵车”，[光案：“又下章：‘九合诸侯，不以兵车’”之有冒号有引号，且引号内有一逗号，东大版原作“又下章，九合诸侯不以兵车”之无冒号无引号，且“九合诸侯不以兵车”之间无逗号。]此即桓之正。晋文便不能及此。惟齐桓一传而衰，晋文之後，世主夏盟；[光案：“夏盟；”之分号，东大版原作“夏盟，”之逗号。]常人以成败之见，皆艳羡於晋文，孔子独持正论，固非为两人争优劣。
【白话试译】
先生说：“晋文公诡谲，不仗正义。齐桓公正义，不行诡谲。”
（一七）
子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”[光案：“子路曰：‘……，管仲不死。’曰：‘未仁乎？’”，东大版将此二句误植成一句，作“子路曰：‘……，管仲不死。曰：未仁乎？’”。]子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁。如其仁。”
桓公杀公子纠：齐襄公无道，鲍叔牙奉公子小白奔莒。及无知弑襄公，管夷吾、召忽奉公子纠奔鲁。鲁人纳之，未克，[光案：“未克”，指鲁为公子纠攻齐未克。]小白先入，是为桓公。使鲁杀子纠而请管、召。召忽死之，管仲请囚。鲍叔牙言於桓公以为相。事见《左传》。
曰，未仁乎：[光案：“曰，未仁乎”之逗号，据原文，宜改作“曰：未仁乎”之冒号。若然，三民版、东大版、联经版俱误。]上是敍述语，下是询问语，故又加一“曰”字。[光案：“故又加一‘曰’字”，东大版原作“故又加一曰字”，“曰”字无引号。]子路疑管仲忘主事雠，不得为仁。
九合诸侯，不以兵车：《史记》称齐桓有兵车之会三，乘车之会六。但《左传》实有十四会。《榖梁传》又云“衣裳之会十有一”。此处之九合，究指何几次盟会言，後儒极多争论。一说：古人用三字、九字多属虚数，[光案：“古人用三字、九字多属虚数”之有一顿号，东大版原作“古人用三字九字多属虚数”之无一顿号。]九合仅言其屡会诸侯，不必确指是九次。一说：九当作纠，乃言其鸠合诸侯，不论其次数。今按：《内》、《外传》他处，[光案：“内、外传他处”之有一顿号，东大版原作“内外传他处”之无一顿号。]尚有言九合诸侯、七合诸侯、再合诸侯、三合大夫之语，[光案：“尚有言九合诸侯、七合诸侯、再合诸侯、三合大夫之语”之有三顿号，东大版原作“尚有言九合诸侯七合诸侯再合诸侯三合大夫之语”之无三顿号。]则此“九合”确有指，[光案：“则此‘九合’确有指”，东大版原作“则此九合确有指”，“九合”二字无引号。]惟今不得其详耳。言不以兵，乃不假威力义，非谓每会无兵车。所以必着“不以兵车”者，[光案：“所以必着‘不以兵车’者”，东大版原作“所以必着不以兵车者”，“不以兵车”四字无引号。]乃见齐桓霸业之正。然则管仲之相桓公，不惟成其大功之为贵，而能纳於正道以成其大功之为更可贵。
如其仁：如，犹乃字，谓此即其仁矣。能不失正道而合天下，此非仁道而何？或说：“如其仁”为谁如管仲之仁，[光案：“‘如其仁’为谁如管仲之仁”，东大版原作“如其仁为谁如管仲之仁”，“如其仁”三字无引号。]因言召忽死纠，何如管仲九合诸侯？今按：孔子许管仲以仁，其大义详下章，岂止较召忽为仁而已乎？今不取。
本章孔子以仁许管仲，为孔门论仁大义所关，而後儒多不深了，或乃疑此章乃属《齐论》，所谓齐人只知管仲、晏子而已。[光案：“只”，联经版多已改作“祗”，此处漏改。右下方宜多一横。据《中文大辞典》引〈徐灏˙说文解字注笺〉曰：“语辞之适、皆借祗敬字为之、传写或省去一点、唐人作只从衣、或作秖从禾、皆不可为典要。”故知当作“祗”。]然轻薄管、晏，语出《孟子》。孔、孟立言各有当，宜分别观之，不当本《孟子》疑《论语》。
【白话试译】
子路说：“齐桓公杀公子纠，召忽为公子纠死了，管仲不死，如此，未算得是仁吧？”[光案：“未算得是仁吧？”之问号，东大版原作“未算得是仁吧！”之惊叹号。]先生说：“桓公九次会合诸侯，并不凭仗兵车武力，都是管仲之功。这就是他的仁了。这就是他的仁了。”
（一八）
子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经於沟渎而莫之知也！”
一匡天下：旧注：匡，正也。一匡天下，说为一正天下，殊若不辞。今按：匡本饭器，转言器之四界。《史记》：“涕满匡而横流。”[光案：“史记：‘涕满匡而横流。’”之句号在引号内，东大版原作“史记：‘涕满匡而横流’。”之句号在引号外。]今俗犹言匡当。[光案：“匡当”，据教育部《国语辞典》：“器物中空的地方。”]此处匡字作动字用[光案：“动字”，疑为“动词”之误植。若然，则三民版、东大版、联经版俱误。]，谓匡天下於一，亦犹谓纳天下於一匡之内。
微管仲，吾其被发左衽矣：微，无义。被发，编发为辫。衽，衣襟。编发左襟，皆夷狄之俗。
匹夫匹妇之为谅：谅，小信义。管仲、召忽之於公子纠，君臣之分未定；[光案：“未定；”之分号，东大版原作“未定，”之逗号。]且管仲之事子纠，非挟贰心，其力已尽，运穷势屈，则惟有死之一途而已。而人道之大，则尚有大於君臣之分者。华夷之防，事关百世。使无管仲，後世亦复不能有孔子。孔子之生，而即已编发左衽矣，更何有於孔门七十二弟子，与夫《论语》之传述？故知子路、子贡所疑，徒见其小；[光案：“徒见其小；”之分号，东大版原作“徒见其小，”之逗号。]而孔子之言，实树万世之大教，非为管仲一人辨白也。盖子贡专以管仲对子纠言，孔子乃以管仲对天下後世言，故不同。
自经於沟渎而莫之知：经，缢义。匹夫匹妇守小信，自缢死於沟渎中，谁复知之。当知信义亦为人道而有，苟无补於人道之大，则小信小义不足多。然亦岂忘信负义，贪生畏死，自外於人道者之所得而藉口。或谓沟渎地名，即子纠被杀处，今不从。盖此章只论管仲，不论召忽，後儒乃谓孔子贬召忽，此复失之。
本章舍小节，论大功，孔子之意至显。宋儒嫌其偏袒功利，乃强言桓公是兄，子纠是弟，欲以减轻管仲不死之罪。不知孔子之意，尤有超乎君兄弟臣之上者。言仁道之易，孔子有“我欲仁斯仁至”之说。论仁道之大，则此章见其一例。要之孔门言仁，决不拒外功业专指一心言，斯可知也。
又按：前章以正许齐桓，此两章以仁许管仲，此皆孔子论仁论道大]着眼处。自孟子始言：“仲尼之徒无道桓、文之事者。”[光案：“自孟子始言：‘仲尼之徒无道桓、文之事者。’”之句号在引号内，东大版原作“自孟子始言：‘仲尼之徒无道桓、文之事者’。”之句号在引号外。]又云：“管仲、曾西之所不为。”[光案：“管仲、曾西之所不为”之顿号乃误植，东大版原作“管仲，曾西之所不为”之逗号。]後儒多本《孟子》轻此两人，并《论语》此三章亦多置疑。[光案：“并论语此三章亦多置疑。”之句号，东大版原作“并论语此三章亦多置疑，”之逗号。]此诚不可不辨。
【白话试译】
子贡说：“管仲不好算是一仁者吧！齐桓公杀了公子纠，管仲非但不能为子纠死，又为桓公相。”先生说：“管仲相桓公，霸诸侯，由他把天下匡范合一起来，人民直到今天还是受他的恩赐。若没有了管仲，我今天怕也是披发左衽的人了。那像匹夫匹妇般，守]着小信，自缢死在沟渎中，谁知道呀！”
（一九）
公叔文子之臣大夫僎，与文子同升诸公。子闻之曰：“可以谓文矣。”[光案：“可以谓文矣”，似为“可以为文矣”之误植。经查新兴书局版，何晏《论语集解》；艺文印书馆版，程树德《论语集释》；世界书局版，朱子《四书集注》；世界书局版，简朝亮《论语集注补正述疏》；三民书局版，谢冰莹等之《新译四书读本》，均作“可以为文矣”。]
臣大夫僎：臣大夫，家大夫也。僎，其名。
同升诸公：公，公朝。公叔文子荐之，使与己同立於公朝。忘己推贤，孔子称之，谓有此美德，宜可得“文”之美谥。[光案：“宜可得‘文’之美谥”，东大版原作“宜可得文之美谥”，“文”字无引号。]
【白话试译】
公叔文子的家臣大夫僎，和文子同升到公朝，先生听人述说此事，说：“这人真可以文为谥了。”
（二０）
子言衞灵公之无道也。康子曰：“夫如是，奚而不丧？”孔子曰：“仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅，夫如是，奚其丧！”
奚而不丧：奚而，犹云奚为。不丧有两解：一谓不亡其国。一谓不失其位。当从後解。
仲叔圉：即孔文子。孔子平日语及此三人，皆有所不许，此章见孔子论人不以所短弃所长。孔子屡称“衞多君子”，[光案：“孔子屡称‘衞多君子’”，东大版原作“孔子屡称衞多君子”，“衞多君子”四字加引号。]若蘧瑗、史鰌诸人得用，衞国当犹不止此。[光案：“衞国当犹不止此。”之句号，东大版原作“衞国当犹不止此，”之逗号。]故知人才之关国运。
【白话试译】
先生述说衞灵公之无道。季康子问道：“既如此，为何灵公仍能不失其位呀？”孔子道：“有仲叔圉替他管理宾客之事，有祝鮀替他管理宗庙之事，又有王孙贾替他管理军旅之事，这样，又怎会失位呀？”
（二一）
子曰：“其言之不怍，则为之也难。”
怍，慙义。凡人於事有志必为，当内度才德学力，外审时势事机。今言之不怍，非轻言苟且，即大言欺人。其为之之难，即在其言之不怍时而可见。
【白话试译】
先生说：“他说来不怍惭，那就做来困难了。”
（二二）
陈成子弑简公，孔子沐浴而朝，告於哀公曰：“陈恒弑其君，请讨之！”公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾从大夫之後，不敢不告也。君曰‘告夫三子’者。”之三子告，不可。孔子曰：“以吾从大夫之後，不敢不告也。”
陈成子弑简公：齐大夫陈恒弑简公，名壬。事在鲁哀公十四年。
沐浴而朝：时孔子已致仕，将告君以大事，郑重之，故先斋戒沐浴始朝。
告夫三子：三子，指三家。鲁政在此三家，哀公不得自专，故欲孔子告之。
孔子曰：此下至“君曰告夫三子者”，[光案：“此下至‘君曰告夫三子者’”，东大版原作“此下至君曰告夫三子者”，“君曰告夫三子者”七字无引号。]乃孔子退於朝而自言如此。深憾鲁君不能自命三家，而使己告之。曰“告夫三子者”，增一“者”字，[光案：“增一‘者’字”，东大版原作“增一者字”，“者”字无引号。]无限愤慨，尽在此一字见矣。
之三子告，不可：之，往义。孔子往告三子，三子不可。盖三家鲁之强臣，有无君之心，正犹齐之有陈恒，宁肯听孔子言而往讨之？
孔子曰：此下乃孔子退自三家，而又自言之如此。孔子亦知其所请之不得行，而必请於君，请於三家，亦所谓“知其不可而为之”也。[光案：“亦所谓‘知其不可而为之’也”，东大版原作“亦所谓知其不可而为之也”，“知其不可而为之”七字无引号。]
《左传》记此事云：“孔子三日斋而请伐齐三，公曰：‘鲁为齐弱久矣，子之伐之，将若之何？’对曰：‘陈恒弑其君，民之不与者半；[光案：“不与者半；”之分号，东大版原作“不与者半，”之逗号。]以鲁之众，加齐之半，可克也。’”则孔子不仅辨其义，亦复量其力。若不量力而徒伸大义，此亦言之不怍矣。私人之言犹有不可，况告君论国事乎？宋儒疑《左传》所载非孔子言，则岂不度德不量力，而空言可伸大义於天下？宋儒解《论语》失孔子意，多在此等处。若论训诂考据，朱《注》亦多有超後人之上者，此不可不知。
【白话试译】
齐陈成子弑其君简公，孔子在家斋戒沐浴了去到鲁国朝廷，告诉鲁哀公道：“陈恒弑了他的君，请快发兵去讨伐他。”哀公道：“你告诉那三位呀！”先生退下说：“因我也还追随在大夫之後，这等大事，[光案：“因我也还追随在大夫之後，这等大事，”，三民版原作“因我也还追随在大夫之後，（这等大事），”，“这等大事”四字加小括号。疑三民版宜改作“因我也还追随在大夫之後（，这等大事），”，即将“因我也还追随在大夫之後，”之逗号亦置入小括号内。]不敢不告诉吾君，吾君却说去告诉这三位！”孔子到三家，一一告诉了，三家说：“不可。”先生退下说：“正因我也还追随在大夫之後，不敢不告呀！”
（二三）
子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”
犯，谓犯颜谏争。一说：犯颜谏诤即勿欺。一说：如言过其实以求君之必听，虽出爱君之心，而所言近於欺。以子路之贤，不忧其欺君，更不忧其不能犯。然而子路好勇之过，或有以不知为知而进言者，故孔子以此诲之。今按：“孔子请讨陈恒”章之前，先以“言之不怍”章，又继以“事君勿欺”章，[光案：“‘孔子请讨陈恒’章之前，先以‘言之不怍’章，又继以‘事君勿欺’章”，东大版原作“孔子请讨陈恒章之前，先以言之不怍章，又继以事君勿欺章”，“孔子请讨陈恒”与“言之不怍”与“事君勿欺”三处无引号。]《论语》编者之意，可谓深微矣。读者其细阐之。
【白话试译】
子路问事君之道。先生说：“要不欺他，又能犯其颜色而直谏。”
（二四）
子曰：“君子上达，小人下达。”
本章有两解。一说：上达达於道，下达达於器。如为农工商贾，虽小人之事，亦可各随其业，有守有达。若夫为恶与不义，此乃败类之小人，无所谓达也。一说：君子日进乎高明，小人日究乎污下，一念之歧，[光案：“歧”，东大版原误植作“岐”。三民版、东大版俱误，当遵联经版。]日分日远也。前解君子小人指位言。後解君子小人指德言。今从後解。
【白话试译】
先生说：“君子日日长进向上，小人日日沉沦向下。”
（二五）
子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”
今按：本章有两解。荀子曰：“入乎耳，着乎心，为己也。入乎耳，出乎口，为人也。为己，履道而行。为人，徒能言之。”如此解之，为人之学，亦犹孟子所谓“人之患在好为人师”也。又一说：为己，欲得之於己。为人，欲见之於人。此犹荀子谓“君子之学以美其身，小人之学以为禽犊”也。今按：此两解义各有当，然当孔子时，学风初启，疑无此後世现象。孔子所谓为己，殆指德行之科言。为人，指言语、政事、文学之科言。孔子非不主张学以为人，惟必有为己之本，乃可以达於为人之效。孟子特於古人中举出伊尹、伯夷、柳下惠，此皆为己，而为人之效亦见，故三子者皆得预於圣人之列。孔子曰：“己欲立而立人，己欲达而达人。”己立己达是为己，立人达人是为人。孔门不薄为人之学，惟必以为己之学树其本；[光案：“树其本；”之分号，东大版原作“树其本，”之逗号。]未有不能为己而能为人者。若如前两解，实非为人之学，其私心乃亦以为己而已，疑非此章之本义。
【白话试译】
先生说：“古之学者，是为己而学的。今之学者，是为人而学的。”
（二六）
蘧伯玉使人於孔子，孔子与之坐而问焉。曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出。子曰：“使乎！使乎！”
蘧伯玉：衞大夫，名瑗。孔子居衞，尝主其家。伯玉始见於《春秋》鲁襄公十四年，其时已在大夫之位，且又名成见敬於时。越此八年，孔子始生。孔子适衞主其家，伯玉当踰百龄之寿矣。
与之坐：或说：敬其主，以及其使。或说：使者来，原无不坐，此着“与之坐而问焉”者，乃见孔子详审之诚，交友亲情之切。若徒曰“孔子问”，[光案：“若徒曰‘孔子问’”，东大版原作“若徒曰孔子问”，“孔子问”三字无引号。]则失其伦次矣。非为敬其主而特与以坐也。
夫子何为：夫子，指伯玉。
欲寡其过而未能：言但欲寡过而犹未能也。不曰“欲无过”，而曰“欲寡过”，又曰“未能焉”，[光案：“不曰‘欲无过’，而曰‘欲寡过’，又曰‘未能焉’”之无三冒号，东大版原作“不曰：‘欲无过’，而曰：‘欲寡过’，又曰：‘未能焉’”之有三冒号。]使者言愈卑，而其主之贤愈益彰；[光案：“愈益彰；”之分号，东大版原作“愈益彰，”之逗号。]故孔子重言叹美之，曰：“使乎！使乎！”
【白话试译】
蘧伯玉遣使者来孔子家，孔子和使者坐下，问道：“近来先生做些什麽呀！”使者对道：“我们先生只想要少些过失，但总觉还未能呀！”使者辞出，先生说：“好极了！那使者呀！那使者呀！”[光案：“好极了！那使者呀！那使者呀！”，三民版原作“（好极了！）那使者呀！那使者呀！”，“好极了！”三字加小括号。]
（二七）
子曰：“不在其位，不谋其政。”
本章重出。
（二八）
曾子曰：“君子思不出其位。”
上章已见〈泰伯篇〉，本章承上章而类记之。或是〈泰伯篇〉记者未知有曾子此语，而记此篇者知之，故遂幷着之。位指政治上之职位言。从政当各专己职，越职出位而思，徒劳无补，并滋纷乱。
又按：本章又见《易》〈艮卦〉之〈象辞〉，疑〈象辞〉後出，非曾子引〈象辞〉。
又按：旧本此章与上章合为一章，朱子始分为两章，今从之。
【白话试译】
曾子说：“君子用思，不越出他自己当前的职位。”
（二九）
子曰：“君子耻其言而过其行。”
本章或作“耻其言之过其行”，义解则同。不当分“耻其言”与“过其行”作两项解。[光案：“本章或作‘耻其言之过其行’，义解则同。不当分‘耻其言’与‘过其行’作两项解”，东大版原作“本章或作耻其言之过其行，义解则同。不当分耻其言与过其行作两项解”，“耻其言之过其行”与“耻其言”与“过其行”三处无引号。]
【白话试译】
先生说：“君子以他的说话过了他的行为为可耻。”
（三０）
子曰：“君子道者三，我无能焉。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”
君子道者三：此犹云君子之道三。或说：道，训由。君子由此三者以成德。人之才性各异，斯其成德亦有不同；[光案：“有不同；”之分号，东大版原作“有不同，”之逗号。]惟知、仁、勇为三达德，不忧、不惑、不惧，人人皆由以成德。
夫子自道也：自道犹云自述。圣人自视常欿然，故曰：“我无能焉。”[光案：“故曰：‘我无能焉。’”之句号置引号内，东大版原作“故曰：‘我无能焉’，”之句号原为逗号且在引号外。]此其所以日进不止也。自子贡视之，则孔子三道尽备，故曰：“夫子自道。”[光案：“故曰：‘夫子自道。’”之句号在引号内，东大版原作“故曰：‘夫子自道’。”之句号在引号外。]
【白话试译】
先生说：“君子之道有三：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。我一项也不能。”子贡说：“这正是先生称道他自己呀！”
（三一）
子贡方人。子曰：“赐也贤乎哉！夫我则不暇。”
方人：此有两说：一，方，比方义。比方人物，较其长短，犹言批评。一说，方，即谤字，声近通借。[光案：“即谤字，声近通借。”之先逗号後句号，东大版原作“即谤字。声近通借，”之先句号後逗号。]谓言人过恶。
夫我则不暇：夫，犹彼。指“方人”言。[光案：“指‘方人’言”，东大版原作“指方人言”，“方人”二字无引号。]按：方人若指谤人，孔子何以仅谓不暇，而又称其贤？故知“方人”当从前解。[光案：“故知‘方人’当从前解”，东大版原作“故知方人当从前解”，“方人”二字无引号。]
又按：一部《论语》，孔子方人之言多矣，何以曰“夫我则不暇”？[光案：“何以曰‘夫我则不暇’”，东大版原作“何以曰夫我则不暇”，“夫我则不暇”五字无引号。]宋儒谢良佐见大程子，举书不遗一字，明道曰：“贤却记得许多，可谓玩物丧志。”谢闻之，汗流浃背。及看明道读史，又却逐行看过，不差一字。谢甚不服，後来醒悟，常以此事接引博学进士。其事可与本章互参。
【白话试译】
子贡批评人物。先生说：“赐呀！真贤能吧！对於那些，我就没有这暇闲呀！”
（三二）
子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”
《论语》有两章文字全同者，当是一章重出。有文字小异而章义全同者，当是孔子屡言之，而闻者各自记之。如本章凡四见，文各有异，是必孔子之丁宁反复而屡言常道之也。
【白话试译】
先生说：“不要愁别人不知我，只愁我自己的不能。”
（三三）
子曰：“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎？”
逆诈：逆，事未至而迎之。人未必以诈待我，我先逆以为其诈，是为逆诈。
不亿不信：亿者，事未见而悬揣之。人未必对我不信，我先防其或不信，是为亿不信。[光案：“亿”同“臆”，臆测也。]
抑亦先觉者：我不逆测他人之诈与不信，而他人如有诈与不信，我亦能事先觉察，是我之明。疑生於不明。我果明，自不疑。此所以为贤。己不能明，而於人多疑，是先自陷於诈与不信之列。此所以为愚也。或说：不逆不亿，以至诚待人，圣人之道。抑亦以先觉人之情伪为贤乎？此言先觉不能为贤，於本章文气不合，今不从。
【白话试译】
先生说：“不在事前逆测人诈我，不在事前揣想人对我有不信，但临事遇人有诈与不信，亦能先觉到，这不是贤人吗？”
（三四）
微生亩谓孔子曰：“丘！何为是栖栖者与？无乃为佞乎？”孔子曰：“非敢为佞也，疾固也。”
微生亩：微生氏，亩名。或作尾生亩，又说即微生高。观其直呼孔子名而辞甚倨，盖以齿尊。
栖栖：栖，栖字。栖栖，不遑宁处义。孔子历聘诸侯，所谓“遑遑无所集”。[光案：“所谓‘遑遑无所集’”，东大版原作“所谓遑遑无所集”，“遑遑无所集”五字加引号。]
为佞：佞，口给义。微生讥孔子周流不止，若专欲以言辩取信於人，[光案：“辩”，东大版原作“辨”。]若战国人以孟子为好辩。[光案：“辩”，东大版原作“辨”。]
疾固也：疾，憾义。固字有两解。一说：固执，执一而不通。孔子言我之席不暇煖，非务欲以辩取信。[光案：“辩”，东大版原作“辨”。]若知道不行而决意弃世绝物，则是己之固执，不肯多方以求道之行，我所疾在此。一说：孔子言，我之栖栖皇皇，特病世之固陋，欲行道以化之。或疑如前说，似孔子斥微生为执一，有反唇相讥之嫌。然依後说，似孔子脱口自负，语气亦多纡回，不如前说之直而婉，谦而不失其分。今从前说。
【白话试译】
微生亩对孔子说：“丘呀！你为何如此栖栖遑遑的，真要像一佞人，专以口辩取信吗？”[光案：“辩”，东大版原作“辨”。]孔子对道：“我不敢要做一佞人，只厌恶做一固执人而已。”
（三五）
子曰：“骥不称其力，称其德也。”
骥，善马名，一日能行千里。然所以称骥，非以其力能行远，乃以其德性调良，与人意相和协。人之才德兼者，其所称必在德。然亦无无才之德。不能行远，终是驽马。性虽调良，不获骥称。
【白话试译】
先生说：“称为骥马的，并不是称牠之力，乃是称牠之德呀。”
（三六）
或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”
以德报怨：此四字见《老子》书。《论语》二十篇，无及《老子》其人其书者；[光案：“其人其书者；”之分号，东大版原作“其人其书者，”之逗号。]有之，惟此四字，可破後世相传孔子学於老耼之浮说。殆是当时有此语，後为《老子》书者有取焉，[光案：“後为老子书者有取焉”之句末为“有取焉”三字，东大版原作“後为老子书者所取”之句末为“所取”二字。]非或人引《老子》书为问。
何以报德：以德报怨，若为忠厚，然教人以伪，又导人於忍，否则将使人流於浮薄。既以德报所怨，则人之有德於我者，又将何以为报？岂怨亲平等，我心一无分别於其间？[光案：“我心一无分别於其间？”之问号，东大版原作“我心一无分别於其间。”之句号。]此非大伪，即是至忍，否则是浮薄无性情之真。
以直报怨：直者直道，公平无私。我虽於彼有私怨，我以公平之直道报之，不因怨而加刻，亦不因怨而反有所加厚，是即直。君子无所往而不以直道行，何为於所怨者而特曲加以私厚？
以德报德：人之有德於我，我必以德报之，亦即直道也。然德不论厚薄。[光案：“然德不论厚薄。”之句号，东大版原作“然德不论厚薄，”之逗号。]“谁言寸草心，报得三春晖。”若计较厚薄以为报，是非以德报德，乃以利偿利矣。此又小人之至私至薄，非所谓报德。
本章之言，明白简约，而其指意曲折反复，如造化自然之简易而易知，又复微妙而难穷，其要乃在我之一心。我能直心而行，以至於斟酌尽善，情理兼到，而至於无所用心焉。此真学者所当深玩。
【白话试译】
或人问道：“以德报怨，如何呀？”先生说：“那麽又如何报德呢？不如有怨以直报，有德以德报。”
（三七）
子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！”
不怨天，不尤人：尤，非之之义。孔子道不行於世而不怨天，知天命有穷通。人不己知而不非人，知人事有厄，亦皆由天命。
下学而上达：下学，学於通人事。上达，达於知天命。於下学中求知人道，又知人道之原本於天。由此上达，而知道之由於天命，又知道之穷通之莫非由於天命；[光案：“天命；”之分号，东大版原作“天命，”之逗号。]於是而明及天人之际，一以贯之。天人之际，即此上下之间。天命我以行道，又命我以道之穷，是皆天。
知我者其天乎：孔子之学先由於知人，此即下学。渐达而至於知天，此谓上达。学至於知天，乃叹惟天为知我。
本章重在“下学”两字。[光案：“本章重在‘下学’两字”，东大版原作“本章重在下学两字”，“下学”二字无引号。]一部《论语》，皆言下学。能下学，自能上达。无怨无尤，亦下学，然即已是上达之徵。孔子反己自修，循序渐进，以致其知。知愈深而怨尤自去，循至於无人能知、惟天独知[光案：“无人能知、惟天独知”之有一顿号，东大版原作“无人能知惟天独知”之无一顿号。唯，不加顿号，一气直上，意味似更深。]之一境。故圣人於人事能竭其忠，於天命能尽其信。圣人之学，自常人视之，若至高不可攀；[光案：“至高不可攀；”之分号，东大版原作“至高不可攀，”之逗号。]然亦本十室之邑所必有之“忠信”而又“好学”以达此境。[光案：“然亦本十室之邑所必有之忠信而又好学以达此境”，东大版原作“然亦本十室之邑所必有之‘忠信’而又‘好学’以达此境”，“忠信”与“好学”二处无引号。]故下学实自忠信始。不忠不信以为学，终无逃於为小人之下达。至於舍下学而求上达，昧人事而亿天命，亦非孔门之学。深读《论语》者可自得之。本章孔子自述为学，[光案：“本章孔子自述为学”以下，乃另起一段，联经版误并接入上一段之末，当遵东大版。]极平实，又极高远，学者恐不易遽明。能在心中常存此一境，而沉潜反复於《论语》之全书，庶乎有一日可望见其有所卓然之处。
【白话试译】
先生说：“没有人能知道得我了吧！”子贡说：“为何没有人能知道得先生呢？”先生说：“我上不怨天，下不尤人，只在下处学，渐向上处达。知我的，算只有天了！”
（三八）
公伯寮愬子路於季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志於公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”子曰：“道之将行也与，命也。道之将废也与，命也。公伯寮其如命何？”
公伯寮：公伯氏，寮名，鲁人。或说亦孔子弟子。
愬子路：愬，进谗言。
子服景伯：子服氏。景，谥。伯，字。鲁大夫子服何。
夫子固有惑志於公伯寮：此句有两读：一读於“有惑志”断，[光案：“一读於‘有惑志’断”，东大版原作“一读於有惑志断”，“有惑志”三字无引号。]此下四字连下句。一读至公伯寮为一句。夫子指季孙，言其受惑於寮之谗言。
肆诸市朝：肆者，杀其人而陈其尸。大夫尸於朝，士尸於市。公伯寮是士，当尸於市。此处“市朝”连言，[光案：“此处‘市朝’连言”，东大版原作“此处市朝连言”，“市朝”二字无引号。]非兼指。景伯言吾力犹能言於季孙，明子路之无罪，使季孙知寮之枉愬，然後将诛寮而肆诸市也。
道之将行也与，命也：若道将行，此是命，寮之愬终将不入。若寮之愬得行，是道将废，亦是命，与寮无关。孔子言此，以晓景伯，安子路，而警伯寮。
本章当与上章“不怨天不尤人”合参。[光案：“本章当与上章‘不怨天不尤人’合参”，东大版原作“本章当与上章不怨天不尤人合参”，“不怨天不尤人”六字无引号。]人道之不可违者为义，天道之不可争者为命。命不可知，君子惟当以义安命。凡义所不可，即以为命所不有。故不得於命，犹不失吾义。常人於智力所无可奈何处始谓之命，故必尽智力以争。君子则一准於义，虽力有可争，智有可图，而义所不可，即斯谓之命。孔子之於公伯寮，未尝无景伯可恃。孔子之於衞卿，亦未尝无弥子瑕可缘。然循此以往，终将无以为孔子。或人称孔子“知其不可而为之”，如此等处，却似“知有可为而不为”，[光案：“或人称孔子‘知其不可而为之’，如此等处，却似‘知有可为而不为’”，东大版原作“或人称孔子知其不可而为之，如此等处，却似知有可为而不为”，“知其不可而为之”与“知有可为而不为”二处无引号。]此亦学者所当细参。
【白话试译】
公伯寮谗愬子路於季孙，子服景伯把此事告诉孔子，说：“季孙听了公伯寮谗愬，已对子路有疑惑。但我的力量还能把此事向季孙陈说清楚，使季孙杀了公伯寮，[光案：“但我的力量还能把此事向季孙陈说清楚，使季孙杀了公伯寮”，三民版原作“但我的力量还能（把此事向季孙陈说清楚，使季孙）杀了公伯寮”，“把此事向季孙陈说清楚，使季孙”十三字加小括号。]把他陈尸於市。”先生说：“道若将行，这是命。道若将废，亦是命。公伯寮如何挽得过天命呀！”
（三九）
子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”
辟，即避。贤者避世，天下无道而隐，如伯夷、太公是也。避地谓去乱国，适治邦。避色者，礼貌衰而去。辟言者，有违言而後去。避地以下，三言“其次”，[光案：“三言‘其次’”，东大版原作“三言其次”，“其次”二字无引号。]固不以优劣论。即如孔子，欲乘桴浮於海，欲居九夷，是欲避世而未能。所谓次者，就避之深浅言。避世，避之尤深者。避地以降，渐不欲避，志益平，心益苦。“我非斯人之徒与而谁与”，[光案：“‘我非斯人之徒与而谁与’，”，东大版原作“我非斯人之徒与而谁与，”，“我非斯人之徒与而谁与”十字无引号。]固不以能决然避去者之为贤之尤高。
【白话试译】
先生说：“贤者避去此世。其次，避开一地另居一地。又其次，见人颜色不好始避。更其次，听人言语不好乃避。”
（四０）
子曰：“作者七人矣。”
本章旧本连上为一章，朱子因其别有“子曰”字，[光案：“朱子因其别有‘子曰’字”，东大版原作“朱子因其别有子曰字”，“子曰”二字无引号。]分为两章。然仍当连上章为说。作者如见几而作，谓起而避去。此七人无主名。或指孔子以前人，或指孔子同时人。此乃孔子慨叹世乱，以指同时人为是。《论语》记孔子所遇隐士，如长沮，桀溺，荷蓧丈人，晨门，荷蒉，仪封人，狂接舆，适得七人之数。
【白话试译】
先生说：“起而避去的，已有七人了。”
（四一）
子路宿於石门。晨门曰：“奚自？”曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而为之者与？”
石门：地名，见《春秋》。或说曲阜凡十二门，其南第二门曰石门，乃外城门。考本章情事，当从後说。
晨门：主守门，晨夜开闭者。失其名。
奚自：谓自何方来。
本章当是孔子周流在外，使子路归视其家。甫抵城，已薄暮，门闭，遂宿郭门外。晨兴而入，门者讶其早，故问从何来。子路答自孔氏。盖孔子鲁人，人尽知之，不烦举名以告。晨门曰：“是知其不可而为之者”，正见孔子时必在外。若已息驾於洙泗之上，则门者不复作此言。此门者盖一隐士，知世之不可为，而以讥孔子；[光案：“讥孔子；”之分号，东大版原作“讥孔子，”之逗号。]不知孔子之知其不可为而为，正是一种知命之学。世不可为是天意，而我之不可不为则仍是天意。道之行不行属命，而人之无行而不可不於道亦是命。孔子下学上达，下学，即行道；[光案：“行道；”之分号，东大版原作“行道。”之句号。]上达，斯知命矣。然晨门一言而圣心一生若揭，封人一言而天心千古不爽，斯其知皆不可及。
【白话试译】
子路在石门外宿了一宵，黎明即赶进鲁城，[光案：“子路在石门外宿了一宵，黎明即赶进鲁城，”，三民版原作“子路在石门外宿了一宵，（黎明即赶进鲁城），”，“黎明即赶进鲁城”七字加小括号。疑三民版宜改作“子路在石门外宿了一宵（，黎明即赶进鲁城），”，“黎明即赶进鲁城”，即将“子路在石门外宿了一宵，”之逗号亦置入小括号内。]守门人问他：“你由何方来？”子路对道：“自孔氏来。”守门人说：“嗄！那人呀！他是一个明知干不成而还要干的人呀！”
（四二）
子击磬於衞。有荷蒉而过孔氏之门者，曰：“有心哉！击磬乎！”既而曰：“鄙哉！硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣。[光案：“斯己而已矣”中之“己”，经查新兴书局版，何晏《论语集解》；艺文印书馆版，程树德《论语集释》；世界书局版，朱子《四书集注》；世界书局版，简朝亮《论语集注补正述疏》；三民书局版，谢冰莹等之《新译四书读本》，均为“已”，作“斯已而已矣”。据程树德《论语集释》，此条【音读】之讨论，知唐以前作“己”，宋以下始误作“已”，却仍读作“纪”音。钱子殆据此而迳改复作“己”之正。]‘深则厉，浅则揭。’”子曰：“果哉！末之难矣。”
击磬：磬，乐器。
荷蒉：蒉，草器，以盛土。荷，担负义。
有心哉，击磬乎：此荷蒉者亦一隐士。过孔子之门，闻乐而知心，知其非常人矣。
硜硜乎：硜硜，石声，象坚确意。孔子击磬，其声坚确，荷蒉谓其不随世宜而通变，故曰“鄙哉”也。[光案：“故曰‘鄙哉’也”，东大版原作“故曰鄙哉也”，“鄙哉”二字无引号。]
斯己而已矣：斯己之“己”读如纪。[光案：“斯己之‘己’读如纪”，东大版原作“斯己之己读如纪”，第二“己”字无引号。]荷蒉之意，人既莫己知，则守己即可，不必再有意於为人。
深则厉，浅则揭：此《衞风》〈匏有苦叶〉之诗。厉字亦作砅，履石渡水也。或说：厉，以衣涉水。谓水深，解衣持之，负戴以涉。古人别有涉水之衣以蔽下体，是乃涉濡褌也。今按：衣则非褌。以衣涉水，亦非解衣而负戴之谓。当以砅字解之为是。揭者，以手褰裳过水。水深过膝，则须厉；[光案：“则须厉；”之分号，东大版原作“则须厉，”之逗号。]水浅在膝以下，则只须揭。此讥孔子人不己知而不知止，不能适浅深之宜。
果哉，末之难矣：果，果决义。末，无义。谓此荷蒉者果决於忘世，则亦无以难之。此所谓“道不同不相为谋”。[光案：“此所谓‘道不同不相为谋’”，东大版原作“此所谓道不同不相为谋”，“道不同不相为谋”七字无引号。]孔子心存天下世道，与荷蒉者心事不同，异心不能同解，则复何说以难彼？或曰：此“难”字是难易之难，[光案：“此‘难’字是难易之难”，东大版原作“此难字是难易之难”，第一“难”字无引号。]谓若果於忘世，则於事无所难。然句中“之”字应指荷蒉，[光案：“然句中‘之’字应指荷蒉”，东大版原作“然句中之字应指荷蒉”，“之”字无引号。]当从前解。
或说：磬声古以为乐节，如後世之用拍版，其响戞然，非有余韵可写深长之思。且磬无独击，必与众乐俱作。此盖孔子与弟子修习雅乐，夫子自击磬，荷蒉以谓明王不作，礼乐不兴，而犹修习於此，为不达於时。今按：与弟子习乐，不得仅言击磬。古有特磬编磬，编磬十六枚共一笋虡；[光案：“共一笋虡；”之分号，东大版原作“共一笋虡，”之逗号。]孔子所击或是，不得谓磬无独击。或说殆不可从。
【白话试译】
先生在衞国，一日正击磬。一人担着草器，在门外过。他说：“有心啊！这磬声呀！”过了一忽又说：“鄙极了，这样的硜硜然，意志坚确，[光案：“这样的硜硜然，意志坚确，”，三民版原作“这样的硜硜然，（意志坚确），”，“意志坚确”四字加小括号。疑三民版宜改作“这样的硜硜然（，意志坚确），”，即将“这样的硜硜然，”之逗号亦置入小括号内。]没人知得你，便只为你一己也罢了。‘水深，履石而渡。水浅，揭裳而过。’那有定准呀！”[光案：“那有定准呀！”，三民版原作“（那有定准呀！）”，“那有定准呀！”五字加小括号。]先生说：“这人太果决了，我没有话可驳难他。”
（四三）
子张曰：“《书》云：‘高宗谅阴，三年不言。’何谓也？”子曰：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官总己以听於冢宰，三年。”
书云：见《尚书》〈无逸篇〉。
高宗谅阴：高宗，商王武丁。“谅阴”字又作“梁闇”，[光案：“‘谅阴’字又作‘梁闇’”，东大版原作“谅阴字又作梁闇”，“谅阴”与“梁闇”二处无引号。]天子居丧之庐。一梁支脊而无楹柱，茅垂於地，从旁出入，曰梁闇。後代僧人所居曰庵，即闇也。以其檐]着地而无牖，故曰闇。以其草覆而不开户宇，故曰庵。其实一也。
君薨：薨，卒也。
百官总己以听於冢宰，三年：总己者，总摄己职。各听於冢宰三年，故嗣君得三年不言及政事。非谓闭口无所言。
本章乃言三年之丧。子女之生，三年然後免於父母之怀抱，故父母卒，其子女能三年不忘於哀思，斯为孝。儒家言：[光案：“儒家言：”之冒号，东大版原作“儒家言，”之逗号。]三年之丧，自天子达於庶人。庶人生事简单，时有哀思，犹所不妨。天子总理天下，一日二日万几，不能常哀思及於已亡之父母。然政权事小，人道事大。顾政权而丧人道，人道既丧，政权亦将不存。且以不仁不孝之人而总领天下，天下事可知。故儒家言三年之丧自天子达於庶人者，其重在天子，乃言天子亦犹庶人，不可不有三年之丧。既三年常在哀思中，即无心再理大政，则惟有将政权交之冢宰。後世视政权如私产，不可一日放手，此与儒家义大背。孔子谓：“何必高宗，古之人皆然”，[光案：“孔子谓：‘何必高宗，古之人皆然’”之有一冒号，且“何必高宗，古之人皆然”九字有引号，东大版原作“孔子谓何必高宗，古之人皆然”之无冒号无引号。]言外深慨於近世之不然。至於古人之有此，或别有说，不如儒义之所申，则於此可不深论。或曰：嗣主委君道以伸子道，百官尽臣职以承相职，此忠孝之相成。周公[光案：此处“周公”，漏植私名号，应作“周公”。]负扆以朝诸侯而流言起，则此制不得不变。故康王葬毕遂即位，是三年之丧不行於西周之初。
【白话试译】
子张问道：“《尚书》上说：‘高宗谅阴，三年不言。’这是什麽意义呀？”先生说：“何必定是高宗呀？古人莫不这样！前王死了，朝廷百官，便各自总摄己职去听命於冢宰，共历三年。”
（四四）
子曰：“上好礼，则民易使也。”
礼之要在敬，在和。上好礼，能自守以敬，与人以和，在下者化之，宜易使。
【白话试译】
先生说：“在上位者能知好礼，在下民众就易於使命了。”
（四五）
子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！”
君子：此君子指在上位者。
修己以敬：即修己以礼也。礼在外，敬其内心。
修己以安人：人与人相处，己不修，如何安人？就一家言，一己不修，一家为之不安。就一国与天下言，在上者不修己，即在下者无得安。
修己以安百姓：安人之“人”，[光案：“安人之‘人’”，东大版原作“安人之人”，第二“人”字无引号。]指政府百官与己接触者言。百姓，指社会羣众与己不相接触者言。一己不修，即政府羣僚皆为之不安，连及於天下众庶亦为之不安。人道莫大於能相安，而其端自安己始。安己自修敬始。孔门本人道论政事，本人心论人道，此亦一以贯之，亦古今通义。
尧、舜其犹病诸：[光案：“尧、舜其犹病诸”之有顿号，据原文，宜改作“尧舜其犹病诸”之无顿号。若然，东大版、联经版俱误。]病，苦其不足。《论语》又云：“君子笃恭而天下平。”[光案：“君子笃恭而天下平”语出《中庸》，《论语》无此语。]笃恭即修己以敬。天下平，即百姓安。今试问一人笃恭，遂可以平天下乎？故曰：[光案：“故曰：”之有一冒号，东大版原作“故曰”之无一冒号。]“尧舜其犹病诸。”尧、舜尚嫌有不能，自尧、舜以下，能笃恭，能修己以敬，岂遂能使百姓安而天下平？子路屡问：“如斯而已乎”？[光案：“子路屡问：‘如斯而已乎’？”之添冒号与引号，东大版原作“子路屡问如斯而已乎？”之无冒号无引号。疑联经版宜将问号亦置於引号内，作“子路屡问：‘如斯而已乎？’”。]正疑仅此之不足。然世固无己不安而能安人者。亦无己不敬而能敬人者。在己不安，对人不敬，而高踞人上，斯难为之下矣。孔子所言，悬之千百世之後，将仍见其无以易，此所以为圣人之言。故欲求百姓安，天下平，惟有从“修己以敬”始。[光案：“惟有从‘修己以敬’始”，东大版原作“惟有从修己以敬始”，“修己以敬”四字无引号。]至於百姓之不尽安，天下之不尽平，尧、舜犹以此为病。孔子盛推尧、舜，而《论语》言“尧、舜其犹病诸”者凡二见，[光案：“而论语言‘尧、舜其犹病诸’者凡二见”，东大版原作“而论语言尧、舜其犹病之者凡二见”，“病诸”原作“病之”，且“尧、舜其犹病诸”六字无引号。又，无论..〈雍也篇〉“子贡曰如有博施於民而能济众”章或此处，原文中“尧舜其犹病诸”均无顿号。若然，东大版、联经版俱误，当改为无顿号者。]则人力有限，所以君子又贵乎知命。
【白话试译】
子路问：在上位的君子，该如何始得呀？[光案：“在上位的君子，该如何始得呀？”，三民版原作“在上位的君子（该如何始得呀？）”，“该如何始得呀？”六字加小括号，且“在上位的君子”之後无一逗号。若然，东大版、联经版宜改作“在上位的君子，（该如何始得呀？）”]先生说：“把敬来修己。”子路说：“这样就够吗？”先生说：“修己可以安人。”子路又说：“这样就够了吗？”先生说：“修己可以安羣众。若说到安羣众，就连尧舜也还怕力量不足呀！”
（四六）
原壤夷俟。子曰：“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼。”以杖叩其胫。
原壤：鲁人，孔子之故人。
夷俟：古人两膝着地而坐於足，与跪相似。但跪者直身，臀不着踝。若足底着地，臀後垂，竖膝在前，则曰踞。亦曰蹲。臀坐地，前伸两脚，形如箕，则谓箕踞。夷即蹲踞。古时东方夷俗坐如此，故谓之夷。俟，待义。夷俟，谓踞蹲以待，不出迎，亦不正坐。
无述：述，称述义。人在幼年，当知逊悌。既长，当有所称述以教导後进。
老而不死：此等人，无益於世，老而不死，则是偷生。相传原壤习为吐故纳新之术，从事於延年养生之道；[光案：“延年养生之道；”之分号，东大版原作“延年养生之道，”之逗号。]恐因《论语》此言而附益之。
是为贼：贼，偷生义。
叩其胫：膝上曰股，膝下曰胫。以其踞蹲，故所叩当其胫。此乃相亲狎，非挞之。
今按：礼度详密，仪文烦缛，积久人厌，原壤之流乘衰而起。即在孔门，琴张、曾]晳、牧皮，皆称狂士。若非孔门讲学，恐王、何、嵇、阮，即出於春秋之末矣。庄周、老耼之徒，终於踵生不绝。然谓原壤乃老氏之流，则非。
【白话试译】
原壤蹲]着两脚不坐不起，[光案：“原壤蹲着两脚不坐不起”，三民版原作“原壤蹲着两脚（不坐不起）”，“不坐不起”四字加小括号。]以待孔子之来。先生说：“年幼时，不守逊悌之礼。年长了，又一无称述来教导後辈。[光案：“又一无称述来教导後辈。”，三民版原作“又一无称述（来教导後辈）。”，“来教导後辈”五字加小括号。]只是那样老而不死，这等於如人生中一贼。”说了把手中所曳杖叩击他的脚胫。[光案：“说了把手中所曳杖扣击他的脚胫”，三民版原作“（说了）把手中所曳杖扣击他的脚胫”，“说了”二字加小括号。]
（四七）
阙党童子将命。或问之，曰：“益者与？”子曰：“吾见其居於位也，见其与先生并行也，非求益者也，欲速成者也。”
阙党童子将命：古者五百家为党，此党名阙。或说：阙党即阙里，孔子旧里。童子，未冠者之称。将命，谓传达宾主之辞命。一说：孔子使此童子将命。或曰：此童子为其党之人将命而来孔子之门。
益者与：或人见此童子能为宾主传辞，幼年敏慧，因问此童子是否有长进之望。益，长进义。益者与，问辞。
居於位：古礼，童子当隅坐，无席位。此童子不知让，乃与成人长者并居於位。
与先生并行：先生者，先我而生，指长辈言。童子当随行，此童子乃与年长者并行，不差在後，亦是不知让。
欲速成：孔子谓此童子心中无求长益之意，只求速成，望快像一大人。
此章与前章为类记。孔子於故旧，则严以诲之；[光案：“严以诲之；”之分号，东大版原作“严以诲之，”之逗号。]於童子，乃宽以假之。不拘一格。而孔子平日一番轻松和悦之气象，亦随此可见。或曰：孔子举其所目覩，证其非有志於求益。若使此童子在孔子门，孔子安有不教，而听其自纵？故上文不曰“子使童子将命”，而曰“阙党童子将命”。或曰：孔子使之给使令之役，欲其观长少之序，习揖逊之容，盖所以抑而教之，非宠而异之。此见孔子之教育精神随在流露，涵养之功，殆比造化。今按：後说亦有意，不如从前说。
【白话试译】
阙党有一童子，为宾主传命。有人问道：“那童子可望长进吗？”先生说：“我见他坐在成年人的席位上，又见他和前辈长者并肩而行，那童子并不想求长进，只想速成一个大人呀。”
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