|
上一页 目录页 下一页
●易原卷六
慧珠阁原本
岫岩多隆阿雯溪
周易上经（六）
大畜
颐
大过
坎
离
○大畜
【 乾下艮上中互震兑】
【 大壮】 大畜为四阳二阴卦自大壮来虞氏曰大壮四之上蜀才曰此本大壮卦
大畜利贞不家食吉利涉大川
乾下艮上卦名大畜所畜者大故利贞正夫畜训止又训养养人者为家而家之所养无几故言养人惟君为大食禄王朝不食於家则吉畜极又宜通险阻亦通则通之至矣故曰利涉大川也
彖曰大畜刚健笃实 【 句】 辉光日新 【 句】 其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
畜何以云大也阳大阴小巽乾合卦五阳畜阴所畜者小故曰小畜若艮乾合卦乾父艮男本无以阴畜阳之象而亦曰畜者盖以卦德言之也乾德曰健艮德曰止乾健於行为艮所止艮止乾是所畜者大故曰大畜也所畜者大利岂易言惟大正以处之乃利正者何德是也乾德刚健艮德笃实是刚健笃实皆德也乾为大明纯阳有光艮之一阳外见如艮卦所云其道光明者是艮阳又有光光辉日新亦德也其德如此是谓之贤卦又自大壮来以大壮之四易之於上是为刚上上为天位贤人有德君优礼之是为尚贤国家贵尚贤人天下从其教化一阳居尊止下乾之健非其德足以服人君不能言听计从民不能爱戴不贰故曰利贞也夫畜者止也又养也卦中有互兑兑为口上卦为艮艮为门阙艮阳由大壮四往居上是以人位易於天位以兑口而居艮阙之中以人位而升朝廷之上是不家食而食禄於天家也食者养也则互兑即为口而互兑又为泽泽水为川阴为水象二阴亦为川乾阳上行必历二阴是为涉当畜极则通之候本乾之健而上涉之因入天阙以食天禄天必应之盖初二以应四应五为畜而三与上又以两阳不应为畜阳性主动阳德至健互震为行艮岂终能止之此所谓应乎天者也涉川以来上故利也
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
向氏曰止莫若山大莫若天天在山中大畜之象盖言天体至大山欲畜之君子畜德亦如山之畜天大愈盛也乾为言互震为行震在乾前故曰前言往行乾乂为德艮以止之艮山体静有畜义
初九有厉利已
初阳尚微不利前进艮止於前进亦危厉是宜已也已止也初盖利於止矣
象曰有厉利已不犯灾也
九二舆说輹
二为乾中乾为大车称舆居互兑之初兑为毁折是輹脱也輹车轴缚也丝革缚轴所以坚轴轴缚既脱舆岂能行盖阳刚虽健倘有所畜即宜止耳
象曰舆说輹终无尤也
初曰不犯灾二曰终无尤盖以能止畜初二也
九三良马逐利艰贞曰闲舆衞利有攸往
三为乾乾为良马而三又为互震良马震动是马逐也可以进矣但艮止在前不可遽动是宜艰贞以守之闲阂也衞护也舆之行必有衞衞止则舆亦止艮止象闲虞氏曰震为惊郑氏曰惊之言警戒也有戒慎防闲之义故曰闲舆衞言三虽宜进尚须待时谨慎前往庶几利也
象曰利有攸往上合志也
上上九也两阳合志畜极宜通也
六四童牛之牿元吉
上为卦主乾之三阳为所畜即艮之二阴亦为所畜四为阴爻牛为阴物虞氏曰艮为童是童牛也童牛无角安所用牿牿楅衡也艮木为坚多节是以坚木为牿而预防牛触则是防患於未然易为力也故曰元吉
象曰六四元吉有喜也
六五豶豕之牙吉
豶豕羠豕豕之去势者五亦阴柔豕为阴物故称豶豕夫豕性刚躁不易驯伏待至岁久牙出颐外则有所恃而难制惟去其势豶以豢之牙不为害是力不劳而强暴自去也故吉
象曰六五之吉有庆也
有喜有庆皆言畜之得其道也
上九何天之衢亨
何荷通衢四达道也尔雅曰道路四达谓之衢上在大壮上原为震震为大涂乃与四易为艮艮为门阙为路上为天位是为天家之衢卦至於上卦爻已尽是畜极而通之候开艮阙以平震涂如虞书所云辟四门者由是阳刚羣升君子并进行天衢以荷天宠何亨如之
象曰何天之衢道大行也
既有其德又在其位可以行道为畜主也
○颐
【 震下艮上中互重坤】
颐为干卦干离也又为坤之变体中互重坤是坤兼离象前应重坤後干重离卦辞中无上下往来之文是无他卦为此卦之母虞氏以为临二之上详绎爻辞无此义也
颐贞吉观颐自求口实
上下二阳中藏四阴体似大离而有颐象故震下艮上之卦名颐郑氏曰颐车辅之名也车动而上因辅嚼物以养人故谓之颐颐中有物曰口实是颐者养也颐养之道惟正则吉而欲得正既宜观之又宜求之故曰观颐自求口实也
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
卦之所以名颐者象颐也上阳为上颏下阳为下颏中阴空虚为口艮为止震为动上止下动颐象昭然中互重坤万物之致养莫如坤故颐又有养义也颐养贵正妄求者失之静待者得之颐象大离离为目故曰观上阳位尊为颐养之主欲有以养之先有以观之观其所养庶得养人之正也下待上养而下亦宜自养自养贵自求求养亦宜自观观其自养庶得自养之正也震为禾稼互坤为土土气甘艮为求故曰自求口实也且卦以两阳分居上下上为天位下为地位而夹坤众於其间是为天地养万物五以阴居君位上九为阳乃贤人也中互坤为民是为养贤以及万民颐为自养此所谓自求口实也通言养物养贤养民此所谓观颐观其所养也此颐之时也大哉其时乎
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
刘氏曰山止於上雷动於下颐之象也君子观颐象谓言语饮食如震之动慎之节之如艮之止
初九舍尔灵龟观我朵颐凶
颐养之道贵乎正静止则吉躁动则凶初为震主震动於下求食急矣卦之全体又象大离离为龟初以阳居阳位是尤龟之灵者龟能息气可以静养尔乃舍之尔初也初舍己以观上九之颐上九为卦主谓之我颐之上颏也上颏下垂如树之下垂朵朵然观人朵颐以羡人之食是去灵龟之明而惟口腹是养则失颐养之正故凶
象曰观我朵颐亦不足贵也
孟子曰饮食之人则人贱之
六二颠颐 【 句】 拂经於丘颐征凶
卦惟二阳皆非二之正应夫颐卦之义自上求下为颠自下求上为拂二居下卦之中比於初阳是为颠颐上卦为艮艮为山象邱上颐不动如山之止是为邱颐二往求之是为拂经经吭也庄子所谓熊经鸟伸是也居震动之间而拂经若此亦失颐养之正前征凶矣
象曰六二征凶行失类也
二宜从初前行往上失其同类也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
三为震终震动之极以求上养亦拂颐也虽与上为正应上为艮止不应三求三转失颐养之正三至五为互坤坤为十年必历坤之尽始与上遇则是十年勿用矣不能自养徒仰求人迟之又久仍无应者几何不饥饿而死无攸利也
象曰十年勿用道大悖也
颐养之道待至十年大悖故凶也
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
四为艮止之初是不急於求养者虽下应初九亦为颠颐而择食有渐如虎视然盖艮为虎卦体象大离离目眈眈视不一视也眈眈下视貌虎视则有欲而欲则逐逐有渐不欲遽急也逐逐刘氏作跾跾荀氏作悠悠远也言志悠远也求养如此是得颐之正者故无咎
象曰颠颐之吉上施光也
初九阳光上施以养四
六五拂经居贞吉不可涉大川
五不能自养以求上养是亦拂其经吭者第五居艮中口容能止虽阴柔无才上求贤辅守正以居之颐养之吉也夫卦有二阳上为阳下亦为阳但上与五比又处高位是为贤人下非五应又与五远位又至卑是为万民求贤则足以养大体求民仅可以养口腹且求初九必须历下三阴而始得遇水阴象是为大川不可涉之言五居以求上为贞下求於初非贞也颐养贵正盖如此
象曰居贞之吉顺以从上也
五比上远初下来则逆上往则顺也
上九由颐厉吉利涉大川
卦之上下二阳以为颐之上下颏上为艮止下为震动动静攸分而吉凶以判动则求养而静则待养求养则养仰於人不得人养恐有饥馁之患待养则能自养自养有权则得颐养之贞上阳如颐之上颏此颐之由也上位愈高则心愈慎故曰厉吉又曰涉大川者涉中四阴也盖两颏乃克饮食且辅车有相依之义贤人有待养之德下涉求初上之利也故曰利涉大川矣
象曰由颐厉吉大有庆也
庆得颐养之正也
○大过
【 巽下兑上中互重乾】
大过为干卦干坎也又为乾之变体中互重乾是乾兼坎象前应重乾後干重坎卦辞中无上下往来之文与颐卦同虞氏以为大壮五之初非也
大过栋桡利有攸往亨
上下二阴中有四阳体似大坎而阳多於阴是阳大过於阴小也故巽下兑上之卦名大过栋极也桡曲也九家易曰坎为栋是以大坎为栋阳实阴虚虚不胜任故桡而阳刚有才阳盛於阴可以有为故曰利有攸往亨也
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
卦之所以名大过者大者阳也阳过乎阴故曰大过卦体二阴外见象坎巽为木兑金克之以为材故曰栋阳刚阴柔阳实於中阴柔居外柔则必曲故象桡栋桡者由於下本上末俱羸弱也此卦象也而以卦体言之四阳二阴刚过乎柔二五两刚又俱得中再以卦德言之内卦为巽外卦为兑兑为说是巽而又以说行之如遇时宜大过则即为大过之行果断有为强忍有守而又履中居正不偏不倚或危行而言孙或审势以达权亦可亨通无阻往亦攸利此因时制宜者也大过之时亦大矣哉
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
泽水生木泽至灭木则是水过於木大过象也君子体之因有大过之行独立不惧出则有为也遯世无闷处则有守也互乾居中象独立阳伏阴中象遯巽下震伏震之恐惧不见故曰独立不惧兑为说说则郁结俱释故曰无闷
初六藉用白茅无咎藉承藉犹荐也白茅草名大过之行最易致咎倘欲无咎在乎能慎初以巽体而居下位是过於慎者巽为白茅茅草至柔用以为藉则物之大者於以不损故无咎
象曰藉用白茅柔在下也
柔谓阴白茅柔物也在下者茅在下为藉也
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
二居巽中巽为阴木为杨又为互乾之初乾为老杨老则枯顾杨虽枯而二居地位枯杨得土犹可生稊稊木叶初生也盖初为本是木之根枝干虽拨而萌櫱潜发故曰生稊夫木枯可生稊而人老亦可生子二为正巽互乾乾巽相比一阴一阳配为夫妻然二居初上二老於初二又为互乾乾为老父即老夫以互乾之老夫配此正巽之女妻是巽女为乾夫得也顾阴阳相偶老少殊形母乃过甚然犹可生子犹之枯杨能生稊盖无不利也
象曰老夫女妻过以相与也
与予也言女妻过以予老夫也
九三栋桡凶
三为巽末巽为木为长为高故象栋而巽之初为阴柔弱在下木下弱则曲故曰栋桡传曰末大必折此之谓也故凶
象曰栋桡之凶不可以有辅也
辅谓二也三以二辅然本既弱辅愈众则末愈大初愈不胜是不可有也
九四栋隆吉有它吝
栋居宫室之中三四阳刚居中故皆取象於栋夫三之栋因初柔而桡四为兑之下与巽分体又为阳爻其本已坚虽栋与三同而栋之隆则与三异隆丰大也惟隆故吉第恐与初相应是为有它有它则隆柔在下隆转为桡有吝疵耳
象曰栋隆之吉不桡乎下也
不桡乎下不应初故不桡也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
五为互乾而下与巽连巽木承乾是巽木已老亦枯杨也二以在下而得生稊五以在上而只生华巽木之上兑泽润之故象华二为老夫得其女妻五为老妇得其士夫五阳上阴相配为偶五为互乾上为正兑似女少而男老然以卦位衡之兑阴居上垂暮之地是兑女已老谓之老妇乾阳居五位在上六之下故曰士夫兑阴下乘五阳是士夫为老妇所得故曰老妇得其士夫也当此大过之时为此大过之事固无咎然妇老夫少终非佳配犹之枯杨生华终非寿徵亦无誉也
象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
老妇士夫岂有生理与枯杨生华不能长久正同释之曰可丑与二之无不利异矣
上六过涉灭顶凶无咎
上为兑泽之终又为大坎之终出於互乾之外乾为首虞氏曰乾为顶是过涉灭顶象也然以兑说之德而行此大过之事是卦辞所谓攸往利且亨通者虽凶无咎
象曰过涉之凶不可咎也
盖建树大过之事致死守经犯难取义虽罹凶祸不可以为咎也
○坎
【 坎下坎上中互艮震】
重坎纯卦
习坎有孚维心亨行有尚
习重也上下皆坎是坎重也故曰习坎坎体中实故曰有孚坎为通又为心志亨通也坎之通为心故曰维心亨坎为水又为陷水陷坎内则贵能出坎出坎行也故曰行有尚
彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
坎中一阳外有二阴则是阳陷险中陷则险故坎之德曰险习坎为重坎是重险也坎险如此人倘以易心处之一坎未竟一坎又来鲜有不为坎所陷者夫坎虽能陷人而人亦能济险济险则亨坎所以亨者则由於心之有孚坎为孚孚即信也坎又为水水性主流水在坎中盈坎即流流则不能长盈其不盈可信也水流是为水行行坎是为行险此坎方盈又行彼坎流行如一不失其常其行又可信也人第见行者为险而不知惟行始可以出险刚中有出险之才复以孚信将之坎为心志又为通坎险固不易处而处险者则心宜常亨二五刚中中有互震互艮震动前往艮止功成盖不可坐困坎中安於险陷矣顾出险固足以见功而用险又可以守国五为天位是为天险二至四为互震震足未踰及五是天险不可升也二为地位是为地险三至五为互艮高居二上艮为山为邱陵合之正坎之川是地险山川邱陵也王公因天地之险以设险阻然後可以御强敌陷戎马固封疆国始克守是为险极乃可以无险也用险有时故曰险之时用大也
象曰水洊至习坎君子以常德行习教事
陆氏曰洊再重习 【 重习：习重】 也水再至而益通流不舍昼夜重习相随以为常有似於习故君子象之以常习教事如水不息也常坎象虞氏曰坎为常行互震象习重坎象教者言教泽之如水以渐深远也
初六习坎入於坎窞凶
坎以二阴陷一阳为义则阴即坎也初居重坎之下故曰习坎干氏曰江河淮济百川之流行乎地中水之正也及其为灾则泛滥平地而入於坎窞是水失其道也刑狱之用必当於理刑之正也及其不平则枉滥无辜是法失其道也故曰入於坎窞凶矣盖坎水就下初在下位下之下也说文曰坎中更有坎曰窞故既曰坎又曰窞也
象曰习坎入坎失道凶也
阴柔无才失其出坎之道也
九二坎有险求小得
二为阳中似有出险之能倘有所求宜或可得而坎德为窞初三皆阴未足为援上又无应则有欲出险而仍在险内者故曰有险虽阳刚居中所求有得然亦小矣
象曰求小得未出中也
居内卦之中故有得坎以出坎为义未出中故所得未大也
六三来之坎坎险且枕入於窞勿用
之往也枕安也三在内卦外卦之界前往为坎後来亦为坎互震为动为行象来之是来之坎坎也进退皆坎即进退皆险阴无出险之才安於坎互艮为止故曰枕不惟安之且又入之入於坎且入於窞入之渐深不遑出矣勿用矣
象曰来之坎坎终无功也
坎原以阴陷阳为义究之阴之所陷尤甚於阳古今小人陷害君子几见小人有得吉者夫子释之曰无功所以深戒小人也
六四樽酒簋贰 【 句】 用缶纳约自牖终无咎
四为大臣之位近阳刚之君前行出坎可以有为矣然一坎甫出一坎又来尚宜待时积诚以通之饮酒以俟之盖坎为酒四在互震互艮之间震为木为苍筤竹又为仰缶以震木之樽副以震竹之簋纳此俭约之物於艮牖之中虞氏曰艮为牖故曰纳约自牖也郑氏曰贰副也谓樽酒而副以簋也礼天子大臣出会诸侯主国樽棜簋副设元酒而用缶也不尚繁文惟用孚诚以结相见之欢坎为心志居六爻之中阴又得位此卦辞所云有孚心亨者处险如此行宜有尚故无咎
象曰樽酒簋贰刚柔际也
上比五阳为坎酒下比三阴为震樽簋故曰刚柔际也
九五坎不盈只及平无咎
只适也五虽居重坎之上而卦爻未竟上余一阴又为互艮坎水遇艮是为止水乃水不盈坎而适及平坎之时也坎平渐盈盈余则流此仅及平而尚未盈是待盈以流行者二五两阳得中二不如五得位故无咎
象曰坎不盈中未大也
坎以出险为有功而上六在前尚未出坎是得中犹未大也
上六系用徽缠寘於丛棘三岁不得凶
上亦阴柔无才失济涉之道而入於坎窞如用徽缠系之寘之丛棘之中至於三岁犹不能改过者系拘也徽缠绳也九家易曰坎为丛棘为法律郑氏曰三五互体艮又与震同体艮为门阙於木为多节震之所有为丛棘之类门阙之内有丛棘多节之木是天子外朝左右九棘之象也外朝者所以询事之处也左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉罢民邪恶之民也上六乘阳有邪恶之罪故缚以徽缠寘於丛棘而使公卿以下议之其害人者置之圜土而施职事焉以明刑耻之能复者上罪三年而赦中罪二年而赦下罪一年而赦不得不自思以得正道终不自改而出诸圜土者杀故曰凶
象曰上六失道凶三岁也
○离
【 离下离上中互兑巽】
重离纯卦
离利贞亨畜牝牛吉
上卦下卦皆离卦仍名离离利於正正则亨通离得坤之中气坤为牛故离亦为牛九家易曰离为牝牛是牝牛离象也牛牲柔牛至於牝则性愈顺盖离象为火其性燥失其道则伤害万物惟以顺行之则能辅相天地以成生育之功如畜牝牛则吉矣
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
离者丽也谓附丽也一阴丽於二阳之中离为火火必有所丽而後生故离之德曰丽夫物之有所丽者不独火也即日月丽天百谷草木丽土何莫非丽五为天位离为日离下伏坎为月故曰日月丽乎天二为地位是谓之土二至四为互巽巽为草木巽下伏震震为百谷故曰百谷草木丽乎土离为明二五为离主爻俱得正位上下皆明故曰重明以丽乎正人君体离之义南面而治天下向明化成可期二五为柔柔丽於阳二得正五亦得中惟中正故亨也离之二五为阴得坤中气是谓之牛离又阴体是为牝牛牛本顺物又为牝则顺而且柔火德虽明其性过燥有牝牛之柔顺则得中和可以生物而不至於伤用离象者如畜牝牛则吉矣坎离变对坎中吉而外凶盖坎水外溢则泛滥无归也离中凶而外吉盖离火外见则光远有耀也
象曰明两作离大人以继明照於四方
郑氏曰明两者取君明上下以明德相承且於天下之事无不见也盖离为火为日故曰明卦为重离故曰两作上离继下离故曰继明中互巽兑离下伏坎巽东兑西离南坎北四方也
初九履错然敬之无咎
离为日离日初见光采错然错纷错也履地之顷则已光华发越如人於践履之初礼文秩然也离火主礼故云履离体中虚故云敬敬以行礼则履无失宜无咎也
象曰履错之敬以辟咎也
内敬则外鲜失敬以避咎故无咎辟避同
六二黄离元吉
乾索坤中成离离得坤气坤为黄故曰黄离黄为中色离象得之居中得正如日方中光被四表也故元吉
象曰黄离元吉得中道也
二五俱得中离为中女五之阴居阳位不若二之阴居阴位为得正也二为卦主故元吉也
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
三居互巽互兑之间兑位西巽为入日入西隅则日昃矣光阴易逝时不再来倘不及时为乐则老耋将至嗟无及也耋八十之称三为内卦之终故云大耋虞氏曰巽为号号呼出於兑口故云暛九家易曰鼓缶者以目下视离为大腹瓦缶之象谓不取二也歌者口仰向上谓兑为口而上取五也火性炎上故三欲取五乐极复悲不能自主始则惟知逸豫任意蹉跎继则回思少壮空负岁月诗云少年不努力老大乃伤悲此之谓矣
象曰日昃之离何可久也
日既西昃不据二而上取五歌嗟迭来日不长昃人不长耋也
九四突如其来如焚如死如弃如
下离甫终上离突至以火继火其来突然故曰突如其来如也四为互巽巽为木木之上下皆火是木已为火焚夫火虽附木而生火亦焚烬而死至火已死灰亦勿用死矣弃矣焰盛则易烬灰死不再然人当思所以防患之道自处以有余也
象曰突如其来如无所容也
火原附木以容身至已焚弃火亦自容无所也
六五出涕沱若戚嗟若吉
五为离中离为目又为互兑兑为泽兑泽之液出於离目则象涕下连互巽巽为号号呼之声出於兑口则象嗟出涕至於沱若忧戚至於嗟若危惧亦云至矣然日逸乐则德日昏日事惕厉则德日显五之吉吉以此也
象曰六五之吉离王公也
五为君位安乐以处之则死忧患以处之则生五为离中之王公故有此象
上九王用出征有嘉 【 句】 折首获匪其丑无咎
五为王上居五上又为阳刚宜为王用离为甲胄为戈兵是出征象也乾索坤中为离乾首不见虞氏曰离为折首坤为众象丑离仅得坤之中故曰获匪其丑上以阳刚之才居至明之位出征有功深可嘉美仅戮渠魁不欲获其余党歼尽丑类恩威兼用厥绩懋焉故无咎
象曰王用出征以正邦也
易原卷六
上一页 目录页 下一页
|