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第039卷 卷三十九 豫章学案（黄氏原本、全氏修定）
豫章学案 （黄宗羲原本 黄百家纂辑 全祖望修定）
豫章学案表
罗从彦 李侗 朱熹（别为《晦翁学案》。）
（伊川、龟山门人。） 罗博文
（安定、濂溪、明道再传。） 刘嘉誉 （子）世南
（孙）砥
（孙）砺（并见《沧洲诸儒学案》。）
朱松 （子）熹（别为《晦翁学案》。）
廖衙（别见《龟山学案》。）
（豫章讲友。）
豫章学案序录
祖望谨案：豫章之在杨门，所学虽醇，而所得实浅，当在善人、有恒之间。一传为延平则邃矣，再传为晦翁则大矣，豫章遂为别子。甚矣，弟子之有光于师也！述《豫章学案》。（梓材案：李文靖以下，谢山始称《道南学案》，後改延平与文质合称《豫章延平学案》，定《序录》则专称豫章，故延平亦不别为标目云。）
◆程杨门人（胡、程再传。）
文质罗豫章先生从彦（附师吴仪。）
罗从彦，字仲素，南剑人。延平有吴仪，字国华，以穷经为学，先生师之。崇宁初，见龟山于将乐，惊汗浃背曰：「不至是，几枉过一生矣！」（云濠案：先生师事龟山，而李文靖又师先生。陈直斋曰：「此所谓南剑三先生者也。」尝与龟山讲《易》，至《乾》九四爻，云：「伊川说甚善。」先生即鬻田裹量，往洛见伊川，归而从龟山者久之。建炎四年，特科授博罗主簿。官满，入罗浮山静坐。绍兴五年，卒，年六十四。学者称豫章先生。先生严毅清若，在杨门为独得其传。龟山初以饥渴害心令其思索，先生从此悟入。故于世之嗜好泊如也。着有《遵尧录》，言宋自一祖开基，三宗绍之，若舜、禹遵尧，相守一道。迨熙宁间，王安石用事，管心鞅法，甲倡乙和，卒稔裔夷之祸，未尝不为之痛心疾首也。又有《春秋》、《毛诗》、《语》、《孟解》，《中庸说》，《议论要语》，《台衡录》，《春秋指归》（云濠案：《四库书目》，《豫章文集》十七卷。然首卷列《经解》之目，有录无书，实止十六卷。）淳佑七年，赐谥文质。 宗羲案：龟山三传得朱子，而其道益光。豫章在及门中最无气焰，而传道卒赖之。先师有云：「学脉甚微，不在气魄上承当。」岂不信乎！然亦多湮没而无闻者。闻不闻，君子不以为意，而尚论者所不敢忽。
议论要语
人主欲明而不察，仁而不懦。盖察常累明，而懦反害仁故也。汉昭帝明而不察，章帝仁而不懦。孝宣明矣，而失之察；孝元仁矣，而失之懦。若唐德宗，察而不明；高宗。懦而不仁。兼二者之长，其惟汉文乎！
名器之贵贱，以其人。何则﹖授于君子则贵，授于小人则贱。名器之所贵，则君子勇于行道，而小人甘于下僚。名器之所贱，则小人勇于浮竞，而君子耻于求进。以此观之，人主之名器，可轻授人哉！
君明，君之福；臣忠，臣之福。君明臣忠，则朝廷治安，得不谓之福乎﹖父慈，父之福；子孝，子之福。父慈子孝，则家道隆盛，得不谓之福乎﹖俗人以富贵为福，陋哉！
王者富民，霸者富国。富民，三代之世是也；富国；齐、晋是也。至汉文帝行王者之道，欲富民，而告戒不严，民反至于奢；武帝行霸者之道，欲富国，而费用无节，用乃至于耗。
教化者，朝廷之先务；廉耻者，士人之美节；风俗者，天下之大事。朝廷有教化，则士人有廉耻；士人有廉耻，则天下有风俗。或朝廷不务教化而责士人之廉耻，士人不尚廉耻而望风俗之美，其可得乎！
君子在朝，则天下必治。盖君子进则常有乱世之言，使人主多忧而善心生，故天下所以必治。小人在朝，则天下必乱。盖小人进则常有治世之言，使人主多乐而怠心生，故天下所以必乱。
正者天下之所同好，邪者天下之所同恶，而圣人未尝致忧于其间，盖邪正已明故也。至于邪正未明，则圣贤忧之。观少正卯言伪而辩，行伪而坚，孔子则诛之；杨、墨一则为我，一则兼爱，孟子则辟之；皆邪正未明而惑人者众，此孔、孟之所汲汲。
天下之变，不起于四方，而起于朝廷。譬如人之伤气，则寒暑易侵；木之伤心，则风雨易折。故内有李林甫之奸，则外有安禄山之乱；内有庐杞之邪，则外有朱泚之叛。《易》曰：「负且乘，致寇至。」不虚言哉！
士之立身，要以名节忠义为本。有名节，则不枉道以求进；有忠义，则不固宠以欺君矣。
圣人无欲，君子寡欲，众人多欲。
中人之性，由于所习。见其善则习于为善，见其恶则习于为恶。习于为善，则举世相率而为善，而不知为善之为是，东汉党锢之士与夫太学生是也。习于为恶，则举世相率而为恶，而不知为恶之为非，五代君臣是也。
遵尧录
太宗语李至曰：「人君当淡然无欲，不使嗜好形见于外，则奸邪无自入焉。」可谓善矣！夫嗜好者，人情之所不能免也。方其淡然不使之形见于外，则其违道不远。于斯时也，苟有、夔、稷、契之徒以道诏之，当视《六经》犹筌蹄，上与尧、舜相得于忘言之地矣。至虽贤者，然惜非其伦也。
太宗内廷给事，不过三百人，可谓善矣！然语宰相曰：「卿等顾朕之视妻子，如脱屣耳！恨未能离世绝俗，追踪羡门。」则是过高者之言也。夫王化之本，《关雎》之训是也。有《关雎》之德，必有《麟趾》之应，此周之所以致太平者也。若羡门等语，非人伦之美也。
太宗尝曰：「人君致理之本，莫先简易。老子刍狗之说，朕所景慕。」臣从彦曰：易简之理，天理也。。行其所无事，笃恭而天下平，易简之谓也。老氏刍狗之说，取其无情而已，大之诋訾尧、舜，而其下流为申、韩，不可不辨也。
佛氏之学，端有悟入处。其道宏博，世儒所不能窥。然绝乎人伦，外乎世务，非尧、舜。孔子之道。赵普之对太宗曰：「陛下以尧、舜之道治世，以浮屠之教修心。」盖不知言者。
君子之所为，皆理之所必然，世之所常行者，然不可以求近功，图近利。非如间小有才者，一旦得君，暴露其器能，以钓一时之誉。彼其设施，当亦有可观者，要非能致远也。吕端曰：「君子之道，闇然而章，历试经久，方见为臣之节。」其几于道者与！
圣人不作，自炎汉以来未有可称者，莫不杂以霸道。以司马光之学，犹误为之说，况其下者。
章圣皇帝未生仁宗，有内侍遇异人，言王真人降生，为宋第四帝，古之燧人氏也。章懿皇后亦梦羽衣数百人从一仙官，自空而下托生。及仁宗五六岁，尝持槐木片以钻火。臣从彦曰：此所谓「无徵不信」者也。
古人自十五入学，至四十而後仕。其意若曰：「善道以久而後立，人材以久而後成。故处之以燕闲之地，而宽之岁月之期，俾专其业，俟其志定，则其仕也，不迁于利，不屈于欲。道之于民。天下被其泽矣。」後世怵于科举，自童稚间已有汲汲趋利之意。一旦临民，亦何所不至！王旦章圣皇帝时在中书最久，每进用朝士，必先望实。苟人望未孚，则虽告之曰某也才，某也贤，不骤进也。此真救弊之良图也！
孔子曰：「三年无改于父之道。」此言孝子居丧，志存父道，不必主事而言也。况当易危为安、易乱为治之时，速则斋，缓则不及，改之，乃所以为孝也。天子之孝，在于保天下。司马光改新法，不即理言之，乃曰「以母改子，非子改父」，以此遏众议，则失之矣。绍圣之害，亦光此言有以召之。
司马光所改法，无不当人心者，惟罢免役失之。安石之免役，正犹杨炎之均税，东南人实利之。若以尧、舜、三代之法格之，则去之可也。不然，未可轻议。
豫章问答（补。）
古人所以进此道者，必有由而然。夫《中庸》之书，世之学者尽心以知性，躬行以尽性者也。而其始则曰：「喜怒哀乐之未发谓之中。」其终则曰：「夫焉有所倚！肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。」此言何谓也﹖差之毫厘，缪以千里，故《大学》之道，在知所止而已。苟知所止，则知学之先後。不知所止，则于学无由进矣。
以圣贤，则莫学而非道。以俗学，则莫学而非物。
（梓材谨案：谢山所录《豫章问答》四条，其三条移入《附录》，此则分一条为两条。）
附说（补。）
学道以思为主。孟子曰：「心之官则思。」《书》曰：「思作睿，睿作圣。」「惟狂克念作圣。」佛家一切反是。
外于吾圣人之学者，申、韩、佛、老皆有书在，惟学者所决择也。
吾道当无疑于物。
祖望谨案：以上三条，见所赠延平诗注中，甚有关系，故附着于《问答》之後。
附录
仲素笃志好学，推研义理，必欲到圣人止宿处，遂从龟山游，抠衣侍席二十余载。
延平以书谒先生，其略曰：「先生服膺龟山之讲席有年矣，况尝及伊川先生之门，得不传之道于千五百年之後。性明而修，行完而洁；扩之以广大，体之以仁恕；精深微妙，各极其至。汉、唐诸儒，无近似者。至于不言而饮人以和，与人并立而使人自化，如春风发物，盖亦莫知其所以然也。凡读圣贤之书，粗有识见者，孰不愿得受经门下，以质所疑！侗之愚鄙，徒以习举子业，不得服役于门下。而今日拳拳欲求者，以谓所求有大于利禄也。抑侗闻之：『道可以治心，犹食之充饥，衣之御寒也。』人有迫于饥寒之患者，皇皇焉为衣食之谋，造次颠沛未尝忘也。至于心之不治，有没世不知虑。岂爱心不若口体哉﹖弗思甚矣。侗不量资质之陋，妄意于此。虽知真儒有作，闻风而起，固不若先生亲炙之。得于动静语默之间目击而意会也。」
延平曰：昔闻之罗先生云：「横渠教人，令且留意神化二字。所存者神，便能所过者化。私吝尽无，即浑是道理，即所过自然化矣。」（补。）
又曰：舜之所以能使瞽瞍底豫者，尽事亲之道，共为子职，不见父母之非而已。昔罗先生语此云：「只为天下无不是底父母。」了翁闻而善之曰：「惟如此，而後天下为父子者定。彼臣弑其君，子弑其父者，常始于见其有不是处耳！」（补。）
又曰：先生令愿中静中看喜怒哀乐未发之谓中，未发时作何气象。不惟于进学有方，亦是养心之要。（补。）
汪玉山与朱子书曰：罗丈语录中有可疑者，「不居其圣」与「得无所得」，「形色天性」与「色即是空」，难作一类语看。又「道不足以任之，故有典；典不足以治之，，故有刑」，此语如何﹖（补。）
朱子曰：仲素先生都是着实子细去理会。又曰：罗先生严毅清苦，殊可畏。
又曰：尝见李先生说：「旧见罗先生云：『说《春秋》颇觉未甚惬意，不知到罗浮极静後，义理会得如何。』某心尝疑之。以今观之，是如此。盖心下热闹，如何看得义理出﹖」
宗羲案：杨道夫言：「罗先生教学者静坐中看喜怒哀乐未发作何气象，李先生以为此意不惟于进学有方，兼亦是养心之要。而遗书有云『既思则是已发』者，疑其与前所举有碍。」黄勉斋曰：「罗先生以静坐观之，乃其思虑未萌，虚灵不昧，自有以见其气象，则初无害说于未发。苏季明以求字为问，则求非思虑不可，此伊川所以力辩其差也。」朱子曰：「罗先生说，终恐有病。如明道亦说静坐可以为学，上蔡亦言多着静不妨，此说终是少偏。才偏，便做病。道理自有动时，自有静时，学者只是敬以直内，义以方外，见得世间无处不是道理，不可专 要去静处求。所以伊川谓只用敬，不用静，便说平也。」案：罗豫章静坐看未发气象，此是明道 以来下及延平一条血路也。盖所谓静坐者，不是道理只在静处，以学者入手，从喘汗未定之中，非冥心至静，何处见此端倪﹖久久成熟，而後动静为一。若一向静中担阁，便为有病。故豫章为入手者指示头路，不得不然。朱子则恐因药生病，其言各有攸当也。
百家谨案：《豫章年谱》谓政和二年壬辰，先生四十一岁，龟山为萧山令，先生始从受学。《宋史》亦云：龟山为萧山令时，先生徒步往学焉，龟山熟察之，喜曰「惟从彦可与言道」，弟子千余人，无及先生者。谨考《龟山全集》，丁亥知余杭，壬辰知萧山，相去六年。而《余杭所闻》已有豫章之问答，则其从学非始于萧山明矣。豫章之见伊川，在见龟山之後。伊川卒于丁亥。若见龟山始于壬辰，则伊川之卒已六年矣，又何从见之乎﹖先君子别有《豫章年谱订正》。
祖望谨案：朱子师有四，而其所推以为得统者，称延平，故因延平以推豫章，谓龟山门下千余，独豫章能任道。後世又以朱子故，共推之，然读豫章之书，醇正则有之，其精警则未见也，恐其所造，亦秪在善人、有恒之间。龟山之门，笃实自当推横浦，通才自当推湍石，多识前言往行当推紫微，知礼当推息斋。特横浦、紫微不能自拔于佛氏，为朱子所非，然其不背于圣人者，要不可没。而汪文定公所举豫章语录之失，则似亦未必能于佛氏竟脱然也，若因其有出蓝之弟子，而必并其自出而推之，是门户之见，非公论也。若延平所得，则固有出豫章之上者，愚故连而标之曰《豫章延平学案》。
◆豫章讲友
廖先生衙（别见《龟山学案》。）
◆豫章门人（胡、程三传。）
文靖李延平先生侗
李侗，字愿中，南剑人。年二十四，闻郡人罗仲素传河洛之学于龟山，遂往学焉。仲素不为世所知，先生冥心独契。于是退而屏居，谢绝世故，余四十年，箪瓢屡空，怡然有以自适也。其始学也，默坐澄心，以验夫喜怒哀乐未发之前气象为何如。久之。而知天下之大本真在乎是也。既得其本，则凡出于是者，虽品节万殊，曲折万变，莫不该摄洞贯，以次融释，各有条理，如川流脉络之不可乱。大而天地之所以高厚，细而品汇 之所以化育，以至经训之微言，日用之小物，玩之于此，无一不得其衷焉。由是操存益固，涵养益熟，泛应曲酬，发必中节，其事亲从兄，有人所难能者。隆兴元年十月，汪玉山应辰守闽，币书迎先生，至之日，坐语而卒，年七十一。
延平答问
「叶公问孔子于子路，子路不对」一章，昔日得之于吾党中人，谓叶公亦当时号贤者，夫子名德经天纬地，人孰不识之﹖叶公尚自见问于其徒，所见如此，宜子路不对也。若如此看仲尼之徒，浑是客气，非所以观子路也。盖弟子形容圣人盛德，有所难言尔。如「女奚不曰」下面三句，元晦以为「发愤忘食」者，言其求道之切。圣人自道理中流出，即言求道之切，恐非所以言圣人。此三句只好浑然作一气象看，则见圣人浑是道理，不见身世之碍，故「不知老之将至」尔。元晦更以此意推广之，看如何﹖大抵夫子一极际气象，终是难形容也。尹和靖以为皆不居其圣之意，此亦甚大。但不居其圣一节事，乃是门人推尊其实如此，故孔子不居，盖因事而见尔。若常以不居其圣横在肚里，则非所以言圣人矣。如何﹖如何﹖
问：「『太极动而生阳』，先生尝曰『此只是理，做已发看不得』。熹疑既言『动而生阳』，即与《复卦》一阳生而见天地之心何异﹖窃恐『动而生阳』即天地之喜怒哀乐发处，于此即见天地之心。『二气交感，化生万物』，即人物之喜怒哀乐发处，于此即见人物之心。如此做两节看，不知得否﹖」先生曰：「『太极动而生阳』，至理之源，只是动静阖辟，至于终万物、始万物，亦只是此理一贯也。到得『二气交感，，化生万物』时，又就人物上推，亦只是此理 。《中庸》以喜怒哀乐未发已发言之，又就人身上推寻，至于见得大本达道处，又浑同只是此理。此理就人身上推寻，若不于未发、已发处看，即何缘知之﹖盖就天地之本源与人物上推来，不得不异，此所以于『动而生阳』难以为喜怒哀乐已发言之。在天地只是理也，今欲作两节看，窃恐差了。《复卦》见天地之心，先儒以为静见天地之心，伊川先生以为动乃见，此恐便是『动而生阳』之理。然于《复卦》发出此一段示人，又于初爻以颜子『不远复』为之，此只要示人无间断之意。人与天理一也，就此理上皆收摄来，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，皆其度内耳。某测度如此，未知元晦以为如何﹖有疑，更容他日得见剧论。语言既拙，又无文釆，似发脱不出也。元晦可意会消详之，看理道通否。」
承录示《韦斋记》，追往念旧，令人凄然。某中间所举《中庸》终始之说，元晦以为「肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天」，即全体是未发底道理，惟圣人尽心能然。若如此看，即于全体何处不是此气象﹖第恐无甚气味尔。某窃以为「肫肫其仁」以下三句，乃是体认到此达天德之效处，就喜怒哀乐未发处存养，至见此气象，尽有地位也。某尝见吕芸阁与伊川论中说，吕以为循性而行，无往而非礼义，伊川以为气味殊少，吕复言云云，正谓此尔。大率论文字切在深潜缜密，然後蹊径不差。释氏所谓「一超直入如来地」，恐其失处正坐此，不可不辩。
「五十知天命」一句，三先生之说皆不敢轻看。某寻常看此数句，窃以为人之生也，自少壮至于老耄，血气盛衰消长自不同，学者若循其理，不为所使，则圣人之言自可以驯致，但圣贤所至处，浅深之不同耳。若五十矣，尚昧于所为，即大不可也。横渠之说似有此意，试一思索，看如何。
问：「熹昨妄谓『仁』之一字，乃人之所以为人而异乎禽兽者，先生不以为然。熹因以先生之言思之，而得其说，敢复求正于左右。熹窃谓天地生物，本乎一源，人与禽兽草木之生，莫不具有此理。其一体之中，即无丝毫欠剩，其一气之连，亦无顷刻停息，所谓仁也。（朱子自注：先生批云：『有有血气者，有无血气者。更体究此处。』）但气有清浊，故禀有偏正。惟人得其正，故能知其本具此理而存之，而见其为仁；物得其偏，故虽具此理而不自知，而无以见其为仁。然则仁之为仁，人与物不得不同；知人之为人而存之，人与物不得不异。故伊川夫子既言『理一分殊』，而龟山又有『知其理一，知其分殊』之说。而先生以为全在知字上用着力，恐亦是此也。（朱子自注：先生勾出批云：『以上大概得之，他日更用熟讲体认。』）不知果是如此否﹖又详伊川之语推测之，窃谓『理一而分殊』，此一句言理之本然如此，全在性分之内，本体未发时看。（朱子自注：先生抹出批云：『须是从本体已发、未发时看，合内外为可。』）合而言之，则莫非此理，然其中无一物之不该，便自有许多差别，虽散殊错糅，不可名状，而纤微之间，同异毕显，所谓『理一而分殊』也。『知其理一所以为仁，知其分殊所以为义』，此二句乃是于发用处该摄本体而言，因此端绪而下工夫以推寻之处也。盖『理一而分殊』一句，正如孟子所云『必有事焉』之处；而下文两句，即其所以有事乎此之谓也。（朱子自注：先生抹出批云：『恐不须引孟子说以证之。孟子之说，若以微言，恐下工夫处落空，如释氏然。孟子之说亦无隐显精粗之间。今录谢上蔡一说于後，玩味之，即无时不是此理也。此说极有力。』）大抵仁字（近本作『者』。）正是天地流动之机。以其包容和粹，涵育融漾，不可名貌，故特谓之仁。其中自然文理密察，各有定体处，便是义。只此二字，包括人道已尽。义固不能出于仁之外，仁亦不离乎义之内也。然则『理一而分殊』者，乃是本然之仁义。（朱子自注：先生句断批云：『推测到此一段甚密，为得之。加以涵养，何患不见道也。某心甚慰。』）前此乃以从此推出分殊合宜处为义，失之远矣。又不知如此上所推测，以还是否，更乞指教。」先生曰：「谢上蔡云：『吾尝习忘以养生。明道曰：「施之养则可，于道则有害。 习忘可以养生者，，以其不留情也，学道则异于是。『必有事焉勿正』，何谓乎﹖且出入起居，宁无事者﹖正心待之，则先事而迎。忘则涉乎去念，助则近乎留情。故圣人心如监，所以异于释氏心也。」』上蔡录明道此语，于学者甚有力。盖寻常于静处体认下工夫，即于闹处使不着，盖不曾如此用力也。自非谢先生确实于日用处下工夫，即恐明道此语亦未必引得出来。此语录所以极好玩索，近方看见如此意思显然。元晦于此更思，看如何。唯于日用处便下工夫，或就事上便下工夫，庶几渐可合为己物不然，只是说也。某辄妄意如此，如何﹖如何﹖」
问（近本无「问」字。）熹又问：「《孟子》养气一章，向者虽蒙明析面诲，而愚意竟未见一总会处。近日求之，颇见大体，只是要得心气合而已。故说『持其志，无暴其气』，『必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也』，皆是紧切处。只是要得这里所存主处分明，则一身之气自然一时奔凑翕聚，向这里来存之不已。及其充积盛满，睟面盎背，便是塞乎天地气象，非求之外也。如此，则心气合一，不见其间，心之所向，全气随之。虽加齐之卿相，得行道焉，亦沛然行其所无事而已，何动心之有！《易》曰：『直方大，不习不利。』而《文言》曰：『敬义立而德不孤，则不疑其所行也。』正是此理。不审先生以为何如﹖」先生曰：「养气大概是要得心与气合。不然，心是心，气是气，不见所谓集义处，终不能合一也。元晦云『睟面盎背，便是塞乎天地气象』，与下云『亦沛然行其所无事』二处，为得之，见得此理甚好。然心气合一之象，更用体察，令分晓路陌方是。某寻常觉得，于畔援、歆羡之时，未必皆是正理，亦心与气合，到此若彷佛有此气象，一差则所失多矣，岂所谓浩然之气邪﹖某窃谓孟子所谓养气者，自有一端绪，须从知言处养来，乃不差。于知言处下工夫，尽用熟也。谢上蔡多谓『于田地上面下工夫』，此知言之说，乃田地也。先于此体认，令精密，认取心与气合之时不偏不倚气象是如何，方可看《易》中所谓『直方大，不习不利』，然後『不疑其所行』，皆沛然矣。元晦更于此致思，看如何。某率然如此，极不揆是与非，更俟他日面会商量可也。」
承谕心与气合，及所注小字，意若逐一理会心与气，即不可。某鄙意止是形容到此，解会融释，不如此不见。所谓气，所谓心，浑然一体流浃也。到此田地，若更分别那个是心，那个是气，即劳攘耳。不知可以如此否﹖不然，即成语病无疑。若更非是，无惜勤论。吾侪正要如此。
洲《孟子师说》曰：天地间只有一气充周，生人生物。人禀是气以生，心即气之灵处，所谓「知气在上」也。心体流行，其流行而有条理者，即性也，犹四时之气。和则为春，和盛而温则为夏，温衰而凉则为秋，凉盛而寒则为冬，寒衰则复为春，万古如是，若有界限于间，流行而不失其序，是即理也。理不可见，见之于气；性不可见，见之于心。心即气也。心失其养，则狂澜横溢，流行而失其序矣。养气即是养心，然养心犹难把捉，言养气，则动作威仪，旦昼呼吸，实可持循也。
人身虽一气之流行，流行之中必有主宰。主宰不在流行之外，即流行之有条理者。自其变者而观之，谓之流行；自其不变者而观之，谓之主宰。养气者使主宰常存，则血气化为义理；失其主宰，则义理化为血气。所差在毫厘之间。
志，即气之精明者是也。原是合一，岂可分如何是志，如何是气。「无暴其气」，便是持志工夫。若离气而言持志，未免把捏虚空，如何养得！古人说「九容」，只是无暴其气。无暴其气，志焉有不在者乎﹖更无两样之可言。
知者，气之灵者也。气而不灵，则昏浊之气而已。养气之後，则气化而为知，定静而能虑，故知言、养气，是一项工夫。《易》云：「将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多。诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。」此是泛举世人而言。孟子之「詖」、「淫」、「邪」、「遁」，指一时立言之辈，破其学术。詖辞，危险之辞，如「鸡三足」、「卵有毛」、「白马非马」之类，是蔽于名实者也。淫辞，泛滥援引，终日言成文典，及细察之，则倜然无所归宿。陷，如入于坎窞，无有实地也。邪辞，邪僻之辞，如捭阖飞箝，离远于正道。遁辞，炙輠无穷，不主一说，人见其不穷，不知其「尚口乃穷」也。詖则公孙龙之家，淫则「谈天衍」之家，邪则鬼谷之家，遁则淳于之家，皆是当时之人也。
百家谨案：朱子此说，只要得心与气合，又云「心气合一，不见其间」，延平云「若更分别那个是心，那个是气，即劳攘」，与《师说》所解虽不同，亦略相似，故采数则附此。
尽心者，如孟子见齐王，问乐则便对云云，言货色则便对云云，每遇一事，便有以处置将去，此是尽心，旧时不之晓。盖此乃尽心之效如此，得此本然之心，则皆推得去无穷也。如见牛未见羊，说苟见羊，则亦便是此心矣。
见谕云：伊川所谓「未有致知而不在敬者」，考《大学》之序则不然。如夫子言非礼勿视听言动，伊川以为制之于外而养其中。数处盖皆各言其入道之序如此，要之敬自在其中也，不必牵合贯穿为一说。又所谓「但敬而不明于理，则敬特出于勉强，而无洒落自得之功，意不诚矣」。洒落自得气象，其地位甚高，恐前数说方是言学者下功处，不如此则失之矣。由此持守之久，渐渐融释，使之不见有制之于外，持敬之心，理与心为一，庶几洒落耳。某自闻师友之训，赖天之灵，时常只在心目间。虽资质不美，世累妨夺处多，此心未尝敢忘也。于圣贤之言亦时有会心处，亦间有识其所以然者，但觉见反为道理所缚，殊无进步处。今已老矣，日益恐惧，吾元晦乃不鄙孤陋寡闻，远有质问所疑，何愧如之！
示谕夜气说甚详，亦只是如此，切不可更生枝节寻求，即恐有差。大率吾辈立志已定，若看文字，心虑一澄然之时，略绰一见，与心会处，便是正理。若更生疑，即恐滞碍。伊川语录中有说，明道尝在一仓中坐，见廊柱多，因默数之，疑以为未定，屡数愈差，遂至令一人敲柱数之，乃与初默数之数合，正谓此也。夜气之说，所以于学者有力者，须是兼旦画存养之功，不至梏亡，即夜气清。若旦昼间不能存养，即夜气何有！疑此便是「日月至焉」气象也。某曩时从罗先生学问，终日相对静坐，只说文字，未尝及一杂语。先生极好静坐，某时未有知，退入室中，亦只静坐而已。罗先生令静中看喜怒哀乐未发之谓中，未发时作何气象，此意不唯于进学有方，兼亦是养心之要。元晦偶有心恙，不可思索，更于此一句内求之，静坐看如何，往往不能无补也。此中相去稍远，思欲一见，未之得。恐元晦以亲傍无人傔侍，亦难一来，奈何！切望随宜摄养，勿贻亲念，为至祷也。
洲《师说》曰：平旦之气，其好恶与人相近也者几希，此即喜怒哀乐未发之体，未尝不与圣人同，却是靠他不得。盖未经锻链，一逢事物，便霍然而散，虽非假银，却不可入火。为其平日根株久禅宗席，平旦之气反似暂来之客。终须避去。明道之猎心，阳明之隔疟，或远或近，难免发露。故必须工夫，才还本体。此念庵所以恶「现成良知」也。
世人日逐于外，喘汗不已，竟无一安顿处。到得气机收敛之时，不用耳目，则葭管微阳，生意渐回息生也。好恶与人相近，正形容平旦之气。此气即是良心，不是良心发见于此气也。
天性生生之机，无时或息，故放失之後，少间又发，第人不肯认定，以此作主宰耳。认得此心，便是养，若火之始然，泉之始达，自不能已。旦昼梏亡，未尝非此心为之用，而点金成铁，迷却当下矣。
孟子言良心，何不指其降衷之体言之，而形容平旦之气，似落于象。不知此即流行之命也，知此即为知命。犹之太虚，何处不是生意﹖然不落土，则生机散漫，无所收拾，佛氏以虚无为体，正坐不知命。（以上俱《师说》。）
姜定庵曰：旦昼存养，则旦昼之气亦清，又何但夜气邪﹖正为梏亡者夜气亦能自清，所以见性善之同然也。
昔尝得之师友绪余，以为问学有未惬适处，只求诸心。若反身而诚，精通和乐之象见，即是自得处。更望勉力以此而已！
所云「见《语录》中有『仁者浑然与物同体』一句，即认得《西铭》意旨」，所见路脉甚正，宜以是推广求之。然要见一视同仁气象却不难，须是理会分殊。虽毫发不可失，方是儒者气象。
又云：「便是『日月至焉』气象」一段，某之意，只为能存养者积久亦可至此，若比之「不违」气象，又迥然别也。今之学者虽能存养，知有此理，然旦昼之间一有懈焉，遇事应接，举处不觉打发机械，即离间而差矣。唯存养熟，理道明，习气渐尔销铄，道理油然而生，然後可进，亦不易也。来谕以为「能存养者无时不在，不止日月至焉」。若如此时，却似轻看了也。如何﹖
动静、真伪、善恶，皆对而言之，是世之所谓动静真伪善恶，非性之所谓动静真伪善恶也。惟求静于未始有动之先，而性之静可见矣；求真于未始有伪之先，而性之真可见矣；求善于未始有恶之先，而性之善可见矣。
天下之理，无异道也；天下之人，无异性也。性惟不可见，孟子始以「善」形之。惟能自性而观，则其致可求；苟自善而观，则理一而见二。
虚一而静。心方实，则物乘之，物乘之则动。心方动，则气乘之，气乘之则惑。惑斯不一矣，则喜怒哀乐皆不中节矣。
常在目前，只在戒谨不睹，恐惧不闻，便自然常存。颜子非礼勿视听言动，正是如此。
思索义理，到纷乱窒塞处，须是一切扫去，放教胸中空荡荡地了，却举起一看，便自觉得有下落处。
为学之初，且当常存此心，勿为他事所胜。凡遇一事，即当且就此事反复推寻，以究其理。待此一事融释脱落，然後循序少进，而别穷一事。如此既久，积累之多，胸中自当有洒然处，非文字言语之所及也。
常有此心，勿为他事所胜，即欲虑非僻之念自不作矣。孟子有夜气之说，更熟味之，当见涵养用力处也。于涵养处着力，正是学者之要。若不如此存养，终不为己物也。
人心中大段恶念，却易制服。最是那不大段、计利害、乍往乍来底念虑，相续不断，难为驱除。
学问之道，不在多言，但默坐澄心，体认天理。若真有所见，虽一毫私欲之发，亦退听矣，。久久用力于此，庶几渐明，讲学始有力耳。
学者之病，在于未有洒然冰解冻释处。纵有力持守，不过苟免显然悔尤而已。若此者，恐未足道也。
近日涵养，必见应事脱然处否﹖须就事兼体用下工夫，久久纯熟，渐可见浑然气象矣。勉之！勉之！
孟子言「仁，人心也」，不是将心训仁字。
心者，贯幽明，通有无。
人之念虑，若是于过恶显然萌动，此却易见易除。却怕于甚是闲底事爆起来缠绕，思念将去不能除，此尤害事。
事虽纷纷，须还我处置。
学已有许多意思，只为说敬事字不分明，所以许多时无捉摸处。
圣门之传《中庸》，其所以开悟後学，无余策矣。然所谓「喜怒哀乐未发之谓中」者，又一篇之指要也。若徒记诵而已，则亦奚以为哉﹖必也体之于身，实见是理，若颜子之叹，卓然见其为一物而不违乎心目之间也，然後扩充而往，无所不通，则庶乎其可以言中庸矣。
人固有无所喜怒哀乐之时，然谓之「未发」，则不可言无也。
看圣贤言语，但一踔看过，便见道理者，却是真意思。才着心去看，便蹉过了多。
某归家，凡百只如旧。但儿辈所见凡下，家中全不整顿，至有疏漏欲颓敝处，气象殊不佳。既归来，不免令人略略修治，亦须苟完可耳。家人犹豫未归，诸事终不便，亦欲于冷落境界上打叠，庶几渐近道理，他不敢恤。但一味窘束，亦有沮败人佳处，无可柰何也！
某兀坐于此，朝夕无一事，若可以一来，甚佳，致千万意如此。然犹不敢必觊，恐侍旁乏人，老人或不乐，即未可。更须于此审处之。某寻常处事，每值情意迫切处，即以轻重本末处之，似少悔吝。愿于出处间更体此意！
承谕近日学履甚适，向所耽（近本作「取」。）恋不洒落处，今已渐融释，此便是道理进之效。甚善！甚善！思索窒碍，及于日用动静之间有拂戾处，便于此致意，求其所以然者，久之自循理耳。
吾人大率坐此窘窭，百事驱遣不行，惟于稍易处处之，为庶几耳！某村居兀坐，一无所为，亦以窘迫，遇事窒塞处多。每以古人贫甚极难堪处自体，即啜菽饮水，亦自有余矣。夫复何言！
承来谕，令表弟之去，反而思之，中心不能无愧悔之恨。自非有志于求仁，何以觉此！《语录》有云：「罪己责躬不可无，然亦不可常留在心中为悔。」来谕云：「悔吝已显然，如何便销陨得！」胸中若如此，即于道理有碍。有此气象，即道理进步不得矣，正不可不就此理会也。某窃以为，有失处，罪己责躬固不可无，然过此以往，又将柰何﹖常留在胸中，却是积下一段私意也。到此境界，须推求其所以愧悔不去，为何而来。若来谕所谓，似是于平日事亲事长处，不曾存得恭顺敬畏之心。即随处发见之时，即于此处就本源处推究涵养之，令渐明，即此等固滞私意，当渐化矣。又昔闻之罗先生云：「横渠教人，令且留意神化二字。所存者神，便能所过者化。私吝尽无，即浑是道理，即所过自然化矣。」更望以此二说，于静默时及日用处下工夫，看如何。吾辈今日所以差池，道理不进者，只为多有坐此境界中耳！禅学者则不然。渠亦有此病，却只要绝念不采，以是为息灭，殊非吾儒就事上各有条理也。元晦试更以是思之，如何﹖或体究得不以为然，便示报为望！
朱子注曰：後见先生，又云：「前日所答，只是掳今日病处说《语录》中意，却未尽。他所以如此说，只是提破，随人分量看得如何。若地位高底人，微有如此处，只如此提破，便涣然冰释，无复疑滞矣。」
在此粗安，第终不乐于此。若以为随所寓而安之，即于此臲卼便不是。此微处皆学者之大病。大凡只于微处充扩之，方见碍者大耳。
宗羲案：朱子言：「余之始学，亦务为儱侗宏阔之言，好同而恶异，喜大而耻于小。而延平之言曰：『吾儒之学，所以异于异端者，理一而分殊也。理不患其不一，所难者分殊耳。』余心疑而不服，以为天下之理，一而已，何为多事若是！同安官余，以延平之言反复思之，始知其不我欺矣。」自朱子为是言，于是後之学者多向万殊上理会，以自托于穷理之说，而支离之患生矣。亦思延平默坐澄心，其起手皆从理一。穷理者，穷此一也。所谓万殊者，直达之而已矣。若不见理一，则茫然不知何者为殊，殊亦殊个甚麽，为学次第，鲜有不紊乱者。切莫将朱子之言错会！
附录
朱子曰：李先生意，只是要得学者静中有个主宰存养处。
又曰：李先生教人，大抵令于静中体认大本未发时气象分明，即处事应物自然中节。此乃龟山门下相传指诀。然当时亲炙之时，贪听讲论，又方窃好章句训诂之习，不得尽心于此。至今若存若亡，无一的实见处，孤负教育之意。每一念此，未尝不愧汗沾衣也！
又曰：熹早从先生学，受《中庸》之书，求喜怒哀乐未发之旨，未达而先生没。余窃自悼其不敏，若穷人之无归。闻张钦夫得衡山胡氏学，则往从而问焉。钦夫告余以所闻，亦未之省也。暇日料检故书，得当时往还书稿一编，题曰《中和旧说》，独恨不得奉而质诸李氏之门。然以先生之所已言者推之，知其所未言者，其或不远矣。
又曰：「中和」二字，该道之体用，以人言之，则未发、已发之谓。旧闻李先生论此最详，後来所见不同，遂不复致思，今乃知其为人深切，然恨已不能尽记其曲折矣。如云「人固有无所喜怒哀乐之时，然谓之『未发』，则不可径言无也」，又云「致字如致师之致」，又如「先言慎独，後及中和」，此意亦尝言之。但当时既不领略，後来又不深思，遂成蹉过，孤负此翁耳！
又曰：昔闻先生之言教，以为为学之初，且当常存此心，勿为他事所胜。凡遇一事，即当且就此事反覆推寻，以究其理，待此一事融释脱落，然後循序少进而别穷一事。如此既久，积累之多，胸中自当有洒然处，非文字言语之所及也。详味此言，虽其规模之大，条理之密，若不逮于程子，然其工夫之渐次，意味之深切，则有非他说所能及者。惟尝实用力于此者为能有以识之，未易以口舌争也。
又曰：李先生不要人强行，须有见得处方行，所谓洒然处。
又曰：李先生初间也是豪迈底人，到後来也是琢磨之功。在乡若不异于常人，乡曲
以上底人只道他是个善人。他也略不与人说，待问了方与说。
又曰：李先生涵养得自是别，真所谓不为事物所胜者。古人云「终日无疾言遽色」，他真个是如此。如寻常人去近处必徐行，出远处行必稍急；先生去近处也如此，出远处亦只如此。寻常人叫一人，叫之二三声不至，则声必厉；先生叫之不至，声不加于前也。又有坐处壁间有字，某每常亦须起头一看，若先生则不然。方其坐时，固不看也；若是欲看，则必起就壁下视之。其不为事物所胜，大率若此。
又曰：先生少年豪勇，夜醉，驰马数里而归。後来养成徐缓，虽行一二里路，常委蛇缓步，如从容室中也。
又曰：李先生终日危坐，而神彩精明，略无隤堕之气。
又曰：李先生居处有常，不作费力事。所居狭隘，屋宇卑小。及子弟渐长，逐间接起，又接起厅屋，亦有小书室。然其齐整潇洒，安物皆有常处。其制行不异于人。亦尝为任希纯教授延入学作职事，居常无甚异同，颓如也。真得龟山法门！
又曰：李先生不着书，不作文，颓然若一田夫野老。
又曰：先生说一步，是一步。如说「仁者其言也訒」，熹当时为之语云「圣人如天覆万物」云云，先生曰：「不要如此广说！须穷『其言也訒』前头，如何要得一进步处。」
（梓材谨案：此下有一条移入《和靖学案》。）
又曰：人若着些利害，便不免开口告人，却与不学之人何异﹖向见李先生说：「若大段排遣不去，只思古人所遭患难有人不可堪者，持以自比，亦可以少安矣。」始甚卑其说，以为何至如此。後来临事，却觉有得力处，不可忽也。（以上皆朱子语。）
问延平先生言行，朱子曰：「他却不曾着书，充养得极好。凡为学，也不过是恁地涵养将去，初无异议。只是先生睟面盎背，自然不可及。」
赵师夏曰：李先生不特以得于传授者为学，其心造之妙，盖有先儒所未言者。
王深宁曰：延平先生论治道，必以明天理、正人心、崇节义、厉廉耻为先。
献靖朱韦斋先生松
朱松，字乔年，婺源人。政和八年同上舍出身，为政和尉。父森卒于官邸，贫不能归葬，即葬其邑。服除，调尤溪尉，监泉州石井镇。绍兴四年，召试馆职，除秘书省正字。历校书郎、着作佐郎、尚书度支员外郎，转司勳、吏部两曹。上书谏和议，出知饶州，未上，请祠。十三年，卒。先生初以诗名，继而契心于贾谊、陆贽之通达治理。及得浦城萧子庄、剑浦罗仲素而师之，以传河洛之学，而昔之余习尽矣。尝曰：「士之所志，其分在于义利之间，两端而已。然其发甚微，而其流甚远。譬之射焉，失毫厘于机括之间，则差寻丈于百步之外矣。」其所善者，同学李侗、邓启之外，则有胡籍溪宪、刘白水勉之、刘屏山子翬。将卒，属其子元晦熹往受学焉。後以子贵，赠通议大夫，谥献靖。着有《韦斋集》。学者称韦斋先生。
韦斋文集
顷来尤溪两月，虽获拜邑中之士，而未详也。索居深念，惟小人之归是忧。乃有识明志高、杰然自拔于流俗如吾友者，其为欣幸，未易具道。夫仕而忘学，如农夫快一朝之饱而释终身之耕，殍于沟中，可立而俟。然则仕而志学，犹饱而念耕，亦不足道也！抑闻之先生长者，《礼记》多鲁诸儒之杂说，独《中庸》出于孔氏家学。大学一篇，乃入道之门，其道以为欲明明德于天下，在致知格物以正心诚意而已。其说与今世士大夫之学大不相近，盖此学之废久矣！自周衰，杨、墨虽得罪于圣人，然乃学仁义而失之者。至申、韩、仪、秦之说胜，而士始决裂圣人之藩墙，以阿流俗之所好，至汉文、景之盛未衰也，以至于今。盖尝有以斯文为己任，起而倡之者，然世方婴于俗学以自强，屹乎其不可攻也。某方急于禄养，未能往究其所学，是以或闻吾友之言，凛然敬叹，若居夷而闻《雅》，虽未详其节奏之工，然卓然于吴歈楚谣之中而不可乱也。《书》曰：「知之非艰，行之维艰。」夫问涂而之盲，则知亦岂易哉！以吾友之明，苟以德为车，而志气御之，则朝发轫乎仁义之涂，而夕将入大学之门，以躏中庸之庭也！（《答汪德粲书》。）
学未有无师者也。学而无师，虽不无一至之得，责之以远道则泥，质之以大方则惑，用之趋时合变，则胶戾而无所合。是妄意臆决之说，虽复惫精疲思，而道日远矣。然生晚地寒，无东西南北之资，闻先生长者之风，而不及瞻望下风者固多。孟子曰：「诵其诗，读其书，不知其人，可乎﹖是以论其世也。是尚友也。」呜呼，此非独友说，亦师说也。窃闻往者三川之间，程氏兄弟推本子思、孟轲，以《中庸》为宗，而司马文正公考正经史，深于治道，皆卓然有功于圣人之门。盖尝诵读其诗书，考质于师友而闻其略矣。夫达天德之精纯而知圣人之所以圣，诚意正心于奥窔之间而天下国家所由治，推明尧、舜、三代之盛，修己以安百姓，笃恭而天下平者，始于夫妇，而其极也察乎天地。此程氏之学也。尊德教，贱功利，奖名节，端委庙堂则忠信恭俭足以刑主德于四方而朝廷尊，燕处于家则孝友廉让足以化其其国人，其酌古以准今则治乱存亡之效如食粟之必饱，食堇之必毙，此司马氏之学也。程氏之门人，其高弟称谢氏，不及见也。新郑晁公尝受学于司马之门，往以事游郑，拜晁公于溱、洧之上，时方冥惷，不能有所质问，而今皆逝矣！古语有之曰：「想望丹青，不如式瞻仪型；讽诵诗书，不如亲承风旨。」（《上谢参政书》。）
韦斋语
父子主恩，君臣主义，是为天下之大戒，无所逃于天地之间。如人食息呼吸于元气之中，一息之不属，理必至于毙。是以自昔圣贤立法垂训，所以防范其间者，未尝一日少忘。
士溺于俗学，不明君臣之大义，是以处成败之间者，常有苟生自恕之心，而闇于舍生取义之节，将使三纲沦坠，而有国家者无所恃以为安。宜鉴既往之失，深以明人伦、励名节为先务，而又博求魁磊骨鲠、沈正不回之士，置之朝廷，使之平居无事，正色立朝，则奸萌逆节销伏于冥冥之中，一朝有急，奋不顾身，以抗大难，亦足以御危辱陵暴之侮，则庶几神器尊安，而基祚强固矣。
宗羲案：豫章称韦斋才高而智明，其刚不屈于俗，故朱子之学虽传自延平，而其立朝气概，刚毅绝俗，则依然父之风也。
附录
先生自谓卞急害道，因取古人佩韦之义，以名其斋，早夜其间，以自警饬。由是向之所得于观考者，益有以自信，而守之愈坚。
金使议和，先生与史院同舍胡珵共疏曰：「彼方吞噬未厌，而一旦幡然与我和者，纽于威以侮我耳！又虑我畜锐，而为和之说以挠我耳！彼之和使即秦之衡人，六国不悟衡人割地之无厌，以亡其国。今国家不悟敌使请和之得策，其祸亦岂可胜言哉！而执事者方以为『吾为梓宫、母后、渊圣天属之故』。昔项羽置太公俎上而约高祖以降矣，唯高祖不信其诈谋，不为之屈，日夜思所以图楚者，卒能蹙羽于鸿沟之上，使其力屈，而太公自归。此可以观其计之得失矣！」
屏居建溪之上，日以讨寻旧学为事，手钞口诵，不懈益虔，盖玩心于义理之微。而放意于尘垢之外，有以自得，澹如也。
先生性孝友，与人交，重然诺，不以生死穷达二其心。 接引後进，教诱不倦。闻人之善，推借如不及。至于奸佞嵬琐、简贤附势之流，则鄙而远之，不忍正视其面。晚既属疾。手书先诀于屏山、籍溪、白水，属以其子往受学焉。
百家谨案：程太中能知周子而使二子事之，二程之学遂由濂溪而继孟氏。朱韦斋能友延平与刘、胡三子，而使其子师之，晦翁之学遂能由三子而继程氏。卓哉二父，钜眼
◆延平门人（胡、程四传。）
文公朱晦庵先生熹（别为《晦翁学案》。）
承议罗先生博文
罗博文，字宗约，沙县人。以奏补福建司户参军，调静江府观察支使，知瑞金县。张魏公浚都督江、淮，辟为干办公事。汪玉山应辰辟蜀中参议官。累迁承议郎，自请奉祠。乾道四年卒。先生于佛老之学，能究其所以然。後从张魏公问行己之大方，魏公手书所为《敬说》以授之，先生守之终身。已从李延平，得闻河洛所传之要，多所发明，于是喟然叹曰：「儒佛之异无他，公与私之间耳！」由是自信益坚。
宗羲案：朱子与宗约，在延平门人，最为契合。然朱子之交宗约，在延平没後，宗约寻又入蜀，其相与不过一二年耳！宗约于蜀中得豫章《议论要语》，曰：「归当以示友人朱元晦而审订之。」则其所推服，朱子而外，无人焉。乃宗约卒于途中，此言遂成虚语，可叹哉！
百家谨案：朱子《文集》中有宗约行状，而《道南源委录》中称：「宗约年未三十，一榻萧然，屏远声色，大为朱子所敬服。」
刘先生嘉誉
刘嘉誉，字德称，长乐人。受学于延平。子世南，从林之奇游。
◆韦斋家学
文公朱晦庵先生熹（别为《晦翁学案》。）
◆刘氏家学（胡、程五传。）
司理刘先生世南
刘世南，字景虞，嘉誉子。少从三山林氏游，与吕东莱为友，秉礼蹈义。乡党敬之，官吉州司理参军。子砥、砺。（参《闽书》。）
童科刘先生砥
童科刘先生砺（并见《沧州诸儒学案》。）
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