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第040卷 卷四十 横浦学案（黄氏原本、全氏修定）
横浦学案 （黄宗羲原本 黄百家纂辑 全祖望修定）
横浦学案表
张九成 韩元吉（别见《和靖学案》。）
（龟山门人。） 凌景夏
（二程再传。）
（安定、濂溪三传。） 樊光远
（陆学之先） 汪应辰（别为《玉山学案》。）
沈清臣 赵彦肃（别见《象山学案》。）
方畴（别见《紫微学案》。）
于恕 郎煜（见上《横浦门人》。）
于宪
徐椿年
倪称 （子）思
刘荀（别见《衡麓学案》。）
郎煜
史浩 （子）弥坚（别见《慈湖学案》。）
（孙）守之
（孙）定之（并见《慈湖学案》。）
张良臣（别见《龟山学案》。）
郭钦止
喻樗（别见《龟山学案》。）
张浚（别为《赵张诸儒学案》。）
姚述尧
叶先觉
施德操 （族孙）庭先（别见《震泽学案》。）
（并横浦讲友。）
杨璿
（横浦同调。）
横浦学案序录
祖望谨案：龟山弟子以风节光显者，无如横浦，而驳学亦以横浦为最。晦翁斥其书，比之洪水猛兽之灾，其可畏哉！然横浦之羽翼圣门者，正未可泯也。述《横浦学案》。（梓材案，是卷多仍洲原本，其为谢山所补者，皆为注明。）
◆龟山门人（二程再传。）
文忠张横浦先生九成
张九成，字子韶，钱塘人。从学龟山。绍兴二ｒｈ 廷对第一，佥判镇东军。与监司不合，投檄而归，学士大夫簦笈云集，多执贽门下。入为太常博士，改着作郎，除宗正少卿、礼部侍郎兼侍讲经筵。论灾异迕时相秦桧，谪守邵州。何铸劾以依附赵公鼎，落职。先是，先生尝谓高宗曰：「外议以臣为赵鼎之党，虽臣亦疑之。」帝问其故，曰：「臣每造鼎，见其议论无滞，不觉坐久，则人言无足怪也。」终父丧，取旨，与宫观。詹大方论其与僧杲谤讪朝政，谪南安军。桧死，起知温州。户部遣吏督军粮，先生遗书痛陈其弊，户部持之，即丐祠归。先生在谪居十四年，解释经义，目病，就明檐下，砖痕双趺隐然。广帅致籯金，先生曰：「吾虽迁徙困乏，何敢苟取！」卒不受。自号横浦居士，亦称无垢居士。二十九年六月四日，卒，年六十八。宝庆初，赠太师，封崇国公，谥文忠。（云濠案：先生着有《尚书》《大学》《中庸》《孝经》《论语》《孟子说》、《无垢录》、《横浦心传》。考《四库书目》釆录《孟子传》二十九卷，《横浦集》二十卷。）
横浦心传
学问于平淡处得味，方可以入道。不然，则往往流于异端，不识真味，遂致误人一生。
或问：「学者多为闻见所累，如何﹖」曰：「只缘自家无主。」
或问：「所见与所守，二者孰难﹖」先生曰：「所见难。」或曰：「今学者往往亦有所见，而不能守，则并与其所见而丧之。」先生曰：「不然。只是所见不到故耳。今人于水之溺、火之烈，未有无故而入水火者，以见之审也。设陷阱而蒙以锦绣，玩而蹈之者多矣。彼见画虎而畏者，久则狎之，一日遇其真，则丧胆失魂，终身不敢入山林，其理可见。」
或问：「作善则吉，从恶则凶，如此则善恶便是吉凶否﹖」先生曰：「分之，则有侥幸之心。」
或问：「中、和如何分﹖」先生曰：「中即和。作事合理，人情自不乖。」
或问：「敬有定体否﹖」先生曰：「敬在心，虽死不可变，易箦结缨是矣。」
或问：「教小儿，以何术为先﹖」曰：「先教以恭谨，不轻忽，不躐等，读书乃余事。若不先以此，则虽有慧黠之质，往往轻狂，後亦难教。然有资质者，父兄便教以学作文，事科举，不容不躐等，皆其父兄无识见。子弟稍有所长，便恣其所为，遂反坏其资质，後来多不能成器。岂得一第便是成器邪！」
或问：「孔子言『性相近也』，不明言其实，孟子乃曰人性善，何也 ﹖」先生曰：「孟子源流甚正，认得不错，但人不之思耳。孔子尝曰：『天地之性，人为贵。』人之行莫大于孝，孝即善也。其言岂无所自！」
看《六经》，须先精求《语》、《孟》，便自有味。
有志者其规模必先定，无志者一切皆偶然。
或问：「去异端难否﹖」先生曰：「人多不识异端，所以难去。只如杨、墨，本学仁义，仁义岂是异端﹖惟孟子能辩之，故能去之也。不然，未必不反溺其说。此所以去之觉难也。」
或问：「《六经》与人心所得如何﹖」曰：「《六经》之书焚烧无余，而出于人心者常在，则经非纸上语，乃人心中理耳。不然，则子云、韩愈、董仲舒、刘向之徒，何以得传其书﹖」
世俗之论，多服于无心，而君子则服于公。公固无心矣，往往有所抉择，则以有心疑其不公。今于十人而择其一之善，则九人者，或及其一二，或不及而谬得其名，与夫忌而毁、矜而怒者，九人不无二三也。十人可以数计也，乃若自十而百，自百而千，积而上之，择之愈详，争之愈众，纷纷而不可较。吾以为公也，是乃所以起其不公之论也。至于群千百而餬其名，错其数，唯吾之所取而唯其人之取吾固取之以无心，而人亦不得以有心疑吾，虽举一盗跖而颜子不敢怒，黜数伯夷而为盗跖者亦不为之慊然，此世俗之论所以为不公也。不决之君子，而孰决之乎﹖」
未能不矜，安谓知道﹖未能忘得，安谓知义﹖未能轻名，安谓知德﹖知道者必不自矜，知义者必不好得，知德者必不沽名。此皆表里之符也。
东汉君子太好名。如李膺虽已禁锢，而天下士大夫欣慕唯恐不及，更相标榜，互为称号，八君、八顾、八俊、八及、八厨之名出，而党祸起矣，皆不见道之故。见道者必畏名。名非可好，从其自至，犹且辞之，况自相夸美乎﹖此取祸之自也！
祸福有幸有不幸，而善恶之理则一定。君子惟其一定之理而已，岂当论幸不幸！小人则一味图侥幸，或侥幸而得福，往往不复以善恶为定理矣。
晋王昶为人谨厚，名其兄子曰默，曰沈，名其子曰浑，曰深，为书戒之曰：「吾以四者为名，欲汝曹顾名思义，不敢违越。夫物速成则疾亡，晚就则善终。朝华之草，夕而零落；松柏之茂，岁寒不衰。夫能屈以为伸，逊以为得，弱以为强，鲜不遂矣！」观昶所言，真谨厚君子也。予名诸子皆以「厚」，亦欲其不为刻薄耳！心吾此言，凡发于口，必当应心，亦顾名思义之意。诸子无为刻薄以愧吾，此言当三复之！
或问：「事成于偶然，语得于不思，技精于无意，理会于适尔，然皆有终身而不可及，往往意爱神喜，自然不忘，乃若工写规画，朝诵夕记，目注心想，非不甚切，而旋即遗忘，何也﹖」先生曰：「不用意处，真情自见，用意则夺其真矣。孟子于赤子入井时喻仁，此时真情便掩不得，虽顽嚣不肖者，亦须发见。当如此察之，非言可尽。」
君子惟义所在，虽处污辱，未始不荣。若求以全名，则必堕谄伪，往往先自受辱矣。
或问：「『易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。』若有感心，则有思为心，却说『无思无为』，何也﹖」先生曰：「当寂然不动时，岂是土木！」
或问：「孔子言仁，未始有定名，如言仁之本，仁之方，以刚毅木讷为近，以克伐怨欲不行为难，樊迟之问则异于子贡，司 马牛之问则异于子张，颜渊之问则异于仲弓，文子止得为清，子文止得为忠，管仲止得为如，往往皆无一定之说。而先生论仁，每断然名之以觉，不知何所见﹖」先生曰：「墨子不觉，遂于爱上执着。便不仁。今医家以四体不觉痛痒为不仁，则觉痛痒处为仁矣。自此推之，则孔子皆于人不觉处提撕之，逮其已觉，又自指名不得。」或曰：「如此，则义亦可说。」先生曰：「若能于义上识得仁，尤为活法。」
祖望谨案：以觉为仁，谢上蔡之说也。其说亦本之佛氏。
或问：「古人卓然独见者，谁为最﹖」先生曰：「伊尹。」或曰：「何谓﹖」先生曰：「伊尹去尧、舜之世已远，绝无师承。尧传之舜，舜传之禹，自此以往，寥寥数百载，伊尹断然号于人曰：『予，天民之先觉者也。』及汤学于尹，故汤得尹之传。曰文、武，曰周公，曰孔子，皆由此传之也。不是独见得到，何由敢自任如此﹖子细思之，不是泛语。」（补。）
或问：「先生平日处心忠厚，于一事一物，必欲成就其美，故诸子侄皆以『厚』名，欲其不轻薄耳。以某观之，忠厚之人大抵多宽缓容物，不甚迫切。每见先生疾恶太甚，于喜怒略不能少制，似觉不甚容与，往往皆以先生为刚躁，不知或自觉否﹖」先生曰： 「所养至，则有藏蓄；若作伪，又非真情。理不顺处，自然不平，初无容心也。若见人之恶而不怒，不是作伪，便是姑息。」
或问：「屈人以服己，不争则怨；屈己以服人，不■则憾。力未屈，则争■；力已屈 ，则怨憾。此人情也。而孟子论以大字小者乐天，以小事大者畏天，皆以为然，何也﹖」先生曰：「圣人以天理为人情，常人往往徇人情而逆天理，故争■怨憾，与畏乐不同。」
或问：「科举之学，亦坏人心术。近来学者，唯读时文，事剽窃，更不曾理会修身行己是何事！」先生曰：「汝所说，皆凡子也。学者先论识。若有识者，必知理趣。孰非修身行己之事﹖本朝名公，多出科举。时文中议论正当，见得到处，皆是道理。汝但莫作凡子见识足矣，科举何尝坏人！」
或问：「『木上有火，《鼎》，君子以正位凝命。』鼎在木火上，而以君子正位凝命言之，岂非取其不动故邪﹖」先生曰：「鼎处烈火上，如君子处仓卒扰攘中，安然守正，不动声色，而内有所处。」
或问：「处事当如何﹖」先生曰：「速不如思，便不如当，用意不如平心。」
或问：「近日监司责郡守县令，守令惟务事办，往往有所不恤，故人情法意，每每多失。其间有一执法守正者，动多拘碍，不敢容易，不以懦斥，则以不能见鄙。及违理背法，一旦事败者，则又处之幸不幸。此当如何﹖」先生曰：「做不得，不如去。既任其职，只得守理守法。虽以懦斥，或以无能见鄙，于心无愧，人岂不知﹖若较之违法背理而自处于幸不幸者，一败涂地，非特在我有愧，于人终岂无见察之理﹖岂可谓之幸不幸！」
孟子于古圣贤中独发一「养气」之说，卓然超越，议论深邃。如言「勿忘勿助长」，言「是集义所生」，言「配义与道」，言「至大至刚，以直养而无害」，皆自其平日践履工夫中来，岂人所髣形似所可得者邪﹖韩愈言孟死无传。其传深矣，真难其人也！
为善而好名，乃是大患。若能涵养，消除其好名之心，方是为善耳。不然，则有作辍矣。
处道义中惯者，处势利甚轻；处势利中熟者，处道义则拘迫。道义可惯，势利不可熟也。熟则无一点潇洒气，无非俗态耳。
仁即是觉，觉即是心。因心生觉，因觉有仁。脱体是仁，无觉无心。有心生觉，已是区别。于区别熟，则融化矣。
见道者如见故物，则他物不能易。闻道者如闻妻儿声，则他人声自不相投。
或问：「虑人疑者，常为人疑；欲防人者，必为人防；恐生事者，多被事扰；恶人扰者，人每扰之。如何﹖」先生曰：「皆自有以致之。何如无欲无虑，无恐无恶，便自泰然。此皆有心之过也。」
士大夫不必孜孜务挟册看书，但时时与文士有识者每日语话，便自有气象。终日应接时事，尘劳万状，适意处少，逆道理处多，苟不时时洗涤，令胸次间稍有余地，则亦汨没矣。
道无形体，所用者是。苟失其用，用亦无体。
理之至处，亦不离人情。但人舍人情求至理，此所以相去甚远。
或问：「当患难之来如何处﹖」曰：「无事时，理会道理令实。」
或问：「『生生之谓易』，如何是生生﹖」曰：「于道理生处，不落死处，便是易。」
或问：「或者云，知其为小人，便当以小人处之。如何﹖」先生曰：「既知其为小人，复以小人待之，则我先为小人矣。此何心哉！天下岂能一一皆君子﹖虽尧、舜盛德之君，朝廷之上犹有小人，尧待之无异心也。四凶为恶于舜世，故不免诛戮。苟可以已，舜未必遽发也。」
或问：「孳孳为善者舜之徒，孳孳为利者跖之徒。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。如何是间﹖」先生曰：「不可将利心去为善。」
或问：「如何是圣贤气象﹖」先生曰：「圣贤自不知气象如何，稍自涵养充实，则自然蕴藉可观。长沮、桀溺见仲由，即知为孔某之徒。仲由平日在圣门中行行，孔子以为不得其死。一侍孔子行，便自各别。」
或问：「看古人书，有入意处，便觉与古人无异。先生以为果无异否﹖」曰：「凡古人书中用得处，便是自家行处，何问古今。只为今人作用多不是胸中流出，与纸上遂不同。」
或问：「道果无形否﹖」曰：「道非虚无也，实用处通变者是。」
或问：「人于穷时如何免怨尤﹖」曰：「理不一贯，将天人、物我都分却，自然多怨尤。」
或问：「退之言『仁与义为定名，道与德为虚位』，如何﹖」先生曰：「此正是退之辟佛、老要害处。老子平日谈道德，乃欲搥提仁义，一味自虚无上去，反以仁义为赘，不知道德自仁义中出。故以『定名』之实主张仁义，在此二字。既言行仁义之後，必继曰『由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德』，亦未始薄道德也，特恶佛、老不识仁义即是道德，故不得不表而出之。」
或问：「龙无羽而飞，蝉无喙而饮，兔无牝而育，蛇无足而行，蚓无首而穴，此理如何﹖」先生曰：「龙能变，蝉能吸，兔能望，蛇能扰，蚓首不锐而能食壤，岂有无故之理，但人不推之耳！」
君子之心常长厚，小人之心多刻薄。心之所存，治乱、安危、得失、成败所自生也，不可不戒。
人失则悲，得则乐。非能自为得失也，而得失必有主，故所以致其悲乐者，以主之者致之也。有片玉而吾得之，乐因以寓，一旦失之，则悲亦随之，是吾之所乐者以此玉之得，而所悲者以此玉之失。乐以玉得而吾初不与其乐，悲以玉失而吾初不与其悲，得失亦初不与而玉与之，反其初焉，则玉与吾较然二物耳。而吾切切乃欲敛其得失悲乐于己，而故为之得失悲乐，岂不疏且狂哉！故凡物交于前而情动于中，堕于得失悲乐之域者，安得不少反其初乎﹖
凡物之形于外者，常有以泄吾之真。吾逆知其形而不为之泄，则物初无柰我何，而我固自若也。为之凶恶暴横以泄吾之怒，为之谀佞倩盼以泄吾之喜，为之厄穷憔悴以泄吾之悲，为之放旷快逸以泄吾之乐，此皆不明乎道而与物为徒者也。至于有所养者，则喜怒哀乐初不足以动其心，而付之喜怒哀乐而已，我何容心哉！
人之念虑欲静，要须尽穷理之学。理之不穷，而欲念静，事来无处，则愈扰矣。若见得到底，往往常觉静，理定故也。亦有顽嬾人，自会顿置闲事，不挂思虑者，然亦不可应物。
顷尝见邵德升《分定录》，凡神告梦谶，为人耳目闻见者，历数其详，且以警贫愚不安分之人，丧廉耻图侥幸以至死亡而不悔，于名教亦有补矣，然此理亦甚易晓。不学而求名，无货而为商，不耕而欲食，虽三尺之童知无此理。然其间亦有偶然成名，无货得赀，游手坐食，则往往舍其正而求其幸，苟其得而忘其生，忽其所不可而觊其所或可，此皆暗于理故耳。胡先生序《春秋说》，有云：「君子以义断命，而不委之于命；以理合天，而不委之于天。」此说又有造化，不止于能安分而已。
（梓材谨案：洲所录《横浦心传》五十八条，今移为《附录》者四条，移列于忠甫传後者一条，移入《古灵四先生学案》者一条，移入《百源学案》者一条，移入《伊川学案》者一条。）
横浦日新
为善者常受福，为利者常受祸。心安为福，心劳为祸。
曾子曰：「其嗟也可去，其谢也可食。」学者欲识中道，试以此求之。（补。）
道非虚无也，日用而已矣。以虚无为道，足以亡国。以日用为道，则尧，舜、三代之勳业也。
用明于内者，见己之过；用明于外者，见人之过。见己之过者，视天下皆胜己也；见人之过者，视天下皆不如己也；此智愚所以分与﹖
幼喜放，壮喜■，老喜忧。（补。下同。）
学文者多忌，学道者多退。（退谓退逊。）
己以为是，众以为非；己以为非，众以为是；吾将何从﹖曰：学而已矣。学而明乎善，则是非不愧乎圣贤矣。否则是非皆私心耳，奚择焉！
子思曰：「喜怒哀乐之未发，谓之中。」若曰「不发」，是无喜怒哀乐也。若曰「已发」，此乃和尔，亦非中也。惟言「未发」，所以见子思之精微。
君子之学，岂志在取一第，效一官而已！饮食起居，皆宰相事业也。
一念之善，则天神地只、祥风和气皆在于此。一念之恶，则妖星厉鬼、凶荒札瘥皆在于此。是以君子慎其独。（补。）
人皆有此心，何识之者少也﹖傥私智消亡，则此心见矣。此心见，则入孔子绝四之境矣。
观大节必于细事，观朝廷必于平日。平日趋利避害，他日必欺君卖国矣。平日负约失期，他日必附下罔上矣。
君子为善，期于无愧而已，非可责报于天也。苟有一毫觊望之心，则所存已不正矣，虽善犹利也。
士大夫以气为主。气一不振，则阿匼苟容，无不为矣。（补。）
巧不如拙，明不如晦，动不如静，进不如退。（补。）
（梓材谨案：《横浦日新》，洲所录十二条，今移入《伊川学案》一条，移入《龟山学案》一条。移入《刘李诸儒》一条。谢山补录八条，移入《明道学案》二条。）
附录
先生夙学天成，八岁默诵《六经》，通大旨。父积书坐旁，命客就试，公答如响，且置卷敛衽曰：「精粗本末无二致，勿谓纸上语不足多。下学上达，某敢以圣贤为法。」诸老惊叹曰：「真奇童子也！」十岁善文，时侪称雄。十四游郡庠，闭阁终日，寒折胶，暑铄金，不越户限。比舍生穴隙以视，则敛膝危坐，对寘大编，若与神明为伍，更相惊服而师尊之。
射策集英殿，略曰：「祸乱之作，天所以开圣人。愿以刚大为心，毋遽以惊忧自沮。」又曰：「臣观金人有必亡之势，而中国有必兴之理，特在陛下何如耳！」又曰：「今日待敌之计，当先用越王之法以骄之，使侈心肆意，无所忌惮，天其灭之。将见权臣争强，篡夺之祸起矣。」又曰：「陛下之心，臣得知之。方当春阳昼敷，行宫别殿，花气纷纷，窃想陛下念两宫之在北边，尘沙漠漠，不得共此融和也，其何安乎！盛夏之际，风窗水院，凉意凄清，窃想陛下念两宫之在北边，拥蔽，不得共此疏畅也，亦何安乎！澄江泻练，夜桂飘香，陛下享此乐时，必曰：『西风凄劲，两宫得无忧乎﹖』狐裘温煖，兽炭春红，陛下享此乐时，必曰：『朔雪袤丈，两宫得无寒乎﹖』至于陈水陆，饱珍奇，必投而起曰：『雁粉腥羊，两宫所不便也，食其能下咽乎﹖』居广厦，处深宫，必抚几而叹曰：『穹庐瓯脱，两宫必难处也，居其能安席乎﹖』今闾巷之人，皆知有父兄妻子之乐，陛下虽贵为天子，富有四海，以金人之故，使陛下冬不得温，夏不得清，昏无所定，晨无所省，问寝之私，何时可遂乎﹖在原之急，何时可救乎﹖日往月来，何时可归乎﹖每岁时遇物，想惟圣心雷厉，天泪雨流，抚剑长吁，思欲埽清蛮帐，以还二圣之车。此臣心之所以知陛下者如此。」又曰：「搜揽珍离，驱驰骏马，道路之言有若上诬圣德者。深察其原，盖自阉人私求离马，动以陛下为名。且阍寺闻名，国之不祥也。今此曹名字，稍稍有闻，此臣之所以忧也。贤士大夫宴见有时，宦官女子安居前後。有时者易疏，前後者难间。圣情荏苒，不知其非。不若使之安扫除之役，复门户之司，凡交结往来者有禁，干与政事者必诛。陛下日御便殿，亲近儒者，讲《诗》、《书》之指归，论古今之成败」云云。上感其言，拔置第一。
侍郎在讲筵，上尝谓曰：「何以见教﹖」对曰：「臣安敢当见教之语！抑不知陛下临朝对群臣时，如何存心﹖」上曰：「以至诚。」曰：「不知入而对宦官嫔御，又何如﹖」上曰：「亦以至诚。」曰：「外不对群臣，内不对宦官嫔御，端居静处时，不知又如何﹖」上迟疑未应。曰：「只此迟疑，已自不可。」上极喜，握其手曰：「卿问得极好！」
上尝命讲《春秋》，对曰：「臣未尝习。如高闶却理会得。」上曰：「朕要卿讲。」辞逊再三，上固命之，对曰：「必欲臣讲，臣惟以《论语》、《孟子》为说。」上大喜曰：「又道不会！」
先生既免丧，秦桧取旨，上曰：「可与宫观。此人最是结交赵鼎之深者。自古朋党，唯畏人主知之，此人独无所畏。」既而詹大方言：「顷者鼓唱浮言，九成实为之首。径山僧宗杲知之，今已远窜，为首者岂可置不问﹖望罢九成宫观，投之远方，以为倾和者之戒。」落职，编置南安军。先生与宗 杲为莫逆交，秦桧忌先生，于是言者论先生与宗杲谤讪朝政。
谪居南安，步帅解潜亦谪居焉。病剧，公往省之，谓曰：「太尉平日所怀，有不足者否﹖」潜泣曰：「一生唯仗忠义，誓与敌死，以雪国耻。以不肯议和，遂为秦桧所斥。此心唯天知之。」先生曰：「无愧此心足矣，奚必令人知。然人亦无不知者，但有迟速耳！」潜曰：「闻此言，心中豁然矣！」即逝。公曰：「武人一念正气，此与朝闻夕死何异。吾侪读圣贤书，平日安可不正此心乎！」
在南安，或问先生曰：「近日士大夫气殊不振，曾无一言及天下事者。岂皆无人材邪﹖」先生曰：「大抵人材在上之人作成。若摧抑之，则此气亦索。有道之士不任其事，安肯以自取辱哉！秦桧主斥异已，大起告讦，此其志，欲尽杀贤者，然未必不反徼人之言。子姑俟之！」
有士大夫见过云：「近日仕宦习气可恶，上下相蒙，只图苟免，全无後虑。若不如此，则往往其祸先及，为之柰何﹖」先生曰：「精金百链则愈刚，为器益利。人自不至诚，岂有不可为者！」
一士夫远自浙江携家入广赴调，且以贫为累，焦焦然见于颜色。因谓之曰：「贫不足为公累，心为公累耳！若公不入仕，又何以处﹖随分节约，老幼均之，自可无累。若以口腹欲快意，但恐私欲横生，无时可足，贪冒无耻，祸必及之。视节约之乐，如在天上。请公先与此心断之，便自无累。」
南安一老兵长在左右。入夜时与子侄说文字，或至三鼓，老兵不去。因谓之曰：「汝老，自去眠。」其老兵忽云：「每听侍郎说书，某自喜，眠不着，但恐诸小官人欲睡耳。」引至烛下，则两目荧荧，口吻潝潝欲语，喜色满面。先生曰：「小人中亦有警策者，到此乃见知于此人，良可发一笑！」
或问：「先生手执一纸扇，过数夏，破即补之。一皮履污敝阙裂，亦不易。头上乌巾，用纱不过一二尺许，乃以疏布渍以墨汁作巾，至夏间裹之，或至墨汁流面，亦不问。笔用秃笔，纸用故纸。以至衣服饮食，皆不拣择，粗恶尤甚。人乍见者，必以为不情，而先生处之，平生不改，此是性邪﹖抑爱惜不肯妄用邪﹖若使爱惜，亦不应如此敝陋。深所未晓。」先生曰：「汝且道我用心每日在甚处﹖若一一去自头至足理会此形骸，却费了多少工夫！我不被他使，且要我使他。此等语，须是学道之士、修行老僧方说得入，世人往往以我为鄙吝，以我为迂僻。我见世人役役然为此身所扰，自早至夜应副他不暇，特可为发一笑耳！」
汪玉山《读龙川志》曰：无垢昔与某言：「古人行事，信其大节，小疵当弗论。往往有曲折，人不能尽知者。如寇公正直闻天下，岂肯向人求官者﹖欧阳公志王文正墓，言其从公求使相。若此之类，慎言之。」予闻宋子京为晏 临淄门下士，而草晏公罢相制，多贬辞。及读《龙川别志》，悚然自失，乃知别有曲折。无垢之言益信。（补。）
王深宁《困学纪闻》曰：《孝经》引《诗》十，引《书》一，张子韶云多与《诗》、《书》意不相类，直取圣人之意而用之。是《六经》与圣人合，非圣人合《六经》也。《六经》即圣人之心，随其所用，皆切事理。（补。）
黄东发曰：横浦先生忧深恳切，坚苦特立，近世杰然之士也，惟交游杲老，浸淫佛学，于孔门正学，未必无似是之非。学者虽尊其人，而不可不审其说。其有所谓《心传录》者，首载杲老以「天命之谓性」为清净法身，「率性之谓道」为圆满报身，「修道之谓教」为千百亿化身，影傍虚喝，闻者惊喜。至《语》、《孟》等说，世亦多以其文虽说经，而喜谈乐道之。晦庵尝谓洪适刊此书于会稽，其患烈于洪水、夷狄、猛兽。岂非讲学之要，毫厘必察，其人既贤，则其书盛行，则其害未已，故不得不甚言之，以警世哉！盖上蔡言禅，每明言禅，尚为直情径行，杲老教横浦改头换面，借儒谈禅，而不复自认为禅，是为以伪易真，鲜不惑矣。
宗羲案：朱子言：「张公始学于龟山之门，而逃儒以归于释。宗杲语之曰：『左右既得把柄入手，开导之际，当改头换面，随宜说法，使殊途同归，则住世、出世间，两无遗憾矣。』用此之故，凡张氏所论着，皆阳儒而阴释。其离合出入之际，务在愚一世之耳目。」案横浦虽得力于宗门，然清苦诚笃，所守不移，亦未尝讳言其非禅也。若改头换面，便是自欺欺人，并亦失却宗门眼目也。
◆横浦讲友
提举喻湍古先生樗（别见《龟山学案》。）
忠献张紫岩先生浚（别为《赵张诸儒学案》。）
进士姚先生述尧
姚述尧，字进道，华亭人。在太学日，每夜必市两蒸饼，未尝食，明日辄以饲斋仆，同舍皆怪之。子韶问曰：「公所市蒸饼不食，徒以饲仆，何邪﹖」先生曰：「固也。某来时，老母戒某，之学，夜间饥，则无所得食，宜以蒸饼为备。某虽未尝饥，然不敢违老母之戒也。」市之如初。（参《北窗炙輠》。）
（梓材案：先生张孝祥榜进士，有《萧台公余词》一卷，见朱竹垞《北窗炙輠》跋语。）
叶先生先觉
叶先觉。
施持正先生德操
施德操，字彦执，监官人，学者称为持正先生。与横浦游从颇厚，文章学问亦其辈流也。病废而没，识者悲之。生平论纂甚富，里人郎晦之煜偶得其《孟子发题》，辄锓木以广其传，使学者尝此一脔。亦可以知先生之大略云。（云濠案：先生所着有《北窗炙輠》二卷。）
谢山《题北窗炙輠》曰：持正先生颠未，略见于竹垞检讨之跋，（梓材案：竹垞跋云：「彦执，张子韶之友也，病癈而没。子韶以文祭之云：『生平朋友不过四人，姚、叶先亡，公继又去。』其和彦执诗云：『环顾天下间，四海惟三友。』三友者，彦执及姚进道、叶先觉也。」）然未足以发其书之蕴也。是书言丛语，若出自不经意所为，乃其于伊洛再传弟子微言，多所收拾，读者未可以说部目之也。持正与横浦为心交，顾横浦堕入妙喜之学，而持正独否，则尤卓然不滓者矣。
孟子发题
天生圣贤，盖将以佑斯文也，故其所作必卓然有所建明。余尝窃怪夫自孔子没，诸子百家分散四起，操觚牍，挟徒党，驾其说于天下，人人自以为得圣人之道，其说卒不明，惟《孟子》一书乃与《六经》、孔氏之说并传，世之学者至号之为孔、孟。呜呼，何其盛也！晚闻师说，始知其立言之意，果不与百家众说同。其论道德之旨，果不诡于《六经》、孔氏之说。其所以有补于天下後世，其功果不细。而世之学者至号曰孔、孟，其说果不诬。呜呼！天之行斯人也，其果有意于斯文乎！古人谓其书包罗天地，揆叙万类，仁义道德，性命祸福，灿然靡所不载，固也。然私窃论之，孟子有大功四：道性善，一也：明浩然之气，二也；辟杨、墨，三也；黜五霸而尊三王，四也。是四者，发孔氏之所未谈，述《六经》之所不载，遏邪说于横流，启人心于方惑，则余之所谓卓然建明者，此其尤盛者乎！自古圣人未尝剧谈性，是以诸子之说纷然其间，曰善，曰恶，曰混，曰三品，曰无分于善不善，争论四出，要其归，皆以气为性者也，岂真识所谓气哉。孟子于众说之中，独发之曰：人性善。自孟子谈人性善，始觉天下之人皆与天地等，皆与尧、舜等，虽顽嚣猥琐，昏愚朴陋，皆得为道德之归，与向之为善恶之论者，功用何如哉！此孟子所以为知性之言，而大有补于斯人也。然後世谈性，莫盛于释氏。释氏谈性，明体而不明用，自喜怒哀乐以前，释氏宜知之；喜怒哀乐已发以後，释氏置之不论；此所以功用为阙然。然则欲明性善乎，正在喜怒哀乐之後。不然，则寂然不动之时，善恶安在﹖孟子兼其用而发之，始觉四端之用，沛然见于日用间，尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔子事业，皆自此建立。人性如此，古人未发也，孟子独发之，此一大功也。自古论道德者，自性命之理达之于父子君臣，自治心修身推之于天下国家，以至天地万物，幽明鬼神，何所不至，特不言养气。孟子于众说之中，独论浩然之气。自孟子谈浩然之气，始觉圣贤所以为圣贤，以有此气。孰谓此气﹖外物不困者是也。有一物可困于吾，则所存者丧矣。所以为圣贤者如何﹖亦有是气也。方充然自得于心，虽不可名状，要其为物，中正勇健，广大坚固。故行之于富贵，富贵不能困之使淫；行之于忧患，忧患不能困之使戚；行之于声色，声色不能困之使流；行之于威武，威武不能困之使惧；行之于事物纷扰之地，则事物纷扰不能困之使乱。凡物之自外至者虽杂然并进，而吾之胸中卓然皆有所主，而非智力所及者。曾子之大勇，孟子之不动心，非以此气存焉乎！故曰「至大至刚以直」。世之人不明此气，往往认其气血之强以为浩然者，于是以倨傲为大，以凌暴为刚，以幸幸者为直。若然，则世之凶人暴德，皆得浩然之气矣。呜呼噫嘻，孰能真识吾所谓「直刚大」之德乎，则外物不困，而天理浑然。故其气之充于吾身也，睟然见于面，盎然发于背，沛然见于周旋动作之间。古人之大有为于世者，皆出于此。其塞于天地，则日月为之光明，山川为之秀发，万物为之繁滋，祆祥疾疠为之衰息。其气如此，古人未发也，而孟子独发之，此又一大功也。当战国之时，斯道既丧。邪说并作，于是有所谓纵横之家，有所谓刑名之家，有所谓杨、墨之家。纵横之家，翻覆变诈，舞一世于口舌之上；而刑名之家深刻惨毒，纳天下于刀锯之下。使当时之民没身涂炭水火之中而不能出，实二家之为。至于杨、墨之家，虽云其道过差，然推其心，亦本于为善耳，比之二家，岂不贤甚矣哉﹖然孟子置二家不问，反区区于杨、墨，其故何哉﹖盖二家之失易见，而杨、墨之祸难知。譬若疾病然，发狂闷乱，惴惴若不朝夕，而未必能死；膏肓之病，四肢固无恙，饮食起居如平日，此庸医之所忽，而仓公、扁鹊之所望而走也。何则﹖纵横之家，谁不知其翻覆之恶﹖刑名之家，谁不知其惨毒之恶﹖君子虽不问，终于破坏而已。至于墨子之兼爱，则近吾圣人之仁；杨氏之为我，则近吾圣人之义。惟其在于近似，天下莫知其非，此孟子不得不辩也。且天下之道，莫大于君父。君父之道隆，则治之所由起；君父之道微，则乱之所由生。治乱之机，实系于此。墨氏之道，岂必无父；推其兼爱之过，必至于无父。杨氏之道，岂必无君；推其为我之过，必至于无君。君子知微知彰，知柔知刚，推其所从来，极其所由往，必至于此，故孟子断之曰「无父无君」，然後杨、墨之失方明，而异端之说方破，使天下後世人伦不陨，而天理以全，此又一大功也。圣人之门，唯论一心术。霸者之心术何如哉﹖余尝借桓公而论之。桓公九合诸侯，一匡天下，此五霸之雄也。然当时狄伐卫，力可救而不救；又狄伐邢，力可救而不救。及卫之亡也，率诸侯而城卫；邢之亡也，率诸侯而城邢。不救之于未亡之前，乃城于既亡之後，其设心以为，救乱之功小，而存亡之功大，故弃其难而成吾功。圣人知其心，故于救邢书曰「齐侯、宋师、曹师次于聂北，救邢」，以明齐侯实无救邢之心，故拥兵而不进也。未亡之前，力可救而不救，待其宗庙既已煨烬，社稷既已颠覆，人民既已涂炭，乃徐起而收其存亡之功，此何心哉！公子庆父之乱，鲁国几殆，书曰「齐仲孙来」。《春伙》或书「来朝」，或书「来聘」，或直书「来」。诸侯以礼来则曰「来朝」，大夫以礼来则曰「来聘」，至直书「来」，盖不与其来也，犹曰无礼云尔。夫齐仲湫来宁鲁难，圣人曷为不与其来﹖盖仲湫之来，名为宁鲁难，实欲窥鲁耳。何以知之﹖桓公问曰：「鲁可取乎﹖」仲湫曰：「犹秉周礼。」圣人知其心，故书曰「齐仲孙来」。夫鲁之难，仁人君子所以恻然动心者也，桓公乃外收宁难之名，内实欲乘危而取其国，此何心哉！苟为不然，司马子鱼何为谓宋襄公曰「齐桓存三亡国，以属诸侯，义士犹曰薄德」﹖由此观之，五霸之心可知矣。孟子曰：「鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也。鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。欲知舜、跖之分，无他，利与善之间也。」夫舜、跖之分，虽小夫女子所能知；至善、利疑似，虽明哲有不辨。然则桓公城楚丘以存卫，城夷仪以存邢，使仲湫以存鲁，岂非仁人君子之事﹖然推其心，为利乎﹖为善乎﹖将为舜之徒乎﹖抑为跖之徒乎﹖五霸之道如此，然当时不知，而惟五霸之为贵，故孟子断之曰「以德行仁者王，以力假仁者霸」，而天下之心术正。此又一大功也。呜呼！尧、舜之道，自孔子传之曾子，曾子传之子思，子思传之孟子。自孟子得其传，然後孔子之道益尊，而曾子、子思之道益着。其所以发明斯文，开悟後世者，至深矣！顾余不敏，何足窥其髣！是四者之功，所闻于师说如此。然则世之谈孟子者，孰不曰仁义，而不知仁义果何物也。胡不于赤子入井之时，识其所谓人性善乎﹖胡不于无不慊心之时，识其所谓浩然之气乎﹖胡不于其颡有泚之时，识其所谓杨、墨之非乎﹖胡不于齐王不忍觳觫之时，识其所谓王者之心，而黜其霸者之心乎﹖此皆圣人心术之要，孟子直指以示人。学者于此了然，能明此心而存之以诚敬，养之以持久，穷之以学问，而渐摩之以师友，则庶乎真识孟子之仁义矣。不然，虽白首《七篇》之中，犹曰未读此书可也。
附录
横浦曰：施彦执作《孟子发题》，云孟子有大功四：明浩然之气，道性善，辟杨、墨，黜五霸而尊三王。皆前圣之所未言，《六经》之所不载，有功于名教。此说亦是一见，然谓之「功」，似亦未善。
又曰：彦执工于诗。一日，见其赋柳，有「春风两岸客来往，红日一川莺去留。」不见柳而柳自在其中，语亦工矣。
◆横浦同调
杨谨独先生
杨璿，字子平。盐官人，安贫乐道，不妄取与，万严谨独之操，居暗室犹在康衢，学者称为谨独先生。与同里施持正皆力行好修，里人向慕，邑令魏伯恂辟祠，合横浦、持正祀之。（参《两浙名贤录》。）
◆横浦门人（二程三传。）
尚书韩南涧先生元吉（别见《和靖学案》。）
尚书凌先生景夏
凌景夏，字季文，余杭人。徒步从横浦游，绍兴二年同第，先生居第二。官至吏部尚书。
附录
于恕曰：「舅氏平日师友弟子间，如凌季文、喻子才、樊茂实、汪圣锡，其人物如何﹖」横浦曰：「季文醇厚谨畏，遇事有不可犯者。子才学问有理趣，和易而知几。茂实沈静。圣锡敏悟，操履有守。」
知州樊先生光远
樊光远，字茂实，钱塘人。少从横浦学。绍兴五年，南省奏名第一，除秘书省正 字。上疏言：「今日士大夫之论，莫不以金人诡诈为可忧。臣独曰：诡诈不足忧，而信其诡诈，深可惧也。顾陛下勿以得地为喜，而常以为忧；勿罪忠谠，以养敢言之气；勿喜迎合，以开滥进之门；勿尽民力，宜爱惜之，以固根本；勿沮士气，宜耸动之，以备缓急。」时相秦桧将遂休兵，罢为阆州教授。後召为秘书丞，除监察御史，寻补外知严州。（参咸淳《临安志》。）
附录
施彦执曰：余尝爱茂实谓「有一武王必有一伯夷，有一陈平必有一王陵，有一霍光必有一严延年，有一姚元之必有一宋广平」。不如是，无复人道矣。
文定汪玉山先生应辰（别为《玉山学案》。）
秘监沈晦岩先生清臣
沈清臣，字正卿，盐官人也。绍兴丁丑进士，官国子录。有荐之召试者，执政或发笑曰：「安有张子盖女可为馆职者﹖」遂罢，先生愤之。会以归正人、王希吕为谏官，先生上书言其不可，语侵宰相，孝宗大怒。时虞允文恶沈介，乃下先生于理，风使引之，先生不可，谪封州，益励风节。晚乃召为敕令局删定官。孝宗欲行三年之丧，执政大臣皆主易月之说，谏官谢谔、礼官尤袤心知其不可，而莫敢尽言，先生疏陈六事：其一谓：「三年终制，本之《礼经》行之，陛下不必以满廷之说，有所回惑。」其一谓：「群臣请陛下还内之期，方下礼官集议。臣以为当俟梓宫发引，始还大内。」其一谓：「金人会庆节使，三省、密院引明肃升遐故事，请陛下见之。吏部尚书萧燧以既罢百官庆寿，恐难以见使人，但可于小祥後二日引见于德寿宫素幄，是调停之说也，已有诏从之矣。窃考仁宗时尝使契丹，遭卤有丧，至柳河而还，卤主不见也。夷狄尚知有礼，中原乃不如邪﹖况陛下居丧，与明肃时事体不同。望断自宸衷，勿牵群议。」上大以为然。是日，先生所奏八千余言，展读甚久，知合张嶷奏已展正，引例隔下，先生奏读如初。移时，嶷云简之，上目留先生，令弗却。又良久，嶷奏进膳，先生正色谓曰：「所言乃大事！」读竟，乃退。孝宗喜曰：「卿十年去国，今不枉矣！」于是命就馆，津遣金使，却其书币，金使感而去。其後虽以群臣五上表请还内，孝宗勉从之，于小祥後二日还内，设素幄奏事，而三年之丧遂定，及大祥，群臣三上表，引《康诰》冕服出应门语，请御殿，诏许于祔庙後行之。先生疏言：「陛下当坚持前此内殿听政之旨。祔庙後御殿，终为非礼。将来祔庙毕日，豫降御笔，截然示以终丧之志，杜绝辅臣来章，勿令再有陈请，力全圣孝，以刑四海。」上嘉纳之。及祔毕，竟如先生所请，罢御殿礼，且断群臣之请。论者谓是时儒臣林立，莫能成帝志，而力破满朝浅薄之说者，庶寮一人而已，寻充嘉王府翊善，以直谅称。寻迁秘书监。光宗即位，先生旧学在朝，赵忠定公倚之，宵人侧目，被章去。党论起，有造为先生告人之言曰：「相公乃寿皇养子。」又言先生尝告忠定曰：「外间军民皆推戴公。」祸且岌岌，先生讲学如故。寻卒。先生少学于横浦，既自岭南归，迁居苕上，甚以师道自重。独其与门生问答，一语不契，辄使再参，颇近禅门，盖亦横浦佞佛之传。同时如玉山、忠甫，皆能干师门之蛊，惜先生之澄汰未尽也。然大节则不媿于圣人之徒矣。方姚愈以流言入告，先生与刘光祖、徐谊、游仲鸿并列，及颁党籍，先生独幸而免，殊不可考。《宋史》脱略，不为先生立传，今捃摭诸书以补之。（补。云濠案：先生所着有《晦岩集》十二卷。）
通守方困斋先生畴（别见《紫微学案》。）
于先生恕
于先生宪（合传。）
于恕，字忠甫，口口人，无垢先生之甥也。其序《横浦心传录》曰：「予与宪弟自幼承训，颇以警策别于群儿。每一感念，情不自置，遂抱琴剑，徒步三千余里抵岭下。予既自喜得至，舅亦喜予之来，朝夕得侍座席，讲论经史，难疑答问，无顷息少置。从容之暇，则谈及世故。凡近人情，合事理，可为学者径庭者，莫不备录。虽所说或与旧说相异，皆一时意到之语，亦不复自疑，故名之曰《心传》。予後以思亲归，季弟宪亦不惮劳远，奋然独往，其承教犹予前日也。遂各以所得，合为一集。初不敢以示人，止欲训家庭子侄耳。予学生郎煜粗得数言，纂为所录，而士夫已翕然传诵，信知舅氏一话一言，为世所重如此。予老矣，守其朴学，固而不化，往往不与时习投，凡六举于礼部而无成，遂匿影林下，时时提省此心，不致为穷达得丧所累，以失其源流，则亦无愧于吾舅平日之教矣。
录横浦语
恕问：「佛氏以寂灭为教，其徒未能泊然于饮食男女之欲，乃欲以纸上死生祸福之说恐动其心，使入于善。彼世之小人，刑戮荣赏日加而日督之，犹且求以幸免，孰谓无知之孩孺与夫鄙诈贱隶之人，而欲以此化之邪﹖而其甚者，至于抑绝掩闭以成其奸，过于刑戮小人之所不为者。世方敬其徒，而曾不察不知，此亦何理﹖」先生曰：「佛氏一法，阴有以助吾教甚深，特未可遽薄之。吾与杲和尚游，以其议论超卓可喜故也。其徒宁得皆善，但吾甥所见者，其徒之不善者耳。」恕曰：「理道妙处，如子思、孟子之书，何减《圆觉》、《楞严》。必欲从事其人，颇非素心。」先生曰：「自来知吾甥每有恶之之语，执得坚时亦好。但恐见不透，後反为其徒所冷笑。且更穷究！且更穷究！」
主簿徐先生椿年
徐椿年，字寿卿，永丰人。绍兴十二年进士，官宜黄主簿。横浦弟子。所着有《尚书本义》。（补。）
常簿倪绮川先生称
倪称，字文举，（云濠案：称一作称。）归安人。受业横浦先生之门，而与芮祭酒友善。祭酒尝曰：「文举，吾药石友也。」（补。）
（梓材谨案：先生绍兴八年进士，官太常寺主簿。着有《绮川集》十五卷。）
知军刘先生荀（别见《衡麓学案》。）
特奏郎先生煜
郎煜，字晦之，钱塘人。受学于横浦，尝辑《横浦心传》诸书。淳熙十四年，特奏得官，未任卒。或谓先生世系与侍郎简同谱，曰：「我家白屋，岂可妄攀华胄！」（梓案谨案：于忠甫称先生为「余学生」，其殆受学横浦而卒业于于氏者。）
忠定史真隐先生浩
史浩，字直翁，鄞县人。由进士除国博。因转对，言普安、恩平二王宜择其一，以系天下望，高宗纳之。普安为皇子，进封建王，以先生兼直讲。一日讲《周礼》，言酒正「岁终则会，惟王及后之饮酒不会」，世子不与焉，以是知世子膳羞可以不会，饮酒不可以无节也。王作而谢曰：「敢不佩斯训！」金人犯边，下诏亲征，王请率师为前驱。先生以晋申生、唐肃宗灵武之事为戒，王大感悟，立俾先生草奏，请扈跸以供子职，辞意恳到。高宗知奏出先生，语大臣曰：「真王府官也！」历迁右庶子。孝宗受禅，累拜尚书右仆射，首言赵鼎、李光之无罪，岳飞之久冤，宜 复其官爵，录其子孙。从之。张魏公浚乞幸建康，先生陈三说不可，与魏公异议，王十朋论之，出知绍兴，遂予祠，自是不召者十二年。淳熙五年，复为右丞相，帝曰：「自叶衡罢，虚席以待久矣。」先生蒙恩再相，唯尽公道。刘文节光祖试馆职，论科场取士之道，帝亲批其後曰：「国朝以来，过于忠厚。宰相误国，大将败军，未尝诛戮。懋赏立乎前，诛戮设乎後，人才不出，吾不信也。」遣曾觌持示先生，先生奏：「唐、虞之世，四凶止于流窜；三考之法，不过黜陟。诛戮大臣，秦、汉法也。太祖待臣下以礼，迨仁宗 而德化隆洽。圣训则曰『过于忠厚』。夫为国而底于忠厚，岂有所谓过哉﹖臣恐议者以陛下自欲行刻薄之政，归过祖宗，不可不审也。」及自经筵将告归，荐江、浙之士十五人，如薛象先、杨敬仲、陵子静、石应之、陈益之、叶正则、袁和叔、赵静之、张子智，後皆擢用，不至通显者六人而已。除太保致仕，封魏国公。治第鄞之西湖上，帝为书「明良庆会」名其阁，「旧学」名其堂。。光宗御极，进太师。绍熙五年卒，年八十九，谥文惠。嘉定十四年，追封越王，配享孝宗庙廷，改谥忠定。先生喜荐人才，尝拟陈之茂进职与郡，帝知之茂尝毁先生，曰：「卿岂以德报怨邪﹖」先生曰：「臣不知有怨。若以为怨，而以德报之，是有心也。」莫济状王十朋行事，诋先生尤甚。先生荐济掌内制，帝曰：「济非议卿者乎﹖」先生曰：「臣不敢以私害公。」其宽厚类此。（参史传。）
谢山《题忠定鄮峰真隐漫录》曰：忠定最受横浦先生之知，故其渊源不谬。其为相，自属贤者，特以阻规恢之议，遂与张魏公参辰。然忠定蓄力而动，不欲浪举，不特非汤思退、沈该之徒，亦与赵雄之妒南轩者不同。而梅溪劾之，其言有稍过者。不然，忠定首请褒录中兴将相之为秦氏所陷者，而乃自蹈之乎﹖至其有昌明理学之功，实为南宋培国脉，而惜乎旧史不能阐也。忠定再相，谓此行本非素志，但以朱元晦未见用，故勉强一出耳。既出而力荐之，并东莱、象山、上斋、慈湖一辈，尽入启事。乾、淳诸老，其连茹而起者，皆忠定力也。其于文人则荐放翁。其家居则遣其诸子从慈湖、洁斋讲学，又延定川之弟季文于家以课诸子，故其诸子率多有学行可观者。其不驯者，止同叔子申耳。吾考嗣是而後，宰辅之能下士者，留公正、赵公汝愚、周公必大、王公蔺，皆称知人，而忠定实开其首。忠定之功大矣。彼夫王淮之徒，以私昵阻正人，刱为学禁，贻庆元以後之祸，等量而观，岂不相去悬绝欤！今读忠定之《集》，其资善堂诸文字，所以启沃孝宗于潜藩者也；其两府文字，则即吹嘘诸老不遗余力者也；其归田以後文字，所以优游林下，举行乡饮酒礼，建置义田者也。中兴宰辅如忠定者，盖亦完人也已！
（梓材谨案：谢山《学案劄记》：「宰辅家登《学案》者，南宋史忠定王家三世五人。」忠定子忠宣弥坚，从子文靖弥忠、独善弥巩，及忠定孙朝奉守之，并见《慈湖学案》；独善孙蒙卿自为《静清学案》。）
郭先生钦止
郭钦止，字德谊，东阳人。从横浦游。轻财乐施。乡井赖之。辟石洞书院，延名师以教子弟，拨田数百亩以赡之，後进多所成就。县学创书阁，先生助之财。又置书籍输之。（参《东阳县志》。）
◆施氏家学
施先生庭先（别见《震泽学案》。）
◆沈氏门人（二程四传。）
节推赵复斋先生彦肃（别见《象山学案》。）
◆于氏门人
特奏郎先生煜（见上《横浦门人》。）
◆倪氏家学
文节倪齐斋先生思
倪思，字正甫，归安人也。父称受业横浦之门，先生传父之学。成乾道进士、淳熙博学宏词，累迁至秘书郎。以大旱上封事，请罢苛敛，察冤狱；且请别诏中外士大夫皆得有言，避殿减膳，明示畏天之实；且请时召大臣，讲论治道，拱默充位者斥之。次言，：「台职事官以言补外，所宜昭示好言之实，以释人心之疑。逻者以仓库事上闻，虽颇得实，然百吏各有统察，监司台谏皆耳目也，焉用此辈为！」孝宗是之。初，庙议锐意规恢，迎合者多至大官，久而不验，颇厌之，更用谨默之士。先生言：「往者虚诞，今者美，胥失之。」孝宗曰：「卿奇才也。」迁着作郎，兼直翰林。因侍上，请旌廉吏以律贪，广集议以审令。光宗即位，言：「高宗揖逊，父子无间。今陛下承奉，尤当过之。请日引职事官轮对，如寿皇初年。」又言：「陛下方受禅，金主亦新立，欲制其命，必有以胜之，彼奢则以俭，彼暴则以仁，彼怠惰则以惕厉。」且请增置谏员。又请召内外将帅访问，以知其才否。迁将作少监，兼权直学士院。请速按寿皇圣政为成规，裁覃恩赏格之滥。除将作监，兼权中书舍人。言皇子翊善宜用老儒，上以命黄裳。又言吴瑊不可为兵部，孝宗闻而是之，因上过宫，问上曰：「倪思今为何官﹖」曰：「权舍人。」孝宗曰：「犹为权邪﹖」于是真除中书舍人，兼直学士院。圣明节，诏伶人依旧，先生言不可。绍熙二年，兼侍讲。其春，以大雪震雷求言，先生谓：「大臣苟且，给谏缄默，讲读官阙员，节钺遥刺轻滥，内廷好赐无节，燕饮亵昵，版曹州县迫急，商农愁叹，会计录条兴镌，减未什一，而群言未已，无名之赋久议而未蠲，疆场之备不修，缓急必误事。」初，孝宗以户部经费之余财于三省置封椿库，以待军用，至绍熙移用始频。会有诏发缗十五万入内帑，以备犒军，先生谓此实借名给他费，请无发。且曰：「往岁所入约四百六十四万缗，而所出之余不及二万。非痛加撙节，则封椿自此无储。」遂定议犒军岁以四十万缗为额，由是费用稍有节。戚畹韦璞除待制，潜邸旧人谯熙载除观察使，皆封还词头。刘光祖以争吴端事左迁，先生争之，光祖虽不果留，而端亦黜。又言姜特立之干请，潘景珪之潜结近幸。皇后姊夫王士廉请佃平江府官田，以内小臣宣谕漕臣，先生争曰：「此斜封墨敕之渐也。」秘书监杨万里求去，有旨将漕江东，先生留录黄，欲缴之，万里闻之，亟简先生曰：「幸勿留我﹖」先生答曰：「此公论不以为然。从不复缴，当别请之。」万里又止之曰：「幸并别请之说免之！」然先生卒入劄，言：「万里刚毅狷介之守，不宜遂使去国，臣虽书行，犹望陛下留之。」不报。时美万里之有守而先生之能爱贤也。除礼部侍郎。光宗久不过重华，冬至日晏不视朝，先生首以四疏开陈。会召嘉王，先生言：「寿皇之欲见陛下，亦犹陛下之欲见嘉王也。」上颇动容。中宫与外事，先生因进讲「姜氏会齐候于滦」，极论：「家之不齐，至于阴阳易位，甚则离间 父子。汉之吕，唐之武、韦，几至乱亡，不特一庄公也。」胡晋臣、尤袤、夏执中卒，上不信，先生奏曰：「陛下因疑致疾，愈疑愈疾，遂使父子之间，中外之事，有不能合理者。」上竦然。四年，兼权吏部侍郎。先生谏上饮酒过度，上曰：「卿能尽言。」寻充金国贺正使，先生言：「陛下累愆问安之期，中国犹知有疾也，脱金人以为问，臣将何辞﹖」上曰：「旦夕便当过宫。」先是，先生尝请书《孝经》四章置座右。至是，章良能劾先生以敌胁君，以《孝经》谤讪，不报。先生出关待罪，诏知绍兴府，未行而孝宗崩，宁宗立，七月，得请奉祠。会求言，先生条上十二事，曰兢畏，曰敬天，曰法祖，曰奉先，曰安视，曰正心，曰勤政，曰任外廷，曰亲贤，曰纳谏，曰节用，曰谨终。起知泉州。明年五月，召除吏部侍郎、直学士院、同知贡举。御史姚愈以韩侂胄意劾之，出知太平州。刘德秀又劾之，奉祠。俄起知泉州，御史朱钦劾之，罢。已而知建宁府，御史徐劾之，罢。开禧二年，参政李壁为侘胄言，乃召为礼部侍郎，兼直学士院。先生上疏辞曰：「臣乃者为徐所劾。言是，臣不当召；臣可用，不当留。」有诏申召入见。时侘胄亦以边事坏稍悔，先生书致殷勤曰：「国事如此，一世人望，岂宜以洁己为贤哉﹖」先生报曰：「但恐方拙不能徇时好耳！」时赴召者率先谒侘胄始入对，先生径造朝，首论言路不通：「自吕祖俭谪徙而朝士不敢输忠，自吕祖泰编窜而布衣不敢极说。近者北伐之举，仅有一二人言其不可。如使未举之前相继力争，更加详审，必不轻动。」又言：「苏师旦赃以巨万，胡不黥戮以谢三军﹖皇甫斌丧师襄汉，李爽败绩淮甸，秦世辅溃散蜀道，皆罪大罚轻。」又言：「近岁士大夫寡廉鲜耻，列拜于势要之门，甚者匍匐门屏，穿窦而入。门生弟子，施于执经受业者，今无往而不称，且加以恩府、恩使、恩父之目。谀文丰赂，又在所不论也。」侘胄大怒。其间所谓「恩父」者，乃指毛自知之于苏师旦也。先生见侘 胄曰：「平章明有余而聪不足。堂中剖决如流，此明有余；为苏师旦所蒙蔽者，聪不足。苏师旦与周筠并为奸利，师旦已败，筠尚在。人言平章骑虎不下之势，此李林甫、杨 国忠晚节也。曷不以先忠献王为法﹖」侘胄亦愕然曰：「闻所未闻！」次日谓壁曰：「子言正甫之为人，今始至即立异。」而毛自知之父宪为御史，竟劾先生，予祠。明年更化，召为兵部尚书，兼侍读。请遵用故事，东宫参决政事，以杜权臣之专；不时宣引宰执，及别创直庐，令词臣候对，以备批旨；谕大臣以容受直言，饬朝列以砥厉名节。且言：「大权方归，所当防微。一有干豫端倪，必且仍蹈覆辙。今侂胄既诛，人言犹有未靖者，盖以枢臣犹兼宫宾，不时宣召。宰执当同班同对，枢臣亦当远权，以息外议。」枢臣谓史弥远也。金人求远胄函首，集议，先生谓有伤国体。摄给事中。内侍有久窜得归者，先生执不行。又言辛弃疾迎合开边，请追削。史弥宁将补春坊，先生持不可。进礼部尚书。二府将以和戎迁秩，以先生之言而止。飞蝗蔽天，先生言当求弭灾之实，不可以为用兵余孽。弥远益专政，钱象祖在中书渐不与黜陟，遂求去，先生力言不可偏听。弥远自辩，先生求去，上留之。先生言：「侘胄以台谏为私人，今章良能未除中司前一日，已以小舆见弥远矣。侘胄专行执奏，今弥远亦独班陈事矣。宗社不堪再坏。」弥远益恨，先生求去亦益力。除宝谟阁学士、知福州。甫踰月，弥远拜右相，陈晦草制用「昆命元龟」语。叹曰：「此董贤为大司马，『允执其中』之册文也。天下无有如萧咸者乎﹖」乃上书请贴改麻制。诏下分晰，弥远惧，急改晦为殿中侍御史，晦乃历引本朝制命尝累用此语，谓先生以藩臣僭论麻制，轻侮朝廷，遂罢，二年，晦黜，复官奉祠。五年金人被兵，先生陈备边十事，谓金亡则北方之强，我独当之。政府恶其尚言事也，御史石宗万劾之，降二官，永不用。八年，复官奉祠，请老，不听。又二年，除华文阁学士，奉祠。十三年，卒，遗表犹乞收爵禄赏罚之八柄，张礼义廉耻之四维，闻者悲之。谥文节。先生孤行一意。其在乾、淳间，不为周益公所喜。赵忠定公尝称先生为真侍讲，而先生亦以事忤之。陈止斋、章茂献，皆其所不咸也。朱子入朝，君子倾心归之，先生亦落落，人颇疑之。及其为周、赵、朱三公制词，极其奖许，乃知其无私。庆元之召为吏部也，侘胄亦以先生故，与诸君不甚相得，意欲援之以自助，遣弟仰胄道意，先生谢之，是以有太平之谪。及再起，乃大忤以去，叶公水心极叹之。（补。）
祖望谨案：先生始终风节不屈不随，真有得于横浦之传。顾其所不足者，酷佞佛，至于濡首没顶以从之。试读其《经鉏堂杂志》，又不止于横浦之所溺也。然如先生之践履，是则所谓儒其行释其言者，学者法其行而略其言可也。「昆命元龟」之说，宋家制诰文字用之良多，陈晦之初未必有心，然先生为弥远而发耳，言固有所当也。所着《齐斋甲乙稿》、《兼山集》及经解、杂着等，共四百一十三卷，今多不传。
经鉏堂杂志
女子与小人既不可近，又不可远，然则奈何﹖曰：先勿近之而已矣。惟先近之，一旦远之，则怨。
「必有事焉而勿正心」既不通，以「勿正」为一句亦不通。「正心」二字原是「忘」字，既当勿忘，又当勿助。叠下「勿忘」，乃文法也。
人或毁己，当退而求之于身。若己有可毁之行，则彼言当矣；若无，则彼言过矣。当则无怨于彼，过则无害于身。又何报焉！
学必先知而後行。譬之适燕而南辕，则愈远耳，故曰知之在先。凡行之不力者，为其知之不深也。既行而益知，如登山，见其高处尚多，又复登矣。
古人制字，闲适与防闲之闲同，盖有深意。饱食终日，无所用心，难矣。君子居闲，虽不至如小人，然亦多恣意于声色诗酒者，是贵以礼闲之。
父母笞怒其子，不以为少恩，知其深爱之也。造物以逆境处君子，其亦笞怒之意与！
福善祸淫，常也。其偶相反者，特变耳！
性行各有长短，惟善教者因其所长而使之不蔽于所短，此夫子教由、求之法。
君子退闲，亦是济时。世方汩于声利，廉耻之风日丧，而有一君子焉，道不苟合，于以厉天下廉耻之风，岂不谓之济时乎﹖
祖望谨案：横浦再传弟子，东莱而外，章公茂献与齐斋，足称三杰矣。然齐斋之佞佛，明目张胆，不可收拾，是则横浦渊源之流极也。其中亦有粹言可以师法者，予节录数则焉。
（梓材谨案：谢山所录《经鉏堂杂志》十条，其一条移入《荆公新学略》。）
附录
王深宁《因学纪闻》曰：齐斋倪公三戒：不妄出入，不妄言语，不妄忧虑。
◆史氏家学
忠宣史沧洲先生弥坚
朝奉史先生守之
知州史先生定之（并见《慈湖学案》。）
◆史氏门人
管库张雪窗先生良臣（别见《龟山学案》。）
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