养生主第三_庄子集解内篇补正刘武撰

养生主第三

　　补：释文：「养生以此为主也。」　武按：篇中不以有涯之生逐无涯之知，与缘督以为经二意，即养生之主也。无论为善为恶，皆须用知，用知。则官知不能止，不止。则足以撄心而乱神，乱则神不欲行，於是不能缘督以为经矣。缘者，神缘之也。故「官知止而神欲行」一句，实总上二意而为养生之主也。篇首自「吾生也有涯」至「可以尽年」，分为四段，作全篇总冒，以後逐段举事证明之，即分注於各段之後。

　　吾生也有涯，而知也无涯生有穷尽，知无畔岸。　补：释文：「涯，亦作崖，鱼佳反。」玉篇：「涯，水际也。」武按：涯，边际也。以有涯随无涯，殆已；向云：「殆，疲困。」已而为知者，殆而已矣。已，止也。事过思留，其殆更甚。言以物为事，无益於性命。　正注非。已，过事语辞，如齐物论篇「今我则已有谓矣」之已。言业已危殆，而仍以为知者，则更殆矣。以上为第一段。为善无近名，补第二段。为恶无近刑。王夫之云：「声色之类，不可名为善者，即恶也。」二语浅说。　补：列子说符篇杨朱曰：「行善不以为名而名从之，名不与利期而利归之，利不与争期而争及之，故君子必慎为善。」此即「为善无近名」之解也。夫为善而其终必至於争，则为善即恶也。争之极，必罹官刑矣。又庚桑楚篇：「为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。」夫为不善，即为恶也。诛即刑也。然所谓恶者，非仅伤人之谓也，伤己之生，损己之性，即恶也。刑非仅官刑之谓也，伤生损性，即刑也。如喜怒哀乐发而不中节，即足以伤生损性，即恶，即刑也。下文老聃死，人哭其所不当哭，遁天倍情，是为遁天之刑，即其例也。又如汲汲於富贵，戚戚於贫贱，遑遑於功名，皆足以伤生损性，即恶，即刑也。叔山无趾谓仲尼天刑之，亦其例也。彼为仁义者，世以为善目之矣，然自庄子之道言之，亦为恶而近刑也。故其言曰：「彼仁义者，何其多忧？」曰：「枝於仁者，擢德塞性以收名声。」曰：「说仁邪，是乱於德也。说义邪，是悖於理也。」曰：「攘弃仁义，而天下始玄同矣。」曰：「上不敢为仁义之操。」又曰：「伯夷死名於首阳之下。」并谓彼其所殉仁义也。夫伯夷为仁义，至以殉名死，则何异於为恶而被刑哉？故曰「为善无近名，为恶无近刑」也。然据杨子之言，为善必有名，今曰「无近名」，即无为善也。据庚桑楚篇之言，为恶必有刑，今曰「无近刑」，即无为恶也。盖庄子之道，重在无为而去知，故曰：「孰肯以物为事？」曰：「君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而後安其性命之情。」曰：「从容无为，而万物炊累焉。」此重无为也。曰：「同乎无知，其德不离。」曰：「罪在於好知。」曰：「绝圣弃知，大盗乃止。」曰：「离形去知，同於大通。」此重去知也。盖名与刑，由於善恶，善恶生於有为，有为出於有知，去知则无为矣。无为，何有善恶，更何有名与刑哉？然则事物至前，何以应之？曰因之而已，顺之而已，即下句之「缘」也，又即下文之「依乎天理」也，「因其固然」也。此为第三段。缘督以为经，李颐云：「缘，顺。督，中。经，常也。」李桢云：「人身惟脊居中，督脉并脊而上，故训中。」王夫之云：「身後之中脉曰督。缘督者，以清微纤妙之气，循虚而行，自顺以适得其中。」深说。　补：此为第四段。下「庖丁解牛」一段，即证此句之义者也。释禅波罗蜜法门明通观篇云：「谛观三性，即豁然明净，三昧智慧，与舍俱发。心不依善，亦不依恶，正住其处。」其所谓舍者，舍世知也，与不以生随知同义。其全义可为总括以上之的解。可以保身，可以全生，全其有生之理。可以养亲，以受於亲者归之於亲，养之至也。　正此承上文来，言既能保身全生，则不先父母中道夭殒，而可尽父母之年以为养也。可以尽年。天所与之年，任其自尽，勿夭折之，则有尽者无尽。从正意说入，一篇纲要，下设五喻以明之。　正大宗师篇「以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年，而不中道夭者，是知之盛者也」，以解此段最惬。又德充符篇：「常因自然，而不益生。」齐物论篇：「不亡以待尽。」一则不益之以尽年，一则不亡之以尽年，两面夹写，於尽年之义，更无余蕴。而齐物论之「穷年」，其义亦同也。「可以保身」至此，为上四段作一收束，以下分别举事，证明上四段之义。注谓此为纲要，下设喻以明此，非也。

　　庖丁为文惠君解牛，释文：「丁其名。崔、司马云：『文惠君，梁惠王。』」成云：「解，宰割。」　补：淮南子齐俗训：「屠牛坦一朝解九牛，而刀可以鬃毛；庖丁用刀十九年，而刃如新剖硎。何则？游乎众虚之间也。」许注：「坦，齐大屠。庖丁，齐屠伯。」吕氏春秋精通篇：「宋之庖丁，好解牛，所见无非死牛者，三年而不见生牛。用刀十九年，刃若新〈磨阝〉研，顺其理，诚乎牛也。」武按：据此，则庖丁宋人也。　正文惠君，司马训为梁惠王，不知何据。岂因其同一「惠」字，遂据而训之欤？若然，未免武断矣。本书於一国之君，或称侯，或称王，惟则阳篇直称魏莹，然着其国号，使人一望而知为梁惠王也。从无去国名，着諡号，称之曰「君」如此者，惟於宋元公称宋元君，亦未去其国名也。元君之曾祖为文公，而解牛之庖丁，吕氏曰宋人，下文公文轩，司马亦曰宋人，或庄子为文时，因其同国，遂联类及之。然则文惠君，其即宋文公乎？究多「惠」字，终嫌勉强。考战国时，人臣受有封地者称君，如信安君、信陵君、靖郭君、孟尝君是也。文惠君当属此类。又其时诸侯多僭称王，每以公封其臣，如人间世篇之叶公子高是也。时宋已称王，本书於宋王凡数见。下文公文轩，吾意公必爵名，文其姓，轩其名。如叶公子高可易称公子高或公沈诸梁也。以「公文轩见右师」一句之书法论之，上段先书爵，次书姓名；下段亦先书官，未书姓名者，姓名或不能详，或不必详也。据此以推，则文惠君者，即公文轩，惠则其諡也。着公者，明前称君之等也。两着其姓者，明前後一人也。此为文前後相注，隐显互见之法，庄文之所以为妙也。手之所触，补「触，明刻世德堂本、宋刻赵本作「解」。肩之所倚，足之所履，膝之所踦，苏舆云：「说文：『踦，一足也。』膝举则足单，故曰踦。」踦，徐居彼反。　补：释文：「倚，徐於绮反。」集韵：「丘奇切，音欹。」砉然响然，奏刀騞然，司马云：「砉，皮骨相离声。」崔云：「砉音画。騞音近获，大於砉也。」成云：「砉然向应，进奏鸾刀，騞然大解。」　补：向与响同。达生篇：「犹应向景。」释文：「向，许丈反，本亦作响。」列子仲尼篇：「其应若响。」此谓由触、倚、履、踦之动，而发音砉然。此騞然之音，与动相应，若响之应声然。騞，释文「又音麦」。武按：騞与下文「謋」字，双声叠韵，故义近。謋，速也。玉篇：「騞，行不止。」亦有速意。列子汤问篇来丹言其宝剑云：「其触物也，騞然而过，随过随合，觉疾而不血刃焉。」玩彼文意，騞然系状其刃过之速，张湛注为「破声」，与文意不合。盖惟其刃过之速，所以为宝剑也；惟其奏刀之速，所以见其技之善也。成云「騞然大解」，未违此义。崔说非也。莫不中音。释文：「中，丁仲反。下同。」　补：此谓砉然向然，中于音也。合於桑林之舞，司马云：「桑林，汤乐名。」崔云：「宋舞乐名。」释文：「左传『舞师题以旌夏』是也。」　补：朱桂曜云：「桑林，盖汤祷旱於桑林之乐名。左传襄公十年：『宋公享晋侯於楚丘，请以桑林。』杜注：『桑林，殷天子之乐名。』淮南修务训：『汤苦旱，以身祷於桑林之际。』高注：『桑山之林，能兴云雨，故祷之。』」武按：修务训又云：「汤旱，以身祷於桑山之林。」故高注云然。此谓触、倚、履、踦合於舞也。乃中经首之会。向、司马云：「经首，咸池乐章也。」即尧乐。宣云：「会，节也。」　补：朱桂曜云：「路史後纪：『陶唐氏制咸池之乐，而为经首之诗，以享上帝，命之曰大咸。』是经首，乃咸池乐章名也。急就篇云：『五音总会歌讴声。』颜师古注：『会，谓金石竹丝匏土革木总合之也。』又楚辞九歌：『五音兮繁会。』」武按：此承上「莫不中音」句而指实之，谓莫不中音者，所中何音？乃中经首之会也。如此解，句中「乃」字方顺。文惠君曰：「譆！李云：「叹声。」　补：释文：「譆，徐音熙。」善哉！技盖至此乎？」庖丁释刀对曰：「臣之所好者道也，进乎技矣。成云：「进，过也。」始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之後，未尝见全牛也。成云：「操刀既久，顿见理间，才睹有牛，已知空郤。亦犹服道日久，智照渐明，所见尘境，无非虚幻。」　补：所见无非牛者，郭云「未能见其理间」。未尝见全牛，郭云「但见其理间也」。武按：理间者，腠理间郤也。足证四大假合，吾身亦属虚妄。方今之时，臣以神遇向云：「暗与理会。」而不以目视，官知止而神欲行。成云：「官，主司也。」按：「官」承上，专以目言。目方睹其迹，神已析其形。　补：成云：「既以神遇，不用目睹，故眼等主司悉皆停废，从心所遇，顺理而行。」武按：官知止，即不以生随知也。必官知止，而後神乃欲行。神之所行者何道？则缘督以为经也。故此句与下「依夫天理」、「因其固然」二句，为本篇要语，亦即养生要义也。依乎天理，成云：「依天然之腠理。」　补：郭云：「不横截也。」武按：依天理，即缘督之意。依，顺也。督，背脊中间之脉理也。刻意篇云：「去知与故，循天之理。」义与此通。批大郤，字林：「批，击也。」成云：「大郤，交际之处。」郭音却。　补：批，史记孙膑传：「批亢捣虚。」注：「相排批也。」释文：「郤，徐去逆反，崔、李云：『间也。』」字亦作「隙」。知北游篇：「若白驹之过郤。」释文：「本亦作隙。」郭云：「有际之处，因而批之令离。」导大窾，郭庆藩云：「窾当为款。汉书司马迁传注：『款，空也。』谓骨节空处。」　补：释文：「道音导。窾，徐苦管反，崔、郭、司马云：『空也。』」因其固然。技经肯綮之未尝，俞云：「技盖枝之误。枝，枝脉；经，经脉。枝经，犹言经络。素问王注引灵枢经云：『经脉为里，支而横者为络。』支，通作枝。经络相连处，必有碍於游刃，庖丁因其固然，故无碍。」释文：「肯，着骨肉。司马云：『綮，犹结处也。』音启。」言枝经肯綮，皆刃所未到。尝，试也。　正俞说非也。此句言奏刀之技，未尝经过肯綮之处，因肯綮为着骨肉，及骨肉聚结处，经必损刀也。其置「未尝」於句末者，倒句法也。此类句法，经史中多有之。若如俞说，先须改「技」为「支」。支、经为二脉，然此二脉，包络牛身，牛身恃之以束固者也。其质柔，刀经之即断，如不之经，则络束如故，牛身从何得解？此事理之不可通者也。且「技」字为本段脉络，劈头由文惠君口中点出，庖丁以「进乎技矣」应之。此句「技」字，即跟「进乎」句「技」字来，即说明技之所以进也。上下本承注一气，俞氏改之为「支」，盖未审及於此也。而况大軱乎！軱音孤，崔云：「盘结骨。」良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。崔云：「族，众也。」俞云：「谓折骨，非刀折。左传曰：『无折骨。』」今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发於硎。释文：「磨石。」　补：释文：「硎音刑。」彼节者有间，节，骨节。而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其於游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发於硎。虽然，每至於族，郭云：「交错聚结为族。」吾见其难为，怵然为戒，视为止，郭云：「不属目他物。」行为迟，郭云：「徐其手。」动刀甚微，謋然已解，謋与磔同，解脱貌。　补：释文：「謋，化百反。」类篇云：「速也。」武按：謋然者，状解脱之速也。观句意，微动刀即已解，非速何？成训为骨肉离之声，非也。如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，郭云：「逸足容豫自得之谓。」按：田子方篇亦云：「方将踌躇，方将四顾。」　补：如土委地，郭云：「理解而无刀迹，若聚土也。」释文：「踌，直留反。躇，直於反。」善刀而藏之。」释文：「善，犹拭。」　正宣云：「整好其刀。」文惠君曰：「善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。」牛虽多，不以伤刀，物虽杂，不以累心，皆得养生道也。一喻。　正庖丁解牛，以神遇而官知止，即不以有涯之生，随无涯之知也。依天理，因固然，游刃於有间，即不为善与恶，而惟缘督以为经也。是以牛解数千，年经十九，而刀刃若新，即保身、全生、尽年之义，而深合於养生之道者也。然全段要义，则在证明「缘督以为经」一句。至前之「善哉」，善其技也；此之「善哉」，善其技之进於道也。

　　公文轩见右师而惊曰：司马云：「公文姓，轩名，宋人。」简文云：「右师，官名。」「是何人也？恶乎介也？介，一足。天与，其人与？」司马云：「为天命与，抑人事也？」曰：「天也，非人也。天之生是使独也，司马云：「独，一足。」按：此与德充符篇三兀者不同：介者天生，兀者人患。人之貌有与也。郭云：「两足并行。」正成云：「与，共也。」宣云：「匹偶。」与郭注皆非。周礼春官太卜注：「与，谓予人物也。」德充符篇：「道与之貌，天与之形。」此句言人之貌有赋与之者，即天与之，非人为也。以是知其天也，非人也。形残而神全也。知天则处顺。二喻。　补：介者，天之所与，即无异天与之以刑也。刑为天与，非由为恶，惟当依乎天理，因其固然而已。夫不为恶，且有如右师之受天刑者，更何可为恶，以自近刑乎？此段喻为恶无近刑。

　　泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。蕲同期。犹言不期而遇。李云：「樊，藩也，所以笼鸟〔一〕。」　正释文：「蕲音祈，求也。樊音烦。」宣云：「虽饮食之艰如此，不求樊中之养。」韩诗外传九：「君不见大泽中雉乎？五步一啄，终日乃饱，羽毛泽悦，光照於日月，奋翼争鸣，声响於陵泽者何？彼乐其志也。援置之囷仓中，常噣梁粟，不且时而饱，然独羽毛憔悴，志气益下，低头不鸣。夫食岂不善哉？彼不得其志也。」武按：五步一噣，终日乃饱，言食饮之艰也。本文「十步一啄，百步一饮」，则更艰矣。至羽毛泽悦，声响於陵泽，即本文所言之神王也。二者对照，意更明显。神虽王，不善也。」释文：「王，于况反。」不善，谓不自得。鸟在泽则适，在樊则拘；人束缚於荣华，必失所养。三喻。　正注非。此段言雉不求畜乎樊中者，以一入樊笼，便受囚拘，如韩传所谓「羽毛憔悴」，「低头不鸣」，何若饮啄泽中，放旷於自得之场？食饮虽艰，而身则适，身适而神自王也。然神虽王矣，在雉固依乎天理，因其固然而已，心固不自知其善也。以喻人有心为善，则必得名，何异雉之求畜乎樊中？盖名。乃人之樊笼也。此段喻「为善无近名」。

　　〔一〕「鸟」，释文作「雉」。

　　老聃死，司马云：「老子。」按：老子不知其年，此借为说。　补：释文：「聃，吐蓝反。」成云：「姓李，名耳，字伯阳，外字老聃。降生陈国苦县。当周平王时，去周，西度流沙，适之罽宾。而内外诸经，竟无其迹。而此独言死者，盖庄子寓言耳。」又云：「老君降生、行教、昇天，备载诸经，不具言也。」史记索隐曰：「许慎云：『聃，耳漫也。』故名耳，字聃。」正义曰：「聃，耳漫无轮也。」秦失吊之，释文：「失音逸。」三号而出。弟子曰：「非夫子之友邪？」补世人吊友丧，必哭。今弟子见失仅号而不哭，疑其非友，故问。曰：「然。」补宣云：「是吾友。」「然则吊焉若此，可乎？」补弟子谓若此号而不哭，於吊友丧之礼可乎？曰：「然。补宣云：「可也。」始也，吾以为其人也，谓真人不死。正注非。文如海本「其人」作「至人」，亦非。成玄英本作「其人」，与此本同，是也。惟成谓其人指老君弟子言，则非。宋刻赵本、明世德堂本，均作「其人」，其，指老子言；人，世俗之人也。谓始也，吾以为老子乃世俗之人也，如为世俗之人，吾当以世俗吊丧之礼哭之。而今非也。补而今非世俗之人也，其死，亦非死也，乃是帝之县解也，吾何为以世俗之礼哭焉？此与大宗师篇孟子反、子琴张於子桑户死，相和而歌曰「而已返其真，我犹为人猗」之意同。故此句。直贯注下文「适来」一段。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。所谓「不言而信，不比而周」也。会，交际。言，称誉。言老子诚能动物，我之不哭，自有说也。　正注非。彼，指哭者。言彼老少所以相会聚言哭於此，必有不求言哭而言哭者。言者，称也。即老者称之如子，少者称之如母而哭之也。田子方篇云：「其谏我也似子，其道我也似父。」此正相同。老聃非老者之子。非少者之母，於天伦人情，不蕲乎如斯言哭，而竟言哭，是乃言哭之不当者，故下曰「遯天倍情」。秦失因弟子疑其吊而不哭，乃先举哭之遯天倍情者反证之。是遯天倍情，忘其所受，释文：「遯，又作遁。」是，谓老聃。情，乃惠子所谓情，见德充符篇。受者，受其成形。　正注非。是，指上老少之哭言。非母子，而哭之如母子，是逃遁乎天然之伦，倍加於常人之情，而忘乎其所受也。盖母子之情，所受於天，今非母子，而哭如母子，故曰「忘其所受」。倍情，犹过情也。古者谓之遁天之刑。语又见列御寇篇。德充符以孔子为天刑之，则知「遁天刑」是赞语。旧解并误。　正注非。倍加常情，过於哀哭，足以伤生损性，无异受刑，故曰「遁天之刑」。遁天者，逃遁自然之天性也。则阳篇「遁其天，离其性，灭其情」，於此「遁天」义同。可知非赞语，即德充符篇亦非赞语。王解均误。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。」释文：「县音玄。」成玄：「帝，天也。」按大宗师篇云：「得者时也，失者顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也。」与此文大同。来去得失，皆谓生死。德充符郭注亦云：「生为我时，死为我顺；时为我聚，顺为我散也。天生人而情赋焉，县也。冥情任运，是天之县解也。」　补：吴都赋注：「有系谓之县，无谓之解。」武按：安时处顺，哀乐不能入，是帝之县解，非同夫世俗人之死也。此秦失所以号而不哭。此段再喻为恶无近刑。盖遁天倍情，过於哀哭，为恶也；足以伤生损性，近刑也。

　　指穷於为薪，以指析木为薪，薪有穷时。火传也，不知其尽也。形虽往，而神常存，养生之究竟。薪有穷，火无尽。五喻。正注非。历来修词家，均以薪传为师弟传受之喻，谬误相承，由来已久。不知此段以薪喻生，以火喻知，以薪传火喻以生随知。盖薪有尽，而火无穷，以薪济火，不知其薪之尽也。以喻生有涯而知无涯，以生随知，不知其生之尽也。盖儆人不当以生随知也，即证明首段「吾生也有涯」四句。