人间世第四_庄子集解内篇补正刘武撰

人间世第四

　　人间世，谓当世也。事暴君，处污世，出与人接，无争其名，而晦其德，此善全之道。末引接舆歌云：「来世不可待也，往世不可追也。」此漆园所以寄慨，而以人间世名其篇也。　正注谓人间世为当世，未尽其义。盖人间以横言，世以竖言。人间世者，谓人与人之间相接之时世也。世有三，即接舆所歌往世、来世、方今之世也。而人与人间之相接，不外乎於内则心，於外则形与行。本篇凡六节。第一节，孔、颜问答，致齐虚心以应世也。第二节，孔、叶问答，安命养心以应世也。第三节，颜、蘧问答，正身和心以应世也。第四节，匠石师弟问答，而足之以南伯之言，明物之寄形於无用，以免世害也。第五节，支离疏支离其形，明人之寄形於无用，以免世害，且蒙世益也。第六节，接舆却曲其行，以避世也。如此数面写来，人间世之义，无余蕴矣。然皆庄子之寓言，藉以明其道要而已。而其道要，则在於事心。故一至三节，事心之正文也；四节之寄形於无用，能虚其心也；五六之支离其形，却曲其行，免累其心也。如作孔、蘧诸人事实观，则傎矣。

　　颜回见仲尼请行。曰：「奚之？」曰：「将之卫。」曰：「奚为焉？」曰：「回闻卫君，释文：「司马云：『卫庄公蒯聩。』按左传，庄公以鲁哀十五年冬入国，时颜回已死。此是出公辄也。」姚鼐云：「卫君，托词，以指时王糜烂其民者。」　补：成疏：「姓颜，名回，字子渊，鲁人也。孔子三千门人之中，总四科，入室弟子也。仲尼者，姓孔，名丘，字仲尼，亦鲁人，殷汤之後，生衰周之世，有圣德。」奚，何也。之，适也。其年壮，其行独，宣云：「自用。」　补：释文：「行，下孟反。独，向云：『与人异也。』」武按：「年壮」句，为下「夫以阳为充」句伏根。轻用其国，役民无时。　补：轻率用其国之权力。而不见其过，郭云：「莫敢谏。」　补：不自觉其轻用之过。轻用民死，视用兵易。死者以国量乎泽，若蕉，国中民死之多，若以比量泽地，如以火烈而焚之之惨也。郭嵩焘云：「蕉与焦通。左成九年传『蕉萃』，班固宾戏作『焦瘁』。广雅：『蕉，黑也。』」　正量，比也，度也。则阳篇云：「比於大泽，百材皆度。」荀子富国篇云：「然後荤菜百疏以泽量。」注：「犹谷量牛马。」泽，风俗通：「水草交厝，名之为泽。」蕉，释文：「似遥反。向云：『蕉，草芥也。』」吕氏春秋审应览不屈篇：「蕉火大钜。」注：「蕉，薪樵也。」列子周穆王篇：「覆之以蕉。」注：「与樵同。」此句言以国内死者之数，比量於泽，若泽中草薪之多焉，犹言死人如麻也。此乃找足上「轻用民死」义。注训蕉为焚焦，非是。章太炎云：「国不可量乎泽，当借为馘，以馘则可量乎泽也。」说似是而非，且蹈擅改原文之失。此为清代训诂家之通蔽，非武所敢苟同也。须知此为倒句法，如将「以国」二字置「死者」二字之上，则为以国之死者量，非以国量也。足知改「馘」之不必矣。民其无如矣。无所归往。　正非。秋水篇：「予无如矣。今子之使万足独奈何？」言予使一足，尚无如之何，今子使万足，独奈之何哉？此句与「予无如矣」同一句法，谓民无如卫君之暴何也。又戴震云：「鲁论『吾末如之何』，即『奈之何』。郑康成读如为那。」武按：玉篇：「那，何也。」广韵：「那、奈通。」则民无如矣即民无奈。回尝闻之夫子曰：『治国去之，宣云：「无所事。」乱国就之，宣云：「欲相救。」医门多疾。』入喻。愿以所闻思其则，崔、李云：「则，法也。」补愿以所闻於夫子者，思其医国之法。应上「将之卫」句。庶几其国有瘳乎！」李云：「瘳，愈也。」　补：释文：「瘳，丑由反。」言庶几其国如疾之愈，而不再轻用乎！仲尼曰：「譆！若殆往而刑耳！成云：「若，汝也。往恐被戮。」　正释文：「譆音熙，又於其反。」成云：「怪笑〔一〕声也。」武按：殆，将也。夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。成云：「道在纯粹，杂则事绪繁多，事多则心扰乱，扰则忧患起。药病既乖，彼此俱困，己尚不能立，焉能救物？」补「杂」「多」「扰」三字，反伏下文「定」「一」「虚」三字，而「一」「虚」二字，为全节主脑，余字则綫索也。盖道不杂则一而不多，不多则不扰，不扰则定，定则虚，虚则所以集道也。故定者一之效，虚者定之效；杂多为一之反，扰为定之反也。古之至人，先存诸己，而後存诸人。成云：「存，立也。」　正存，当为「成性存存」之存。尔雅释诂：「存，在也，察也。」楚辞远游篇云：「壹气孔神兮，於中夜存。虚以待之兮，无为之先。」於此「存」字之义最合。此「存」字，隐摄下「心齐」义。下文云：「夫且不止，是谓坐驰。」盖能存诸己则不驰矣。然则谓心齐之工夫在一「存」字，亦无不可。老子之「绵绵若存」，亦此义也。成乃以立训之，失其旨矣。所存於己者未定，补未定则扰矣。何暇至於暴人之所行！至，犹逮及也。暴人，谓卫君。且若亦知夫德之所荡，而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎〔二〕争。成云：「德所以流荡丧真者，矜名故也。智所以横出逾分者，争善故也。」　正外物篇：「德溢乎名，名溢乎暴。」是荡即溢也。谓德洋溢於外，则德之名立焉，非谓丧真矜名也。凡相争，则必用知，故知即为争之凶器，不待横出逾分也。成疏似觉过量。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。成云：「轧，伤也。」按：言皆凶祸之器，非所以尽乎行世之道。苏舆云：「瘳国，美名也；医疾，多智也。持是心以往，争轧萌矣，故曰『凶器。』」此浅言之，下复深言。虽无用智、争名之心，而持仁义绳墨之言以讽人主，尚不可游乱世而免於菑，况怀凶器以往乎！且德厚信矼，未达人气；名闻不争，未达人心。简文云：「矼，悫实貌。」按：虽悫厚不用智，而未孚夫人之意气；虽不争名，而未通乎人之心志，人必疑之。正气，即下文「听之以气」之气。下文「入则鸣，不入则止」，即能达人气、达人心者也。否则，己之德虽厚，人之信虽实，且不争善名令闻，然未通达人之气与人之心，而强言自衒，殆难免菑矣。此以信矼而强言，後以不信而厚言，两层轻重，自是不同。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，释文：「强，其两反。」术同述。郭松焘云：「祭义：『而术省之。』郑注：『术当作述。』」按：人若如此，则是自有其美，人必恶之。　正术，焦竑云：「江南古藏本作衒。」武按：孔子集语所引亦然。当作「衒」。前汉东方朔传：「四方士多上书言得失，自衒鬻。」师古注：「衒，行卖也。」又韵会：「自矜也。」恶，俞樾云：「释文恶音乌路反，非也。美恶相对为文，当读如本字。」俞说是也。言仁义，美德也，今强以此言衒鬻於暴人之前，是以人恶而无此美德，己则有之也。「其」字，指仁义绳墨言。有其美，即自衒也。命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆为人菑夫！成云：「命，名也。」释文：「菑音灾。」　补：菑人，顶「以人恶」来。以人为恶，是菑害人也。若，汝也。「若殆为人菑」句，应「若殆往而刑耳」。且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？下而，汝也。且卫君苟好善恶恶，则朝多正人，何用汝之求有以自异乎？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。成云：「诏，言也。王公，卫君。」言汝唯无言，卫君必将乘汝之隙，而以捷辩相斗。　补：释文：「无诏，绝句。诏，告也。」而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，顺始无穷。郭庆藩云：「荧，〈荧，中"火改目"〉之借字。说文：『〈荧，中"火改目"〉，惑也。从目，荧省声。』」成云：「形，见也。」言汝目将为所眩，汝色将自降，口将自救，容将益恭，心且舍己之是，以成彼之非。彼恶既多，汝又从而益之。始既如此，後且顺之无尽。　补：成云：「既惧菑害，故委顺面从，擎、跽、曲拳，形迹斯见也。」若殆以不信厚言，宣云：「未信而深谏。」按：此「若」字，训如。　正前信矼强言，尚不免菑，况不信厚言乎！较前进一步说。「若」字当训汝。此字领冒下句，而为二句主格也。必死於暴人之前矣。补再应「若殆往而刑耳」。且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，李云：「伛拊，谓怜爱之。」宣云：「人，谓君。」　补：成云：「姓关，字龙逢，夏桀之贤臣，尽诚而遭斩首。比干，殷纣之庶叔，忠谏而被割心。」释文：「伛，纡甫反。拊音抚。」以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。因其好修名之心而陷之。一证。　补：拂，释文「符弗反，崔云『违也』」。挤，释文「子礼反，简文云：『排也。』一云陷也。好，呼报反」。昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，三国名。　补：释文：「丛，才公反。有扈音户，司马云：『国名，在始平郡。』」按：即今京兆鄠县也。奚侗云：「丛枝，齐物论作『宗脍』。丛、宗音近。枝疑快字之误，快、脍音近。」国为虚厉，宣云：「地为丘墟，人为厉鬼。」　正释文：「虚，如字，又音墟。李云：『居宅无人曰虚。』」武按：周礼地官：「山虞掌山林之禁令，物为之厉。」郑注：「每物有蕃界也。」又春官：「墓大夫帅其属而巡墓厉。」注：「厉，茔限遮列处。」句谓国为丘虚茔厉也。「国」字，总摄「虚厉」二字，宣乃以「国」摄「虚」，添一「人」字以摄「厉」，似与句意不合。身为刑戮，其用兵不止，其求实无已。求实，贪利。三国如此，故尧、禹攻灭之。　补：影射卫君「轻用其国」数句。是皆求名、实者也，再证。苏舆云：「龙、比修德，而桀、纣以为好名，因而挤之。桀、纣恶直臣之有其美，而自耻为辟王，是亦好名也。丛枝、胥敖、有扈，用兵不止，以求实也，尧、禹因而攻灭之，亦未始非求实也。故曰：『是皆求名、实者也。』」　补：此句双承上二段，即以「名」字承龙、比，「实」字承三国，且作一小收束。而独不闻之乎？名、实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！夫子又举所闻告之。言人主据高位之名，有威权之实，虽以圣人为之臣，亦不能不为所屈，况汝乎！正圣人，指龙、比、尧、禹言。龙、比不胜桀、纣之好名，致以身殉；尧、禹不能胜三国之求实，致以兵攻。不胜者，不能以德化而胜之也。此节引例以畅发「若殆往而刑」，与「必死於暴人之前」句。虽然，若必有以也，尝以语我来！」以者，挟持之具。尝，试也。颜回曰：「端而虚，端肃而谦虚。　补：此「虚」字，紧贴「端」字，就容貌说，谓容貌端正而谦虚也，与後文「虚」字属於气与心者有别。若如郭注「正其形，虚其心」，则後文「虚者心齐」之言便成赘疣。此句盖回聆仲尼强言自衒，以下拂上之言，特欲以端虚自医也。勉而一，黾勉而纯一。　补：此回聆仲尼杂多扰，及存己未定之言，特欲黾勉自存，求定於一，以免杂多扰之患也。此「一」字，系就以专一不杂之法，向人君进谏而言，与下「一若志」之一有别。盖回此时，尚未领会仲尼「道不欲杂」之旨，误以为进谏之法不欲杂，故以一自勉。及仲尼破其执而不化，即谓其执一也，回则张三法以应之，其不明仲尼之旨可知矣。则可乎？」曰：「恶！恶可？上恶，惊叹词。下恶可，不可也。夫以阳为充孔扬，卫君阳刚之气充满於内，甚扬於外。　补：成云：「充，满也。孔，甚也。」武按：论语孔子曰：「及其壮也，血气方刚。」朱注：「血阴而气阳。」淮南泛论训：「积阳则飞。」即阳充积向外飞扬也。本句跟上「其年壮」来，因卫君年壮，故阳气方刚，积满於内，甚扬於外也。采色不定，容外见者无常。常人之所不违，平人莫之敢违。　补：常人见卫君气势张扬，喜怒之色不定，故畏而不敢违忤。因案人之所感，以求容与其心。成云：「案，抑也。容与，犹快乐。人以箴规感动，乃因而挫抑之，以求放纵其心意。」　补：应上「因其修以挤之」。名之曰日渐之德不成，而况大德乎！虽日日渐渍之以德，不能有成，而况进於大德乎！　补：况骤然以仁义之大德强与之言乎！将执而不化，宣云：「自以为是。」外合而内不訾，宣云：「外即相合，而内无自讼之心。」姚鼐云：「訾，量也。闻君子之言，外若不违，而内不度量其义。」　正此与上句，宣注属卫君说，姚同。武按：上明言卫君采色不定，按人之所感，以求快适其意，何能外合人之所言？且案者，即上文所谓挤也。方且案而罪之，岂仅内不自讼与不度量其义乎？宣、姚之说，均有未惬。应属颜回说。訾，当从崔云，毁也。仲尼对破回勉一之言，谓如执一不化，必至外合而内不敢訾。夫外合而内不訾，非内外勉而一者乎？且外合，即容且形之；内不訾，即心且成之也。况下文回明答「我内直而外曲」，外曲者，反应外合也；内直者，反应内不訾也。前後对勘，线路极为分明。其庸讵可乎！」　补：此为对回之否定指示词，益足证上语为对回说。如属卫君，则此语为无谓矣。「然则我内直而外曲，成而上比。「然则」下，颜子又言也。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？成云：「内心诚直，共自然之理而为徒类。」宣云：「天子，人君。」郭云：「人无贵贱，得生一也。故善与不善，付之公当，一无所求於人也。」补内直者，坦率任真，应訾则訾也。如童子率其天真而言，毫无蕲求之心，其善之与否，听诸人而已。若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。依乎天理，纯一无私，若婴儿也。外曲者，与人之为徒也。擎、跽、曲拳，宣云：「擎，执笏。跽，长跪。曲拳，鞠躬。」　补：释文：「擎，徐其惊反。跽，徐其里反，说文云：『长跪也。』拳音权。」人臣之礼也，补随人跽、拳，尽人臣之礼而已，非外合也。人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。成云：「忠谏之事，乃成於今；君臣之义，上比於古。」　正成人臣之直节，以谪过之言进，乃上比於古人，而与之为类也。其言虽教，谪之实也。所陈之言，虽是古教，即有讽责之实也。　补：释文：「谪，直革反。」成云：「责也。」武按：「谪」字，反应上「不訾」。古之有也，非吾有也。若然者〔三〕，虽直而不病，郭云：「寄直於古，无以病我。」　补：「而不病」，明世德堂本、崇德书院本均作「不为病」，当从之。是之谓与古为徒。若是，则可乎？」补回见仲尼破其执一，乃张三条以救之。仲尼曰：「恶！恶可！大多政释文：「大音泰。」郭云：「当理无二，而张三条以政之，所谓大多政也。」按：政、正同。法而不谍，俞云：「四字为句。列御寇篇：『形谍成光。』释文：『谍，便僻也。』此『谍』义同。言有法度，而不便僻。」　正此句当连上「大多政」为一句，言其大多正之之法而不谍也。「谍」字，俞引「形谍成光」句下释文，训便僻，不仅核之此处上下文义无当，即与「形谍成光」之义亦不合。武於彼句下，已加驳正，兹不赘。又释文引崔云：「间谍。」武按：仲尼圣人，决无教弟子以间谍之法刺探人主意向之理，且与心虚之义亦未协。考前汉王莽传云：「政令烦多，当奉行者，辄质问，乃以从事。前後相乘，愦眊不渫。」注：「渫，彻也，通也。」「谍」「渫」二字，形近易误。且谍，达协切，渫亦有达协切，音同则义通，故谍有通达义。彼以政令烦多而不渫，此以政法大多而不谍，意义正同。本篇要旨，在一「虚」字。虚以待物，则肆应无滞，达人气，达人心，入则鸣，不入则止，胥此意也。回政法虽多，然拘之以三，仍不能圆通无碍，故曰「大多政法而不谍」，谓其执而不能通达也。下句「固」字，亦即执而不通之谓。谍作如此解，则上下文义一贯矣。虽固，亦无罪。虽未宏大，可免罪咎。　正注非。前之「勉而一」，「执而不化」，固固矣；今法限以三，亦固也。虽固，其所言者，皆古人之所有，有类旁讽，不致直触其怒，较前之强言自衒，与不信厚言者异矣，故不致招罪。虽然，止是耳矣，补耳，缓读之则为而已，而已急读之则为耳，故耳矣，即而已矣。此句言止於无罪而已。夫胡可以及化！不足化人〔四〕。犹师心者也。」成云：「师其有心。」　补：师其成心，谓拘於三法而不谍也。颜回曰：「吾无以进矣，敢问其方。」仲尼曰：「齐，吾将语若！释文：「齐，本亦作斋。」　补：释文：「齐，侧皆反，下同。」武按：知北游篇老聃曰：「汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。」此数句，足以发明此处「齐」字之义。有而为之，其易邪？郭云：「有其心而为之，诚未易也。」　正焦竑云：「张君房本『有』下有心字。」武按：观郭注亦应有。此句承上「师心」来。惟郭谓「诚未易也」，则与句意相违。徐锴云：「人为为伪。」句意谓有心而为之，则非顺乎自然之天，而纯出於人为。人为即伪也。故曰「其易邪」，言易伪也。下文「易以伪」句，即承此而明说之。易之者，皞天不宜。」成云：「尔雅：『夏曰皓天。』言其气皓汗也。」按：与虚白自然之理不合。苏舆云：「易之者，仍师心也。失其初心，是谓违天。」於义亦通。　补：释文：「皞，徐胡老反。向云：『皞天，自然也。』」武按：「皞」，一作「皓」，明也，白也。天地篇：「无为为之之谓天。」淮南原道训云：「所谓天者，纯粹朴素，质直皓白，未始有与杂糅也。」以此释皞天之义最切。盖本书所谓天者，无为也。无为者，不杂以人为也，即非有心而为之也。有心而为之者，人为也。人为者，易以伪，非纯粹皓白之天所宜矣。回张三法，纯出有心而为之，非任其自然无为之天而虚而待物也，故仲尼复申儆之也。颜回曰：「回之家贫，唯不饮酒、不茹荤者数月矣。如此，则可以为齐乎？」成云：「荤，辛菜。」　补：释文：「茹，徐音汝，食也。荤，徐许云反。」曰：「是祭祀之齐，非心齐也。」回曰：「敢问心齐？」仲尼曰：「一若志，宣云：「不杂也。」　补：庄子之道，其功夫〔五〕即在此，亦本篇主要语，即老子之「抱一」也。老子云：「致虚极，守静笃。」欲致虚之极，在守静之笃，欲守静笃，则在抱一，即「一若志」之谓也。故一志为道家下手功夫，虚则其功效也。无听之以耳而听之以心，成云：「耳根虚寂，凝神心符。」　补：文子上德篇：「夫道者，内视而自反。」注：「反听内视。」武按：听之以心者，即反听也。与楞严经「初於闻中入流亡所」之义通。无听之以心而听之以气。成云：「心有知觉，犹起攀缘；气无情虑，虚柔任物。故去彼知觉，取此虚柔，遣之又遣，渐阶玄妙。」听止於耳，宣云：「止於形骸。」俞云：「当作『耳止於听』，传写误倒也。此申说无听之以耳之义，言耳之为用，止於听而已，故无听之以耳也。」　正俞说非。如俞说作「耳止於听」，谓申说无听之以耳之义，须知二句义同，徒滋重复，何申说之於有？且耳何能听？能听者耳根也。声浪触耳，耳亦不能止，能止者心也。上既言「无听之以心」，即心寂然不动。声浪之来，及耳而止，寂然之心不与之相应而为听，故曰「听止於耳」，与楞严经「闻所闻尽」之义相通。本文并未误倒。心止於符。俞云：「此申说无听之以心之义。言心之用，止於符而已，故无听之以心也。符之言合，与物合也，与物合，则非虚而待物之谓矣。」　正俞说非。本书徐无鬼篇：「以心复心。」符、复义通。盖人皆有心，或蔽而不明，或放而未收，遂有人心、道心之别，而不相符矣。如能一其志，使心不坐驰，物来顺应，无差别心，无攀缘心，无受、想、行、识之心数，二六时间，如如不动，则道心复而人心与之符矣。故曰「以心复心」也，故曰「心止於符」也。若以释家言之，其入三摩提，证真如之境者乎？此就本书以证也。再以列子证之。仲尼篇：「亢仓子曰：『我体合於心，心合於气。』」符者，合也。心止於符，即心止於合气也。又本书则阳篇：「阴阳者，气之大者也，道者为之公。」本句所谓气，即阴阳之气也；本篇所谓道，即阴阳之公名也。列子曰：「天地之道，非阴则阳。」易曰：「一阴一阳之谓道。」庄子名阴阳之气为道，即本於此。是故心符於气，即符於道，即所谓道心也。前後两证，义自相通。此篇庄子寓诸仲尼之言，发挥修道次第，义最幽玄，语极精要，道笈丹经，汗牛充栋，悉不能出此范围。审其修道次第，率由耳、眼两根而入，与释家相同，惟释家入道方便，其途较多。然诸佛弟子，在只桓精舍会上，应佛之问，陈述入道方便时，佛独取观音「由闻中入」，实以耳根圆通，远较诸根为胜也。本篇先述耳根，眼根次之，其意与释家亦无不同。其所谓「无听之以耳而听之以心」者，即观音闻所闻尽也；「无听之以心而听之以气」，即觉所觉空也，觉属心故也。气充虚空，无乎不偏，圆之义也。心符於气，即空觉极圆也。至列子所记亢仓子之言，尤有进焉。其言曰：「心合於气，气合於神，神合於无。」即空所空灭，生灭既灭，寂灭现前也。又曰：「於介然之有，唯然之音，虽远在八荒之外，近在眉睫之内，来干我者，我必知之。」此与观音之「耳根圆通」何异？天地间祗此一理，孰谓释道殊途乎？气也者，虚而待物者也。俞云：「此申说气。」宣云：「气无端，即虚也。」补即阴阳之气。唯道集虚。虚者，心齐也。」成云：「唯此真道，集在虚心。故虚者，心齐妙道也。」　补：「虚」字，为全篇主脑。应帝王篇云：「无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕，尽其所受於天，而无见得，亦虚而已。」於「虚」字之义，可谓发挥尽致。又管子内业篇云：「心静气理，道乃可止。」又云：「彼道之情，恶音与声。修心静者，道乃可得。」文子十守篇：「虚无者，道之所居。」皆可作「唯道集虚」之参证。然道究何以必集於虚？其犹排橐乎？排橐内之气，橐外之气辄来补其空，如水之就下然。虚者空也。道为阴阳之气，故集之也。春秋繁露如天之为篇〔六〕云：「天地之间，有阴阳之气。常渐人者，若水常渐鱼也。」人既处阴阳气之中，故心若虚，则是气入而集之矣。所谓虚者心齐也者，谓心何以虚？齐致之也。齐者其功，虚者其效也。说文：「齐，戒絜也。」礼记祭统云：「齐者不乐。」言不散其志也。不散志，即一志也。是则上文「一若志」，即示回以齐之下手处也。祭统又云：「定之之谓齐。」上文「存於己者未定」，即规回之未能齐也。达生篇：「必齐以静心：齐三日而不敢怀庆赏爵禄，齐五日不敢怀非誉巧拙，齐七日辄然忘吾有四枝形体也。」夫至忘四枝形体，则心可谓虚矣，亦即未始有回之义也。颜回曰：「回之未始得使，未得使心齐之教。　正注非，说详下句。实自回也；自见有回。　正奚侗曰：「自，系有字之误。下文『未始有回也』，正与此文反应。」武按：此与上句，言回之未用其心也，实有一形体具备之回也。秋水篇：「因其大而大之，因其小而小之。」此即因其有而有之，任其天也。形质实有，不能故谓之无。如实有而以为无，非惟有心，且为妄心矣，何能致齐而虚其心？又何异释家所斥堕於断灭之外道乎？德充符篇云：「有人之形，无人之情。」实自回也者，有人之形也；下文「未始有回也」者，无人之情也。尤为此处确证。此处就未用心时言齐也。得使之也，未始有回也。既得教令，遂忘物我。　正「之」字，指心言。谓得使用其心时，未始有回之见存也。见不存，即任其天也。任天，即下文「为天使」也。此与大宗师篇「回坐忘」节可互相发明。夫功至坐忘，若准诸释家，约等於断烦恼、所知二障，而变人、法二空也。此就用心时言齐也。可谓虚乎？」夫子曰：「尽矣。成云：「心齐之妙尽矣。」　正「可谓虚乎」句，双承上二意。谓未使心时，惟有人之形，既使心时，却无人之情，如此者，可谓虚乎？二意夹诠，故夫子以尽虚之义许之也。吾语若！若能入游其樊而无感其名，汝入卫，能游其藩内，而无以虚名相感动。入则鸣，不入则止。入吾言则言，不入则姑止。无门无毒，宣云：「不开一隙，不发一药。」郭云：「使物自若，无门者也；付天下之自安，无毒者也。」李桢云：「门、毒对文，毒与门不同类。说文：『毒，厚也。言害人之草，往往而生。』义亦不合。毒盖壔之借字。说文壔下云：『保也，亦曰高土也，读若毒。』与郭注『自安』义合。张行孚说文发疑云：『壔者，累土为台以传信，即吕览所谓「为高保祷於王路，寘鼓其上，远近相闻」是也。』祷是壔之讹。壔者，保卫之所，故借其义为保卫。周易『以此毒天下，而民从之』，老子『亭之毒之』，与此『无门无毒』，三毒字，皆是此义。广雅『毒，安也』，亦即此训。桢按：壔为毒本字，正与门同类，所以门、毒对文。读都皓切，音之转也。」按：宣说望文生义，不如李训最合。门者，可以沿为行路；毒者，可以望为标的。「无门无毒」，使人无可窥寻指目之意。　正知北游篇：「其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。」此「毒」字，疑为「房」字之误。此句为下句「一宅」作根，并为後文「虚室」二字写照。下句不得已而一宅之者，以其「无门无房」也。外无门，内无房，非虚室乎？以喻宅心於皇皇四达，内外无蔽障之所，斯可谓之虚矣。宣固望文生义，然李读毒为壔，壔者，保卫之所，所以望远通信者，非可常居，於下「一宅」与「虚室」义不相应，亦徒滋葛藤而已。至云「使人无可窥寻指目」，则是伪也。若李林甫城府深阻者则如此，尤乖本文之义矣。一宅而寓於不得已，则几矣。成云：「宅，居处也。处心至一之道，不得已而应之，非预谋也，则庶几矣。」　补：一宅者，宅居於一而不二也，为上「一若志」之喻。庄子之道，重在於不得已，故「不得已」句全书数见，如下文「托不得已以养中」，庚桑楚篇「动以不得已之谓德」，刻意篇「不得已而後起」。盖即虚而待物之旨，必待感而後应，迫而後动也。下「叶公子高」节，即畅发此义，特提於此，以作彼节伏笔。绝迹易，无行地难。宣云：「人之处世，不行易，行而不着迹难。」正人行地而欲不留足迹，可以人为扫除之使绝，故曰易，以喻为人使，易以伪。又人无翼以飞，不能不行地，此天使之也。今欲无行地，非人为所能，故曰难，以喻为天使，难以伪。为人使，易以伪；为天使，难以伪。成云：「人情驱使，浅而易欺；天然驭用，为而难矫。」补荀子性恶篇杨倞注：「伪，为也。凡非天性而人作为之者，皆谓之伪。故伪字人傍为，亦会意字也。」本书刻意篇：「静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而後应，迫而後动，不得已而後起。去知与故，循天之理。」又曰：「动而以天行。」即为天使也。言循天理以行使，而不杂以知故之人为也。反之者，为人使也。为人使者，即使其知故，而流於人为之伪也。「为天使」句，与上「寓於不得已」句相呼应。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。释文：「上音智，下如字。」宣云：「以神运，以寂照。」正上知如字，音智非。无知不能知，犹之无翼不能飞，天使之也。无知欲知，无翼欲飞，皆难施以人为，故上言「为天使，难以伪」也。自「绝迹易」至此，皆推阐「入则鸣，不入则止」二句之义。盖天者自然之谓，入则鸣者，顺其自然之机也。如其不入，尚不知止而仍鸣，犹之无翼欲飞，无知欲知，皆违乎自然，而难於为力矣。瞻彼阕者，虚室生白，司马云：「阕，空也。室，喻心。心能空虚，则纯白独生也。」成云：「彼，前境也。　观察万有，悉皆空寂，故能虚其心室，乃照真源。」　补：瞻，说文：「临视也。」成云：「观照也。」阕，释文「徐苦穴反」，集韵「音缺」。武按：庄子於入道之门，上文示人由耳根，此处示人由眼根也。至天地篇所云：「视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；天声之中，独闻和焉。」则双示眼、耳两根，并说明其功效也。视乎冥冥，即瞻彼阕也；冥冥见晓，即虚室生白也，盖说文训晓为明也。又前汉书元后传注：「晓，犹白也。」夫老、庄之道，多由眼根入。如道德经首章，即揭示观妙观徼，而继之以观复，终之以长生久视，从可知其入道之方矣。至虚室生白，并非甚难，如根性明利者，齐洁静持，瞑目观息，阅月经年，即见光透睫帘，白境现前矣。此境尚浅，因仅白生虚室，未能圆照十方也。准诸释家，於四禅中，约等有觉、有观之初禅乎？瞻阕观也；知白，觉也。静瞻再进，则如庚桑楚篇之「宇泰定者发乎天光」，道德经之「明白四达」矣。更进则如在宥篇所述广成子云「吾与日月争光」，天地篇所云「上神乘光，与形灭亡，此谓昭旷」。夫形灭而惟乘光，即与光为一也，故谓上神。此与释迦牟尼每於说法时，放种种宝光相若矣。此义请再以释家明之。如阿那律陀云：「世尊示我以乐见照明金刚三昧，旋见循元，观见十方，精真洞然，如观掌果。」又如周利盘特迦云：「我时观息，微细穷尽。反息循空，其心豁然，得大无碍。」复如孙陀罗难陀云：「我初谛观三七日，见鼻中气出入如烟，身心内明，偏成虚净，烟相渐销，鼻息成白，心开漏尽，诸出入息，化为光明，照十方界。」二家对勘，本文之义晓然矣。吉祥止止。成云：「吉祥善福，止在凝静之心，亦能致〔七〕善应也。」俞云：「『止止』连文，於义无取。淮南俶真训：『虚室生白，吉祥止也。』疑此文下止字亦也字之误。列子天瑞篇卢重元注云『虚室生白，吉祥止耳』，亦可证『止止』连文之误。」按：下「止」字，或「之」之误。　正惟道集虚，虚则吉祥自然来止，即下文「鬼神来舍」也。刻意篇云：「澹然无极，而众美从之。」澹然无极，虚也；众美从之，吉祥止也。刻意篇又云「故无天灾，无物累，无人非，无鬼责」，乃释众美之义也，亦可移以释吉祥之义。又知北游篇云：「正汝形，一汝视，天和将至。」天和者，非吉祥乎？「止止」二字不误，俞、王说均非。盖止犹集也：上「止」字，吉祥来集也；下「止」字，心之所集也。心止於符，即心集於虚也，虚则吉祥来集。合而言之，即吉祥止於心之所止也。德充符篇「惟止能止众止」，谓惟心之止，能止众止也。若略变其句法，为「众止止止」，谓众止止於心之所止，义亦可通。淮南之作「也」字，因语气已毕，用「也」字以结之；此作「止」字者，为下句「止」字伏根。文义各有所当，何可据以改此乎？夫且不止，是之谓坐驰。若精神外骛而不安息，是形坐而心驰也。　补：此「止」字，承上句下「止」字来，谓心如不止，是形坐心驰也。可见上句下「止」字如作「也」字，则此「止」字无根矣。夫徇耳目内通而外於心知，鬼神将来舍，而况人乎！李云：「徇，使也。」宣云：「耳目在外，而徇之於内；心智在内，而黜之於外。」成云：「虚怀任物，鬼神将冥附而舍止。人伦归依，固其宜矣。」正徇，释文「徐辞伦反。李云『使也』。」武按：此文亦为本篇要旨，且总结上文「无听以耳」与「瞻彼阕」二节。盖无听以耳而听以心，即徇耳内通也；瞻阕，即徇目内通也。文子上德篇：「夫道者，内视而自反。」旧注：「反应内视。」足证此义。「外」字，宣似作「内外」之外解，非是。前汉书霍光传：「尽外我家。」师古注：「外，疏斥之。」外於心知者，谓黜心知而不用也。大戴礼曾子天圆篇：「阳之精气曰神，阴之精气曰灵，品物之本也。」说文：「鬼，阴气。」是灵即鬼也。阴阳之气曰道，阴阳之精曰神鬼。是则鬼神来舍，与上「惟道集虚」相应。管子心术篇：「虚其心，神将入舍；扫除不洁，神乃留处。」又内业篇：「敬除其舍，精将自来。」本书知北游篇：「摄汝知，一汝度，神将来舍。」凡此，皆可为此处参证。且此节之义，与释家之旨亦相通。如楞严经云：「於外六尘，不多流逸，旋元自归。尘既不缘，根无所偶。反流全一，六用不行，十方国土，皎然清净。譬如琉璃，内悬明月，身心快然。」玩「反流」以上各语，即徇耳目内通也。全一者，即一若志也。六用不行者，眼、耳、鼻、舌、身、意不行也。此所谓心知，即彼所谓意也。外於心知，即意不行也。彼言六尘六用，举其全也；此仅言耳、目、心者，从其重者言之也。内悬明月，则虚室生白之谓矣。措辞虽殊，义则无二。释道异同之争，亦徒见其浅陋而已。是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏羲、几蘧之所行终，而况散焉者乎？」此禹、舜应物之纲纽，上古帝王之所行止，而况几散之人，有不为所化乎！成云：「几蘧，三皇以前无文字之君。」苏舆云：「言知此可为帝王，可以宰世，而况为支离之散人乎！」於义亦通。　补：释文：「纽，徐女酒反。崔云：『系而行之曰纽。』」武按：此「化」字，总结上文二「化」字。伏羲、几蘧之行终，言伏、几之行，终尽於此道也，反结上文「非所以尽行也」句。

　　〔一〕「笑」字，据集释引成疏补。

　　〔二〕「乎」原作「者」，据王氏原刻及集释本改。

　　〔三〕「者」字，据王氏原刻及集释本补。

　　〔四〕「人」原作「也」，据王氏原刻改。

　　〔五〕「夫」原误「大」，据文义改。

　　〔六〕「如天之为」原作「天地阴阳」，据春秋繁露改。

　　〔七〕「致」字，据王氏原刻及成疏补。

　　叶公子高将使於齐，问於仲尼曰：「王使诸梁也甚重，成云：「委寄甚重。」　补：释文：「叶音摄。子高，楚大夫，为叶县尹，僭称公。姓沈，名诸梁，字子高。」齐之待使者，盖将甚敬而不急。宣云：「貌敬而缓於应事。」　正不急，言齐侯不视之为急务也。不视为急务，则必不重视使者矣。此对照上「重」字说。匹夫犹未可动，而况诸侯乎！吾甚栗之。惧也。　补：释文：「栗音栗。」武按：未可动，未可以言动也。使者责在传言，叶惧不能传达其言，且无以对楚王使之甚重也。子常语诸梁也，曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成。事无大小，鲜不由道而以懽然成遂者。　正郭云：「夫事无大无小，少有不言以成为懽者耳。此仲尼之所曾告诸梁者也。」玩郭注，是以「言」释「道」字，是也。观後文「丘请复以所闻」云云，仍从「言」字立论。所谓复者，前所告者，资言以成懽，此复以传言各义相告也。事若不成，则必有人道之患；王必降罪。事若成，则必有阴阳之患。宣云：「喜惧交战，阴阳二气将受伤而疾作。」　补：淮南原道训：「人大怒破阴，大喜坠阳。」本书在宥篇：「人大喜邪，毗於阳。大怒邪，毗於阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！」武按：惧与怒同属阴，当事未成，则惧，事成则喜。惧则破阴，喜则坠阳，故有阴阳之患也。坠阳则阴胜，必致寒疾，破阴则阳胜，必致暑疾，即所谓寒暑之和不成也。叶虑事不成而惧，阴破阳胜而致暑疾，所以内热也。若成若不成而後无患者，唯有德者能之。』成云：「任成败於前涂，不以忧喜累心者，唯盛德之人。」以上述子言。苏舆云：「谓事无成败，而卒可无患者，惟盛德为能。」按：成说颇似张浚符离之败，未可为训。苏说是也。吾食也，执粗而不臧，宣云：「甘守粗粝，不求精善。」　补：释文：「臧，作郎反，善也。」爨无欲清之人。成云：「清，凉也。然火不多，无热可避。」　补：释文：「爨，七乱反。清，七性反。字宜从冫，从氵者，假借也。」武按：吕氏春秋功名篇：「大热在上，民清是走。」亦作「清」。列子杨朱篇：「荐以梁肉兰橘，心〈疒肙〉体烦，内热生病矣。」据此，则内热之来，由於肥脓美食。治此美食，用火必多，则爨者必思就清。今爨无欲清之人，食粗薄而无须多火也。食既粗薄，则内热不由此致矣。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！忧灼之故。　补：内热既非由於美食，则由甚栗之故也。盖甚栗破阴而阳胜，必致暑疾。左传昭公元年秦医和曰：「阳淫热疾。」外物篇云：「利害相摩，生火甚多，众人焚和。」同此义也。吾未至乎事之情，宣云：「未到行事实处。」而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人道之患。是两也，为人臣者不足以任之，子其有以语我来！」仲尼曰：「天下有大戒二：成云「戒，法也。」其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解於心；受之於天，自然固结。臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃於天地之间。成云：「天下未有无君之国。」是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，不论境地何若，惟求安适其亲。孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，成云：「事无夷险，安之若命。」忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，王念孙云：「施读〔一〕为移。此犹言不移易。晏子春秋外篇『君臣易施』，荀子儒效篇『哀虚之相易也』，汉书卫绾传『人之所施易』，义皆同。正言之则为易施，倒言之则为施易也。」宣云：「事心如事君父之无所择，虽哀乐之境不同，而不为移易於其前。」　补：释文：「施，如字。崔以豉反，移也。」武按：注中「哀」当为「充」，「易」上脱「施」字。考儒效篇：「若夫充虚之相施易也。」杨倞注：「充，实也。施读曰移。」此段事亲、事君、事心，三者平举。因叶言为人臣者不足以任，故以事君之道语之，事亲数语，特文之陪衬耳，然尤重在事心。下文皆就事心之义发挥，盖针对叶之甚栗内热，由於不能事心故也。知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，情，实也。补此二句为本节要语。不可奈何，安之若命，即下文「托不得已以养中」也。安命即所以养中也，亦即前节之齐也，均就事心言也。心能安而养之，哀乐自不易施乎前，而心虚矣。如此，则羲、蘧之所行终，故曰「德之至也」。上下两节，义自相通。且不特此也，如德充符篇「知其不可奈何而安之若命，唯有德者能之」，达生篇「达命之情者，不务知之所无奈何」，其义亦相通也。何暇至於悦生而恶死！宣云：「尚何阴阳之患？」　补：安之若命而已。夫子其行可矣！补上节回师心外驰，自来请行，仲尼以「何暇至於暴人之所行」以规之，以其未可行也。此节子高心栗内热，谓为人臣者不足以任之，自不欲行也，仲尼以「何暇至於悦生而恶死」以晓之，勉其行也。两节对照，一反一正，同用两「何暇」句以相关顾。想庄子着笔时，亦煞费排比结构之功也。丘请复以所闻：更以前闻告之。凡交，交邻。近则必〔二〕相靡以信，宣云：「相亲顺以信行。」　补：靡，御览四０六引作「磨」。郭云：「近者得接，故以其信验亲相靡服也。」与宣注同以顺训靡，是也。远则必忠之以言，宣云：「相孚契以言语。」言必或传之。宣云：「必托使传。」夫传两喜两怒之言，宣云：「两国君之喜怒。」天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。郭云：「溢，过也。喜怒之言，常过其当。」凡溢之类妄，成云：「类，似也。似使人妄构。」　正类，比也。凡过当之言，离於常情，故比类於妄也。妄则其信之也莫，成云：「莫，致疑貌。」　正奚侗曰：「论语：『无莫也。』邢疏：『莫，薄也。』信之也莫，犹言信之不笃也。」莫则传言者殃。补此其所以为天下之难者也。应上文「人道之患」。故法言曰：引古格言。扬子法言名因此。『传其常情，宣云：「但传其平实者。」无传其溢言，郭云：「虽闻临时之过言而勿传。」则几乎全。』宣云：「庶可自全。」按：引法言毕。且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，大至则多奇巧；释文：「大音泰，本亦作泰。」按：斗力属阳，求胜则终於阴谋，欲胜之至，则奇谲百出矣。　补：成云：「阳，喜也；阴，怒也。夫较力相戏，非无机巧。初戏之情在喜，终则心生忿怒，好胜之情，潜以相害。」武按：此喻溢恶。以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，大至则多奇乐。礼饮象治，既醉则终於迷乱，昏醉之至，则乐无不极矣。　补：成云：「治，理也。夫宾主献酬，自有伦理。」云云。武按：此喻溢美。此两喻，皆下文陪衬，亦即下文之喻也。凡事亦然。始乎谅，常卒乎鄙；宣云：「谅，信。鄙，诈。」俞云：「谅与鄙，文不相对。谅盖诸之误。诸读为都。释地『宋有孟诸』，史记夏本纪作『明都』，是其例。『始乎都，常卒乎鄙』，都、鄙正相对。因字通作诸，又误而为谅，遂失其恉矣。淮南诠言训『故始於都者，常大於鄙』，即本庄子，可据以订正。彼文大字，乃卒字之误。说见王氏杂志。」　正俞说非。俞谓「谅与鄙，文不相对」。夫谅，信也；鄙，诈也。一正一反，俞据何文例，谓不相对？尹文子大道篇「能鄙不相遗，贤愚不相弃」，能鄙、贤愚，皆一正一反相对。淮南本经训「仁鄙不齐」，仁与谅为同类。鄙可与仁对举，独不可与谅相对乎？又礼记乐记：「致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。」此就乐之正面言也。其反面则曰：「不和不乐，而鄙诈之心入之矣。」此则正以谅与鄙相对也。至引淮南以证此文「鄙」应为「都」，不知淮南就军乱言，谓军乱始都城，常大於乡鄙，以鄙较都地广人多，乱易扩大也。各有取义，何可引以证此？俞亦自知「大」字未安，则又谓为误，而引此「卒」字以正之。易「卒」於彼，彼文不安矣；易「都」於此，此文不安矣。盖此文系写传言者贵信而不可妄，「谅」承上文「信」字，「鄙」承上文「妄」字，脉络分明。如易「谅」为「都」，则「鄙」变为「边鄙」之鄙，此二句变成赘疣，与上文全无干涉矣。其作始也简，其将毕也必巨。夫言者，风波也；如风之来，如波之起。　补：「其作始」二句，承上启下。夫言或溢美，或溢恶，如风波不定也。行者，实丧也。郭嵩焘云：「实者，有而存之；丧者，纵而舍之。实丧，犹得失也。」　正郭说非。夫溢美、溢恶如风波之言，其言类妄，妄则非实矣。如使者遵行而传之，非丧其实乎？风波易以动，实丧易以危。得失无定，故曰「易以危」。正妄则传言者殃。故忿设无由，巧言偏辞。忿怒之设端，无他由也，常由巧言过实，偏辞失中之故。　补：巧言始乎阳也，忿设卒乎阴也。兽死不择音，气息茀然，於是并生心厉。兽困而就死，鸣不择音，而忿气有余。於其时，且生於心而为恶厉，欲噬人也。以兽之心厉，譬下人有不肖之心。　补：释文：「茀，郭敷末反，李音怫。」武按：此喻阴阳之患。克核大至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。克求精核太过，则人以不肖之心起而相应，不知其然而然。　补：克核大至，言遇事考虑成败太过，则患得患失之心应之，即不肖之心应之也。此属一己说，针对叶公过於患事之成不成而发，於本文义似较联贯。又克核大至，过乎谅也；不肖之心应之，卒乎鄙也。苟为不知其然也，孰知其所终！宣云：「必罹祸。」故法言曰：『无迁令，成云：「君命实传，无得迁改。」无劝成。』成云：「弗劳劝奖，强令成就。」再引法言毕。过度，益也。若过於本度，则是增益言语。　补：上文「溢美」「溢恶」，乃君因一时喜怒致言之溢也。此之过度，则传言者过乎君言之限度也。迁令、劝成，即皆过度也。迁令、劝成殆事，事必危殆。　补：上文「妄则传言者殃」，及「实丧易以危」，就危及使者之身言之也。此之迁令、劝成，则妨害所使之事矣。美成在久，恶成不及改，成而善，不在一时；成而恶，必有不及改者。　补：此对上叶公「若成若不成」之问而答之也。言事之美成者，非仓猝可致，必须多经时日；如为恶成，後虽悔改，势已不及矣。本书徐无鬼篇：「殆之成也不给改，祸之长也兹萃。其反缘功，其果也待久。」「殆之成也」句，即恶成不及改也。「其果」句，即美成在久也。可以互证。可不慎与！且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。宣云：「随物以游寄吾心，托於不得已而应，而毫无造端，以养吾心不动之中，此道之极则也。补乘物以游心，则心不至克核矣。托不得已以养中，与上文「寓於不得已」，及「知其不可奈何而安之若命」同义。何作为报也！郭云：「任齐〔三〕所报，何必为齐作意於其间！」　补：报者，谓齐对楚报答之言也。子高见齐之甚敬而不急，虑其所报不足以厌楚王之意，则己必得罪，故甚栗之。是即作意於齐之报也。仲尼针对其病，故以「游心」「养中」二语勉之。莫若为致命。此其难者。」但致君命，而不以己与，即此为难。若人道之患，非患也。　正成云：「直致率情，任於天命，甚是简易，岂有难耶？此其难者，言不难也。」武按：上言「传两喜两怒之言，天下之难者也」，又言「固有所不得已，行事之情而忘其身」，今勉以托不得已以养中，於身且忘，况传常情，不传溢言，但直致君之命耶！此岂有难者，收缴上「难」字。

　　〔一〕「读」原作「谓」，据集释引改。

　　〔二〕「必」字，据王氏原刻及集释本补。

　　〔三〕「齐」原作「其」，据王氏原刻及郭注改。

　　颜阖将傅卫灵公太子，释文：「颜阖，鲁贤人。太子，蒯聩。」而问於蘧伯玉曰：「有人於此，其德天杀。天性嗜杀。　补：释文：「蘧，其居反。伯玉，名瑗，卫大夫。」与之为无方，则危吾国；宣云：「纵其败度，必覆邦家。」　补：方，道也，法也。与之为有方，则危吾身。制以法度，先将害己。其知适足以知人之过，而不知其所以过。释文：「其知，音智。」但知责人，不见己过。　补：足以知人之过而责之，而不知人之所以有过而原之。若然者，吾奈之何？」蘧伯玉曰：「善哉问乎！戒之慎之，正汝身也哉！先求身之无过。补此句重要，统摄下文。下文形。身之外见者也；心，身之内在者也。就不入，和不出，即正身之谓也。形莫若就，心莫若和。宣云：「外示亲附之形，内寓和顺之意。」　正此二句，说明正身之义也。形莫如就，谓身日与亲近而顺应之。下文「与之为婴儿」数句，即就之说也。宣以顺训和，与下文意不合。盖心如顺之，则入而与之同矣，岂非与之为无方而危国乎？郭云「和而不同」，义为近之。然本书山木篇云：「一上一下，以和为量。」上下以和为量，即不上不下而处中也。中庸云「发而皆中节谓之和」，义亦犹此。文子上仁篇「和者阴阳调」，即阴阳不偏胜而为和也。淮南泛论训：「阴阳相接，乃能成和。」谓阴阳相冲和也。广韵：「和，不坚不柔也。」均有不偏不倚，而归於中正之义。盖职傅太子，位居亲近，其势自不能与之疏远，故曰「形莫若就」也。然既不可与之同而危国，又不可与之迕而危身，二者之间，惟有不上不下，不坚不柔，调喜怒之阴阳，允执厥中而已，故曰「心莫若和」也。知北游篇：「正汝形，一汝视，天和将至。」此文亦言「正汝身」，正身者，乃所以致和也。「心和」二字，为本节主脑，亦本篇要旨也。虽然，之二者有患。宣云：「犹未尽善。」　正宣注非。上祗言就与和，何得谓未尽善？此云「有患」者，患在下文入与出也。就不欲入，和不欲出。附不欲深，必防其纵；顺不欲显，必范其趋。　正郭云：「入者遂与同，出者自显伐也。」武按：就者，不过身与之近；入则同流，必致心亦附之，则损和矣。出者，表而出之也。下文「积伐而美者」，即出义也，出则非和矣。又上文「强以仁义绳墨之言衒暴人之前者，是以人恶有其美也」，亦可证「出」字之义。达生篇：「无入而藏，无出而阳，柴立其中央。」柴立中央者，处和也，足与此义相发。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶。颠，坠。灭，绝。崩，坏。蹶，仆也。　补：其德天杀，势必倾危，入而与同，亦必同难，故为颠、灭、崩、蹶也。心和而出，且为声为名，为妖为孽。郭云：「自显和之，且有含垢之声；济彼之名，彼且恶其胜己，妄生妖孽。」　正心和而出者，积伐而美也，即露才扬己也，故为声为名。人君因案人之所感，且因其修以挤之，则为妖为孽矣。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；喻无知识。彼且为无町畦，亦与之为无町畦；无界限。喻小有踰越。补释文：「町，徒顶反。畦，户圭反。李云：『町畦，畔埒也。』」彼且为无崖，亦与之为无崖。不立崖岸。　补：自「婴儿」句至此，其义与应帝王篇「虚而委蛇，因以为弟靡，因以为波流」同。达之，入於无疵。顺其意而通之，以入於无疵病。　补：释文：「疵，似移反，病也。」句谓因势而利导之，以入於无疵。此为日渐之德有成也。上「婴儿」数句，就之实也，此则和之效也。如入或出，则不能致此矣。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之慎之！积伐而美者以犯之，几矣。而，汝也。伐，夸功也。美不可恃，积汝之美，伐汝之美，以犯太子，近似螳蜋矣。一喻。　正「螳蜋」句，亦见天地篇。又淮南人间训云：「齐庄王出猎，有一虫，举足将搏其轮。问其御曰：『此何虫也？』对曰：『此所谓螳蜋者也。其为虫也，知进而不知却，不量力而轻敌。』庄公曰：『此为人而必为天下勇武矣。』回车而避之。」韩诗外传同。成云：「螳蜋，有斧虫也。」武按：螳蜋怒臂，庄公回车，其才实勇，故曰「是其才之美者也」。积伐者，屡屡夸称也。积伐而美者以犯之，与上「强以仁义绳墨之言衒暴人之前者，是以人恶有其美也」同义。谓屡以仁义之美，进言於太子，无异屡夸己有此美，而欲太子效之也。如此以犯太子，必致触忌，而与螳蜋当车之所为相近矣，故曰「几」也。或云：「伐」字，史记功臣侯表：「明其功曰伐。」小尔雅：「伐，美也。」几，易系辞：「几者，动之微，吉之先见者也。」犹云端兆也。而，应如字读。积伐而美以犯之几者，谓积累功伐而才美者，即为犯人主猜怒之端。盖妒才忌功，暴君通性，良弓走狗之祸，空梁燕泥之诛，於古数见，岂缘夸伐！即上文龙、比之死，因修见挤，亦非由夸也。此足备一说，然究不若前说之当。「螳蜋」至此，为心和而出作喻。「积伐而美」二句，为下「匠石」数节之反面张本，「山木」「膏火」一段之正面张本。换言之，以下各节，即为此二句之正喻反喻也。汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也。成云：「以死物投虎，亦先为分决，不使用力。」　正此为「婴儿」数句作喻，即为「就」字作喻也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。虎逆之则杀人，养之则媚人。喻教人不可怒之。再喻。　补：自「养虎」句至此，达之入於无疵也。虎性杀人，逢其怒也。达其怒心，则媚养己者，而无杀人之疵矣。以喻太子，其德天杀，杀由於怒也。达其怒心，则无杀人之疵矣。能达其怒心者，就与和致之也。夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。成云：「蜄，大蛤也。」爱马之至者。　补：释文：「盛音成。矢或作屎。蜄，徐市轸反。溺，奴吊反。」郭云：「矢溺至贱，而以宝器盛之，爱马之至者也。」适有蚉虻仆缘，王念孙云：「仆，附也。言蚉虻附缘於马体也。诗：『景命有仆。』毛传：『仆，附也。』」补释文：「蚉音文。本或作｛民虫｝，同。虻，孟庚反。仆，普木反。」而拊之不时，成云：「拊，拍也。不时，掩马不意。」　正注非。不时者，时而拊，时而忘拊也。忘拊之时，则马不耐蚊虻之虐，而缺衔脱奔，必致毁伤途人矣。考成原疏云：「蚊虻群聚缘马，卒然拊之，意在除害。不定时节，掩马不意，忽然惊骇，於是马缺衔勒，人遭蹄蹋也。」成意如定时拊，则马不惊。不知蚊虻之来缘也无时，拊之又何能确定时节？拊者，拂去蚊虻而已，着必不重，马何至惊骇伤人？尝见牧童猝鞭其马矣，未见其惊伤如此也。如遇毒蚊群缘囋螫，而不为之拊，则真缺衔绝辔，狂奔伤人矣。则缺衔、毁首、碎胸。成云：「衔，勒也。」马惊至此。意有所至，而爱有所亡，可不慎邪？」亡，犹失也。欲为马除蚊虻，意有偏至，反以爱马之故，而致亡失，故当慎也。三喻。　正王解本於郭、成。考郭释「意」字，谓在於拊蚊，成释「亡」字，谓失其所爱之马，均非也。文之本义，谓器盛矢溺，爱马之意有所至矣。然蚊虻仆缘，马切身之患也。爱马者，尤当随时拊之。今不时拊，则其爱有所遗亡矣。此段为形就而入作喻。谓入与之同，乃求合人主，免犯其怒也。然偶失其意，即足致患。如爱马者，可谓至矣，偶一忘拊，即致毁碎。推之应世，亦复良难，要当慎之而已。「慎」字，总收上二「慎」字。

　　匠石之齐，至乎曲辕，见栎社树。石，匠名。之，往也。司马云：「曲辕，曲道。」成云：「如轘辕之道也。社，土神。栎树，社木。」补艺文类聚八九、御览九五八引「辕」作「园」。释文：「崔云：『道名』。」武按：总之地名也。司马、成氏，未免臆说。释文：「栎，力狄反，李云『木名』，一云『梂也』。」社，成云：「土神也。」礼记祭法：「大夫以下，成群立社，曰置社。」郑注：「大夫以下，不得特立社，与民族居。百家以上，则共立一社，今时里社是也。」周官大司徒职云：「树之田主，各以其野之宜木，遂以名其社，与其野。」白虎通云：「社稷所以有树何？尊而识之，使民望见而敬之，又所以表功也。」按此栎社，盖如周官说，以木名也。其大蔽数千牛，絜之百围，文选注引司马云：「絜，匝也。」李云：「径尺为围，盖十丈。」　正释文：「蔽牛，必世反。李云：『牛住其旁而不见。』絜，向、徐户结反。」武按：如李说，围十丈，安能蔽数千牛？「求高名之丽」句下，引崔云「环八尺为一围」，方与蔽牛义不戾。其高临山十仞而後有枝，其可以为舟者旁十数。俞云：「旁、方古通。方，且也。言可为舟者且十数。」　正释文：「七尺曰仞。或云：八尺曰仞。」武按：旁，崔云「旁枝」，是也。俞说非。此「旁」字，跟上句「枝」字来。上文蔽千牛，絜百围，形容正干之大也。可为舟者十数，言其旁可刳为舟之枝以十数。此形容旁枝之大且多也。枝大，益显干大矣。此庄子行文之妙，且密而有法也。古者刳木为舟，旁枝之大者，断而刳其内，即可成舟，如大干，则不易如此刳用矣。俞乃不从其易而从其难。观其原文，徵引多书，以证「旁」之为「方」，方有数义，又必限之为且。如此作注，亦太费周折矣。即依俞说，而以修词之例审之。此段连用三「其」字，为句中主格，均指干言。如旁训且，则「为舟」句系顶干说，仍形容干之大矣，不与上蔽牛之形容相复乎？况方义如仪礼大射礼「左右曰方」注：「方，旁出也。」据此，则照本字读，固为旁枝；读作方，亦旁出之枝也。俞原文尚有云：「在宥篇『出入无旁』，即出入无方。此本书假旁为方之证。」此说更非。所谓假者，本无此字，假他字以寓此字之义也。在宥篇「出入无旁」之上，即有「行乎无方」之「方」字，更何须假「旁」？如硬派为假，未免冤苦庄子。至出入无旁，应读为「依傍」之傍，谓块然独立，出入无所依傍也。如训为方，於上文「行乎无方」犯复矣。且行可无方，既有出入，出入即其方也，何能云无？总之，无一而可也。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。遂，竟也。文选注引司马云：「匠石，字伯。」弟子厌观之，厌，饱也。走及匠石，曰：「自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？」补释文：「辍，丁劣反。」成云：「止也。」斤，正字通「以铁为之，曲木为柄，剞劂之总称」。曰：「已矣，勿言之矣！散木也，以为舟则沈，体重。以为棺椁则速腐，多败。以为器则速毁，疏脆。以为门户则液樠，李桢云：「广韵：『樠，松心，又木名也。』松心有脂，液樠正取此义。」　正释文：「樠，郭武半反。」武按：李桢原文「正取此义」下，尚有「谓脂出如松心也」句，於义方合。王遗此句，则为为门户者，别属液樠木，而非栎矣。以为柱则蠹。虫蚀。　补：蠹，释文「丁故反」。成云：「木内虫也。」是不材之木也，无所可用，已见逍遥游诸篇。故能若是之寿。」匠石归，栎社见梦曰：「女将恶乎比予哉？若将比予於文木邪？郭云：「凡可用之木为文木，可成章也。」夫柤、梨、橘、柚、果、蓏之属，成云：「蓏，瓜瓠之类。」　补：释文：「柤，侧加反。蓏，徐力果反。」成云：「在树曰果，柤、梨之类；在地曰蓏，瓜瓠之徒。」集韵：「柤，诈平声。」广韵：「同樝，似梨而酸。」柚，集韵「余救切，音右」。说文与「櫾」同，「条也」。书禹贡：「厥包橘柚。」传：「大曰橘，小曰柚。」尔雅释木：「柚，条。」注：「似橙而酢。」列子仲尼篇张湛注：「山海经曰：『荆山多橘柚。』柚似橘而大。皮厚味酸。」武按：书传谓「小曰柚」，误也。淮南主术训：「夏取果蓏。」高注：「有核曰果，无核曰蓏。」汉书食货志：「瓜瓠果蓏。」应劭曰：「木实曰果，草实曰蓏。」实熟则剥，剥则辱，大枝折，小枝泄。俞云：「泄，当读为曳。荀子非相篇：『接人则用曳。』杨注：『曳，牵引也。』小枝曳，谓见牵引也。」　正泄，释文：「徐思列反。崔云：『泄、泄同。』」成云：「大枝损，小枝发泄。」武按：果累累者，必大枝也，故人每攀折之以剥果。小枝生气，辄从大枝折处泄出，而易萎矣。故工於移植果树者，一遇大枝剪折处，必用泥封，以免泄其生气，则植之易於成长。此文正合此理。俞乃谓「泄字之义，於此无取」，改读为曳。武以为於古人之书，照本字诂之，即或义未尽协，较之专辄改字改音者为妥。清之训诂家，类蹈擅改之病，非武所敢苟同也。此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击於世俗者也。掊击由其自取。成云：「掊，打。」　补：「柤梨」至此，申说上节才美犯几之义也。物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死，几伐而死。　补：成云：「几，近也。」武按：「无所可用」者，谓无可得而用之也。栎虽无用，特不可用为器耳，仍有用为薪之虑，故久欲求一无所可用之地以自全。几死者，因人觊觎欲得为薪也。乃今得之，郭云：「数有睥睨己者，唯今匠石明之。」　正社树人民所尊，虽为有用，犹不翦伐，况无用者乎！乃今得为社，翦伐可免，故谓「为予大用」也。为予大用。成云：「方得全身，为我大用。」使予也而有用，且得有此大也邪？且也，若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木！」而，汝。几，近也。　补：汝以我无用，而谓之为散木，则必自以为有用，而非散人矣。不知有能者苦其生，有用者几於死，汝几死之人也，亦何莫非散人乎？散人又何足以知散木？匠石觉而诊其梦。王念孙云：「诊读为畛。尔雅：『畛，告也。』告其梦於弟子。」正王说非。本书非无「畛」字，如齐物论「请言其畛」是也，此如应为畛者，庄子何以不用，而必用诊，以劳後人揣测改读乎？庄子恐不如是之傎也。王氏原文云：「向秀、司马彪并云：『诊，占梦也。』按下文皆匠石与弟子论栎社之事，无占梦之事。诊当读为畛。」云云。武按：王氏之意，诊既训为占，占则必有端策拂龟之事，此意无乃太固？尔雅释言：「隐，占也。」疏：「视兆以知吉凶也。必先隐度，故曰：隐，占。」然则匠石亦必以梦与弟子相与隐度之，故下有「密，若无言」之语也。此与占义合，即与诊义合也。又前汉书陈遵传：「冯几口占书数百封。」然则「诊」之云者，匠石对其弟子口占耳。此义尤切，何劳缴绕傅会，擅改为「畛」乎？弟子曰：「趣取无用，则为社何邪？」既急取无用以全身，何必为社木以自荣？正玩注，训趣为急，於文意不合。成云「栎木意趣，取於无用」，是也。文谓社之义在保民，为社即须尽保民之用，既旨趣在於无用，则为社是何意乎？注谓「以自荣」，於文无据。曰：「密！」犹言秘之。姚鼐云：「密、默字通。田子方篇仲尼曰：『默！女无言！』达生篇：『公密而不应。』」　正「密」「默」二字，涵义各别。默，缄默不言也；密，隐秘勿泄也。此「密」下接「若无言」，戒其无以以下诸语外泄也。其戒密之意，一以儆於梦责，恐复为栎所闻；二以社为众所祈福托保之处，泄则恐众知其无保民之用而来纷议。故此处以「密」字为当。至仲尼语颜以「默」，其义稍别。谓文王盛德，无容言议，故下即接以「又何论刺焉」之句，非有宣泄之虑也。故以「默」字为当。达生篇之「密」，乃鲁公恐颜阖料败之言宣闻於东野，必调缓其马，或不致败，即无以验颜阖之言，故公密而不应也。以此见二字之未可随意通用，且见庄子下字之精审也。若无言！彼亦直寄焉，以为不知己者诟厉也。彼亦特寄於社，以听不知己者诟病之而不辞也。司马云：「厉，病也。」　补：彼亦直寄焉者，谓彼非为社也，特寄於社而为社木而已。上「散木也」至「不材之木」数句，即诟厉之语也。「不知己」三字，跟上「又恶知散木」句来。文谓彼之无用，乃大用也，人反以无用诟之，即不知己者也。不为社者，且几有翦乎！如不为社木，且几有翦伐之者，谓或析为薪木。正为社与为社木，其义各别，注於此尚未认清。上直寄焉者，为社木也。而社之义在保民，遵社之义而尽保民之用，则为社也。列子周穆王篇：「几虚语哉！」注：「几音岂。」此谓即不为社义而施保民之用，然既寄为社木，民岂有翦伐者乎？以社虽无灵，人民必不致翦伐社木也。且也，彼其所保，与众异，保於山野，究与俗众异，非城狐、社鼠之比。　正众，指众社木。言彼无为社保民之用，特寄於社，期乎自保，以免翦伐，非若众社木之义在保民也，故曰「所保与众异」。以义誉之，不亦远乎！」宣云：「义，常理。」按：彼非托社神以自荣，而以常理称之，於情事远也。　正谓以寻常保民之社义誉之，不亦远於事实乎！南伯子綦游乎商之丘，李云：「即南郭也。伯，长也。」司马云：「商之丘，今梁国睢阳县。」见大木焉有异，结驷千乘，隐将芘其所藾。向云：「藾，荫也。」崔云：「隐，伤於热也。」成云：「驷马曰乘。言连结千乘，热时可庇於其荫。」　补：释文：「乘，绳证反。芘，本亦作庇。藾音赖。」武按：「隐」字，玩注意属下句，似应属上句。崔训伤热，不知何据，恐系臆说。说文云：「隐，蔽也。」国语齐语「隐五刃」，注「藏也」。後汉书任光传注「避也」。「其」字指大木，谓如有结驷千乘，避藏於其下，将可受芘於大木之所荫也。此系借千驷之隐，以譬其荫之广，观「将」字可知，固不必限於伤热时也。子綦曰：「此何木也哉？此必有异材夫！」言必可为材也。　补：此「异」字，照应上「异」字。上言其形之异，此因其形异，而揣其材之亦必异也。仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而见其大根，则轴解而不可以为棺椁；成云：「轴，如车轴之转，谓转心木也。」按：解者，文理解散，不密缀。　补：「见」，明世德堂本作「视」，应从之。盖见无心，视有意。句冠「俯」字，即俯身视察之也。咶其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂酲三日而不已。李云：「狂如酲也。病酒曰酲。」　补：释文：「咶，食纸反。酲音呈。」武按：「咶」与田子方篇「舐笔和墨」之「舐」，释文同音食纸反，故二字通。又按艺文类聚八八引「口」作「舌」，应从之。因咶叶者舌，应舌烂也。子綦曰：「此果不材之木也，以至於此其大也。成云：「不材为全生之大材，无用乃济物之妙用，故能不夭斧斤〔一〕，而庇荫千乘也。」嗟夫！神人以此不材！」由木悟人。宣云：「神人亦以不见其材，故无用於世，而天独全也。」　补：此与上段，皆言不材之木，明无用之旨，於义似复，而有不复者在。匠伯，攻木之工也，其於栎，遥望即知，过前不顾；南伯则仰视俯察，舌咶鼻嗅，方知不材。不复者一。後木，枝拳根解，叶烂口而嗅致狂；栎必无是，故观者如市，而弟子属厌。是知不材之度，後深於前。不复者二。栎非尽无用，而求无所可用，故寄社以自保；後木则不须如是也。不复者三。栎似材而实非材，其沈腐液蠹之性，存於内而验於後，非稔知木性者不辨，故用攻木之匠伯；後木拳解形於外，烂狂效於前，一经察试，即知不材，衡厥无用，无殊槁木，故用形如槁木之南伯。不复者四。以此知庄子所引故事，所用古人，非由率尔，咸寓深意，顾尚云复乎？宋有荆氏者，宜楸、柏、桑。司马云：「荆氏，地名。」宜此三木。其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之；司马云：「两手曰拱，一手曰把。」宣云：「杙，系橛也。」　补：成云：「狙猴，猕猴也。」释文：「狙，七余反。杙，以职反。」三围四围，求高名之丽者斩之；崔云：「环八尺为一围。」郭庆藩云：「名，大也。」（详天下「名山三百」下。）成云：「丽，屋栋也。」补秋水篇：「梁丽可以冲城。」列子汤问篇：「昔韩娥东之齐，匮粮，过雍门，鬻歌假食。既去，余音绕梁丽，三日不绝。」据此，则丽、梁、栋，一也。七围八围，贵人富商之家求樿傍者斩之。释文：「樿，本一作擅。」成云：「棺之全一边而不两合者，谓之樿傍。其木极大，当斩取大板。」故未终其天年，而中道已夭於斧斤〔二〕，此材之患也。故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病〔三〕者，不可以适河。郭云：「解，巫祝解除也。成云：「颡，额也。亢，高也。三者不可往灵河而设祭。古者将人沈河以祭，西门豹为邺令，方断之，即其类是也。」　正前汉郊祀志：「古天子常以春解祠黄帝，用一枭，破镜。」师古注：「解祠者，谓祠祭以解罪求福。」又淮南修务训：「是故禹之为水，以身解於阳盱之河。」张湛注：「为治水解祷，以身为质。解读『解除』之解。」然则古是有用人求解於河之事，特未必真沈人於河耳。如禹以身解於河，但以为质，并未沈身。修务训又云「汤旱，以身祷於桑山之林」，亦不过断发剪爪，权充牺牲，亦未以身殉之也。邺中沈人祭河，偶遇凶巫蛊惑，系一地一时之事，未可引以例常。如鄫子用人於次睢之社，距可谓春秋时凡祭社者必用人乎？又如御览一○引庄子佚文云：「宋景公时，大旱三年。卜云：『以人祠，乃雨。』公下堂顿首曰：『吾所以求雨者为人，今杀人，不可。将自当之。』」如其时人祠已成习，景公何至不从？亦系卜者一时之诬妄而已。此皆巫祝以知之矣，以、已同。郭云：「巫祝於此，亦知不材者全也。」　补：楚语下篇：「在男曰觋，在女曰巫。」注：「觋，见鬼者也。」周礼男亦曰巫。所以为不祥也，此乃神人之所以为大祥也。宣云：「可全生，则祥莫大焉。」

　　〔一〕「斧斤」，原作「斤斧」，据王氏原刻及庄子原文乙正。

　　〔二〕「斧斤」，原作「斤斧」，据王氏原刻及集释本乙正。

　　〔三〕「痔病」，原作「痔疮」，据王氏原刻及集释本改。

　　支离疏者，司马云：「支离，形体不全貌。疏其名。」　补：广韵五支下云：「汉复姓。庄子有支离意，善屠龙。」则此支离，乃疏之姓也。然庄多寓言，人名每寓妙旨，故下有「支离其形」之误，司马注亦未为非也。颐隐於脐，肩高於顶，司马云：「言脊曲头缩也。」淮南曰：「脊管高於顶也。」会撮指天，司马云：「会撮，髻也。古者髻在项中，脊曲头低，故髻指天。」崔云：「会撮，项椎也。」李桢云：「崔说是。大宗师篇『句赘指天』，李云：『句赘，项椎也，其形如赘。』亦与崔说证合。素问剌热篇『项上三椎，陷者中也』，王注：『此举数脊椎大法也。』沈彤释骨云：『项大椎以下二十一椎，通曰脊，骨曰脊椎。』难经四十五难云：『骨会大杼。』张注：『大杼，穴名，在项後第一椎，两旁诸骨自此檠架往下支生，故骨会於大杼。』会撮，正从骨会取义，又在大椎之间，故曰『项椎』也。初学记十九引撮作樶。玉篇：『樶，木樶节也。』与脊节正相似。从木作樶，於义为长。」　正释文：「会，徐古活反，向音活。撮，子活反。」武按：朱桂曜云：「向音活，活疑括误。」朱说是。因集韵等书，括亦古活切也。崔云「会撮，项椎」，不知何据。凡言骨节者，无过素问、灵枢二书，并无骨名会撮者。李桢仅凭难经中一「会」字，即谓「会撮从此取义」，殊为武断。考仪礼士丧礼「鬙用组」，郑注：「用组，组束发也。古文鬙皆为括。」又诗车舝「德音来括」，传：「括，会也。」可证「鬙」「会」「括」三字通用。诗小雅：「台笠缁撮。」疏：「小撮持其发而已。」故会撮即束会而撮持其发也。寓言篇：「向也括，今也披发。」「括」字亦就发言。且张君房本「括」下有「撮」字，益足证司马之说是，而崔、李之说非也。五管在上，李云：「管，腧也。五藏之腧，并在人背。」李桢云：「颐、肩属外说，会撮、五管属内说。」正会撮为髻，亦属外说。两髀为胁。司马云：「脊曲髀竖，故与胁肋相并。」挫鍼治繲，足以餬口；司马云：「挫鍼，缝衣也。繲，浣衣也。」正释文：「挫，徐子卧反，崔云『按也』。繲，佳卖反。餬，徐音胡，李云『食也。』」成云：「餬，饲也。」武按：楚辞招魂：「挫糟冻饮，酎清凉些。」注：「捉去其糟，但取清醇也。」是训挫为捉也。集韵：「繲，居隘切，音懈，故衣也。」据此，则挫鍼治繲者，谓捉鍼缝治故衣也，全句只说一事。若如司马说，分为缝、浣二事，必非有常疾之支离所能兼任。即今市廛业缝补与浣濯者，亦尚分工而无兼者，可以推知矣。鼓筴播精，足以食十人。司马云：「鼓，簸也。小箕曰筴。简米曰精。」成云：「播，扬土。」　正注非。释文：「筴，初革反。崔云：『鼓筴，揲蓍钻龟也。鼓筴播精，言卖卜。』」武按：崔说得之。曲礼「龟为卜，筴为筮」，仪礼士冠礼「筮人执筴」，楚辞「詹尹乃端筴拂龟」，足证鼓筴即揲蓍也。卜筮之道，有槰筴、揲筴、分筴、仂筴等事，句中「鼓」字，足以该之。管子小匡篇：「握粟而筮者屡中。」握粟，犹之播精也。王应麟曰：「『播精』，文选东方朔画赞作『播糈』。」考画赞为夏侯湛撰，其序云：「支离覆逆之数。」注：「庄子曰：『支离疏鼓策播糈，足以食十人。』糈音所。」又史记日者列传：「夫卜而有不审，不见夺糈。」集解：「离骚经云：『怀椒糈而要之。』王逸注云：『糈，精米，所以享神。』」索隐：「糈者，卜求神之米也。言卜之不中，不见夺其糈米。」据以上各说，可见古之买卜者，必出糈以享神，卜後，无论中否，糈归卜者。就享神言，谓之糈；就卜者言，谓之精。犹之享神之牛谓之牺。糈与精，一也。支离卖卜得糈，故足以食十人，如为人簸扬精米，恐尚不敌治繲之餬口，恶能食十人乎？且试涉足乡曲，从事箕簸者，所在可见，其人必仰项伸腰，以相扬搧，试问伛偻如支离者能为之乎？故鼓筴播精为卜筮，不待烦言而解矣。上徵武士，则支离攘臂而游於其间；郭云：「恃其无用，故不自窜匿。」上有大役，则支离以有常疾不受功；宣云：「不任功作。」上与病者粟，则受三钟与十束薪。司马云：「六斛四斗曰钟。」夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎！」成云：「忘形者犹足免害，况忘德者乎！」

　　孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：「凤兮凤兮，何如德之衰也？成云：「何如，犹如何。」　补：成云：「姓陆，名通，字接舆。」武按：接舆，又见逍遥游篇「吾闻言於接舆」句下之注。盖楚之贤人，见人世危殆，托於狂以自隐者也。见孔子周流各国，志在用世，故游门作歌以讽之。史记孔子世家：「吴伐陈，楚救陈，军於城父，闻孔子在陈、蔡之间，楚使人聘孔子。」孔子因以至楚，在鲁哀公四年。六年，自楚反乎卫。接舆作歌，即其时也。　正如，往也。德，指当世说，合下「来世」「往世」为三世。文言来世不可待，往世不可追，当世则德衰，凤兮凤兮，欲何往乎？下「趋」字，即应此「往」字也。来世不可待，往世不可追也。郭云：「当尽临时之宜耳。」天下有道，圣人成焉；宣云：「成其功。」苏舆云：「庄引数语，见所遇非时。苟生当有道，固乐用世，不仅自全其生矣。」天下无道，圣人生焉。宣云：「全其生。」补此段言天下有道，惟望诸来世，见诸往世耳。然来世未至，胡可久待？往世已逝，渺难追寻。今值无道之世，惟有全生而已。必如此解，上「来世」二句方不落空。天地篇云：「天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就间。」足明此与上二句之义。方今之时，仅免刑焉。补方今天下无道，仅免刑而生也。找足上「生焉」句。福轻乎羽，莫之知载；易取不取。祸重乎地，莫之知避。当避不避。已乎已乎，临人以德！宣云：「亟当止者，示人以德之事。」殆乎殆乎，画地而趋！宣云：「最可危者，拘守自苦之人。」　补：天下有道，则仕而成其功；天下无道，则隐而全其生。行随世变，不拘一隅，即在宥篇所谓「大人行乎无方」者也。孔子则不顾世乱身危，栖遑求用，犹之指画一定之地，以自限其趋，必致跬步难行，惟有危殆而已。迷阳迷阳，谓棘刺也，生於山野，践之伤足。至今吾楚舆夫遇之，犹呼「迷阳踢」也。迷音读如麻。　正吾亦楚人，未尝闻「迷阳踢」之名，遍询舆夫，亦无知者。当是王闻未审，不足据也。其曰「棘刺」者，盖有所本。诗召南草虫章：「陟彼南山，言采其薇。」朱注：「薇似蕨而差大，有芒而味苦。山间人食之，谓之迷蕨。胡氏曰：『疑即庄子所谓迷阳者。』」罗勉道云：「迷阳，蕨也。」罗说盖本之朱注。其後林云铭本之，陆树芝本之，今王氏亦本之。然知薇蕨可食之菜，仅有薇芒，何至伤足，乃易为「棘刺」？然於迷阳终无关也。章太炎云「阳借为场，迷场，犹迷涂也」，擅改原文，义仍未允。武按：郭云：「迷阳，犹亡阳也。」成云：「阳，明也。」司马云：「迷阳，伏阳也。言诈狂。」林疑独本之云：「迷阳，言晦其明。」陆西星亦然，云：「自昧其明。」诸说於义为得，惟郭以亡训迷为不当耳。考说文：「迷，惑也。」又云：「阳，高明也。」诗豳风：「我朱孔阳。」传：「阳，明也。」白虎通爵论：「阳，犹明也。」盖庄子之道，在於离形去知。明者，知之所致也，故不尚明。亦如老子大知若愚，玄德、守黑之义。故其言曰「吐尔聪明」，曰「彼人含其明，则天下不铄矣」，曰「夫明之不胜神也久矣」，曰「滑欲於俗，以求致其明，谓之蔽蒙之民」，即不尚明之说也。曰「各复其根而不知，浑浑沌沌，终身不离」，曰「圣人愚芚」，曰「媒媒晦晦，无心而不可与谋」，曰「其合缗缗，若愚若昏」，曰「惑故愚，愚故道，道可载而与之俱也」，即迷明之说，亦即迷阳之说也。司马训伏阳者，言伏匿其阳而不露也。又曰「诈狂」者，人而迷明，则类狂矣。而庄子实深有取於狂焉，亦犹仲尼欲得狂狷而与之也。在宥篇云：「猖狂不知所往。」庚桑楚篇亦有斯语。山木篇云：「道流而不明居。」继之曰：「纯纯常常，乃比於狂。」又云：「猖狂妄行，乃蹈乎大方。」夫纯常者，不居於明也；猖狂者，迷其明也。不知所往而妄行，即却曲吾行，而非画地而趋矣。方，道也。蹈乎大道，则不至伤吾足与吾行矣。且也，接舆狂者也，仲尼不狂者也。庄子於此，不假之他人，而特寓诸仲尼之行、与接舆之口者，盖非仲尼不狂之行不足以启接舆猖狂之论，且非狂者不知狂义也。庄子盖有深意焉，岂漫然寓之乎？以上所言，特以司马所注，无乖本义，因而为之发挥者也。请再以庄证庄焉。御览七三八疾病部引庄子佚文云：「阳气独上，则为癫病。」素问着至教论云「三阳并至如风雨，上为癫疾」，意亦相同。集韵：「癫，狂也。」此言阳气独上冲脑，则脑迷而为癫，即为狂也。又素问宣明五气论云：「邪入於阳则狂。」此说於本句尤切。盖迷阳者，因邪入之，故阳迷而为狂也。然则所谓「迷阳」之阳，指身之阳气言也。盖庄子之道，重在凝神（见逍遥游篇），而大戴礼曾子天圆篇云：「阳之精气曰神。」然则凝神者，即凝集阳气也。阳气既胜，则独上冲脑，脑迷而为狂矣。虽为修道未和所致，然庄子犹有取焉，以其如能和其阳，则犹可以至於道也。是以庄子又有取於和焉，故本书屡以和为言也。据此，则所谓迷阳者，乃狂之代名词，楚狂自谓也。言吾狂乎狂乎，然於吾之所行无伤也；吾虽猖狂妄行，然於吾之足无伤也。乃以棘刺伤足释之，何所取义乎？无伤吾行！吾行却曲，宣云：「却步委曲，不敢直道。」补即猖狂妄行。无伤吾足！」补喻吾德自足，而无损伤也。即蹈乎大方。

　　山木自寇也，膏火自煎也。司马云：「木为斧柄，还自伐；膏起火，还自消。」桂可食，故伐之；漆可用，故割之。成云：「桂心辛香，故遭砍伐；漆供器用，所以割之。俱为才能，夭於斤斧。」　补：文子上德篇老子曰：「鸣铎以声自毁，膏烛以明自烁，虎豹之文来射。」又见淮南缪称训，义与此同。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。喻意点清结句〔一〕，与上接舆歌不连。歌有韵，此无韵。

　　〔一〕「句」，王氏原刻作「局」。