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大般若波罗蜜多经卷第五百五十九
唐三藏法师玄奘奉诏译
第五分地狱品第八
[一]时舍利子便白佛言.如是无倒随喜回向皆由般若波罗蜜多威力成办。尔时佛告舍
利子言.如是如是。[二]时舍利子复白佛言.如是般若波罗蜜多能作照明皆应敬礼.世闲
诸法不能染污.能除翳闇能发光明.能施利安能爲导首.与诸盲者作净眼目.与涉闇
徒作明灯炬.引失道者令入正路.显诸法性卽萨婆若.示一切法无灭无生.是诸菩萨
摩诃萨母.能令诸佛具转三转十二行相无上法轮.无依护者爲作依护.能除一切生
死苦恼.开示诸法无性爲性.世尊.诸菩萨摩诃萨於深般若波罗蜜多应云何[三]住。佛告
舍利子.诸菩萨摩诃萨於深般若波罗蜜多应如佛住.敬事般若波罗蜜多应如敬事
诸佛世尊。时天帝释作是念言.今舍利子何因何缘问佛斯事.念已便问舍利子言.以
何因缘而作是问。时舍利子报帝释言.前佛世尊说诸菩萨甚深般若波罗蜜多所摄
注:
[一]下同四分地狱品第七.但四分首段白言.甚深般若卽是一切智性.善成一切智智.番同.
[二]以下略同二分大师品第三十八.
[三]勘番本有三问.云何住.云何思.云何敬事.与下释相顺.今译脱略.
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受故所起随喜回向俱行诸福业事疾能证得一切智智.胜有所得菩萨所修布施净
戒安忍精进静虑般若相应善根.是故我今作如是问。憍尸迦.如生盲衆若百若千无
净眼者方便引导.近尚不能趣入正道况能远达丰乐大城.如是前五波罗蜜多诸生
盲衆若无般若波罗蜜多净眼者导.尚不能趣菩萨正道况能证入一切智城。憍尸迦.
布施等五波罗蜜多要由般若波罗蜜多名有目者.复由般若波罗蜜多之所摄受名
到彼岸。时舍利子复白佛言.云何菩萨引发般若波罗蜜多。佛告舍利子.若诸菩萨不
引发色受想行识.亦不见色受想行识.是卽名爲引发般若波罗蜜多。时舍利子复白
佛言.若诸菩萨引发般若波罗蜜多爲成何法。佛告舍利子.若诸菩萨引发般若波罗
蜜多於一切法都无所成.无所成故得名般若波罗蜜多。时天帝释便白佛言.如是般
若波罗蜜多岂不能成一切智智。佛言.憍尸迦.如是般若波罗蜜多亦不能成一切智
智.何以故.憍尸迦.如有所得如有所想如有造立不能成故。时天帝释复白佛言.若尔
般若波罗蜜多云何说成一切智智。佛言.憍尸迦.如是般若波罗蜜多於所引发一切
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智智无所成故说名爲成。时天帝释便白佛言.甚奇世尊.如是般若波罗蜜多不爲生
灭一切法故不爲成坏一切法故出现世闲.而与世闲作饶益事。尔时善现便白佛言.
若诸菩萨起如是想.则便舍远甚深般若波罗蜜多。佛告善现.如是如是。复有因缘舍
远般若波罗蜜多.谓生是想甚深般若波罗蜜多空无所有.卽便舍远甚深般若波罗
蜜多.所以者何.菩萨般若波罗蜜多非空非有无所分别。具夀善现复白佛言.佛说般
若波罗蜜多爲显何法。佛告善现.我说般若波罗蜜多不爲显色.亦不爲显受想行识.
不爲显预流果.亦不爲显一来不还阿罗汉果独觉菩提。具夀善现复白佛言.甚深般
若波罗蜜多卽是广大波罗蜜多。佛告善现.何缘汝说甚深般若波罗蜜多卽是广大
波罗蜜多。善现答言.甚深般若波罗蜜多於色不作大不作小不作集不作散.於受想
行识亦不作大不作小不作集不作散.於佛十力不作强不作弱.於一切智不作广不
作狭.若诸菩萨起如是想非行般若波罗蜜多.何以故.如是诸想非深般若波罗蜜多
等流果故。甚深般若波罗蜜多若起是想我当度脱若干有情入无余依般涅盘界.是
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则名爲大有所得.非有所得能有所办。何以故.世尊.有情无生故当知般若波罗蜜多
亦无生.有情无自性故远离故不可思议故无灭坏故无觉知故当知般若波罗蜜多
亦无自性广说乃至亦无觉[一]知.世尊.有情力积集故当知如来力亦积集。[二]时舍利子便
白佛言.若诸菩萨於深般若波罗蜜多能生信解无疑无惑亦不迷谬.是诸菩萨从何
处没来生此闲.积行久如.於深法义能随觉了。佛言.舍利子.是诸菩萨从他方界所事
诸佛法会中没来生此闲.舍利子.是诸菩萨已多亲近诸佛世尊曾问此中甚深法义.
已经无量无数大劫修集百千难行苦行.乘大愿力来生此土.於深般若波罗蜜多若
见若闻生大欢喜.便作是念我今见佛闻佛所说.由此因缘恭敬信受。尔时善现便白
佛言.甚深般若波罗蜜多[三]可见闻耶。佛言.不也。具夀善现复白佛言.若诸菩萨於深般
若波罗蜜多能勤修学.是诸菩萨积行久如。佛言.善现.此应分别.有诸菩萨从初发心
遇真善友方便摄受.卽能修学甚深般若波罗蜜多於深法门能生信解。有诸菩萨虽
曾值遇多百千佛於诸佛所勤修梵行.而有所得爲方便故於深般若波罗蜜多不能
注:
[一]四分次有无证觉故不成就故二义.幷总结云.缘此故说般若是广大波罗蜜.办大事故.番同.
[二]以下略同二分地狱品第三十九.
[三]四分幷问可引发可忆念可示现显了宣说否.答中幷释云.般若非藴等可显.诸法毕竟离故.番同.
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修学.闻说般若波罗蜜多不生信解卽便舍去。善现当知.是诸菩萨过去佛所闻说般
若波罗蜜多无信敬心舍衆而去.今闻般若波罗蜜多无信敬心还复舍去.彼於般若
波罗蜜多若身若心皆不和合.不和合故造作增长感恶慧业.由此业故闻深般若波
罗蜜多毁谤厌舍。善现当知.若诸菩萨毁谤厌舍甚深般若波罗蜜多当知则爲毁谤
厌舍一切智智.若毁谤厌舍一切智智卽毁谤厌舍三世诸佛.由此因缘造作增长害
正法罪.由此罪故经历多时受诸重苦。谓彼所造罪极重故多百千岁堕大地狱.此界
地方往还轮转受诸重苦不得解脱.此界火水风劫起时移置他方大地狱内.他方火
水风劫起时移置此界大地狱中.如是轮回经无数劫受大地狱极难忍苦.彼害法罪
业势稍微从地狱出堕傍生趣.如前展转此界他方多劫轮回受诸剧苦.彼害法罪业
势渐薄脱傍生趣堕鬼趣中此界他方轮回展转受诸重苦.经无量劫彼害法业余势
将尽免饿鬼趣来生人中具受人闲贫穷下贱顽愚疾病丑陋等苦.尚不闻有佛法僧
名况能精勤修诸善业.以诸恶业害正法故受如是类圆满苦果。时舍利子便白佛言.
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害正法业与五无闲.此二恶行爲相似不。尔时佛告舍利子言.勿谓此业似五无闲.所
以者何.五无闲业虽感重苦而不可比毁谤正法.谓彼闻说甚深般若波罗蜜多毁谤
拒逆.言此般若波罗蜜多非真佛语不应修学非法非律非大师教.由此因缘其罪极
重不可以比五无闲业。舍利子.此害法人自谤正法亦教他谤.自坏其身亦令他坏.自
饮毒药亦令他饮.自失生天解脱乐果亦令他失.自持其身足地狱火亦令他足.自沈
苦海亦令他溺.自不信解甚深般若波罗蜜多亦教他人令不信解迷谬颠倒。舍利子.
我於般若波罗蜜多尚不欲令害正法者闻其名字.况当爲说.舍利子.害正法者我尚
不听住菩萨乘善男子等举目观视况当共住.舍利子.害正法者我尚不听被服袈裟
况受供养.何以故.舍利子.害正法者堕黑闇类.如臭烂粪如秽蜗螺如癞病人甚可厌
恶.诸有信用害法者言亦受如前所说大苦。时舍利子复白佛言.何缘不说害正法者
当来所受恶趣身量。尔时佛告舍利子言.止不须说彼趣身量.勿害法者闻已惊惶心
顿忧愁如中毒箭身渐枯顇如被截苗.彼或闻之当欧热血丧失身命或近死苦.故我
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不说彼趣身量。时舍利子复重请言.唯愿爲说作後明诫。尔时佛告舍利子言.我先说
彼受苦多劫足与後人作大明诫.当来自类善男子等闻我前说害正法报.宁舍身命
终不谤法.勿我当来长时受苦。尔时善现便白佛言.诸有聪明善男子等应善守护身
语意业.彼岂不由语恶业故恶趣人中长时受苦。佛言善现.如是如是.於我正法毗柰
耶中当有愚痴诸出家者.彼虽称我爲其大师而於我说甚深般若波罗蜜多毁谤拒
逆。善现当知.若有毁谤甚深般若则爲毁谤无上菩提.若有毁谤无上菩提则爲毁谤
三世诸佛.若有毁谤三世诸佛则爲毁谤一切智智.若有毁谤一切智智则毁谤法.若
毁谤法则毁谤僧.若毁谤僧则便造作无量罪业.若有造作无量罪业则便摄受无边
苦报。具夀善现复白佛言.彼愚痴人几因缘故毁谤拒逆甚深般若。佛告善现.由[一]二因
缘.一爲邪魔之所扇惑.二於深法不能信解。复次善现.由四因缘毁谤拒逆甚深般若.
一爲恶友之所诱诳.二爲不能勤修善法.三爲怀恶喜求他过.四爲嫉妬自赞毁他.由
具如是诸因缘故彼愚痴人毁谤拒逆甚深般若波罗蜜多发起无边极重恶业。[二]尔时
注:
[一]四分作四因缘.合次四缘爲二云.不勤躭藴恶友所摄.又多瞋行恶好高淩他.并本文二缘爲四也.
[二]下同四分清净品第八.
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善现复白佛言.彼愚痴人不勤精进.於佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。佛告善
现.如是如是。具夀善现复白佛言.如是般若波罗蜜多云何甚深极难信解。佛告善现.
色非缚非脱.何以故.色以无性爲自性故.受想行识非缚非脱.何以故.受想行识皆以
无性爲自性故。复次善现.色前後中际非缚非脱.何以故.色前後中际皆以无性爲自
性故.受想行识前後中际非缚非脱.何以故.受想行识前後中际皆以无性爲自性故。
具夀善现复白佛言.甚深般若波罗蜜多若不精勤甚难信解。佛言善现.如是如是.所
以者何.色清净卽果清净.色清净故果亦清净.受想行识清净卽果清净.受想行识清
净故果亦清净.复次善现.色清净卽一切智清净.一切智清净故色亦清净.是色清净
与一切智清净从本已来无二无别无断无坏.受想行识清净卽一切智清净.一切智
清净故受想行识亦清净.是受想行识清净与一切智清净从本已来无二无别无断
无坏。
第五分清净品第九
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[一]尔时舍利子白佛言.世尊.如是[二]清净最爲甚深。佛言如是.极清净故。舍利子言如是清
净是大光明.佛言如是极清净故。舍利子言如是清净无得无现观.佛言如是极清净
故。舍利子言如是清净无所生起.佛言如是极清净故。舍利子言如是清净不生三界.
佛言如是极清净故。舍利子言如是清净无知无解.佛言如是极清净故。舍利子言如
是清净於色无知於受想行识亦无知.佛言如是极清净故。舍利子言甚深般若波罗
蜜多极清净故於一切智无损无益.佛言如是极清净故。舍利子言甚深般若波罗蜜
多极清净故於一切法无取无舍.佛言如是极清净故。尔时善现便白佛言.我清净故
色受想行识亦清净.佛言如是毕竟净故。善现复言我清净故果亦清净.佛言如是毕
竟净故。善现复言我清净故一切智亦清净.佛言如是毕竟净故。善现复言我清净故
无得无现观.佛言如是毕竟净故。善现复言我无边故色受想行识亦无边.佛言如是
毕竟净故。善现复言若诸菩萨能如是觉是爲般若波罗蜜多.佛言如是毕竟净故。善
现复言如是般若波罗蜜多非此岸非彼岸非中闲.佛言如是毕竟净故。善现复言.若
注:
[一]以下略同二分清净品第四十.四分此处不分品.
[二]四分白言皆作般若.答文乃云清净.番同.
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诸菩萨起如是想舍远般若波罗蜜多。佛言.善哉善哉善现.是诸菩萨着名着相。具夀
善现便白佛言.希有世尊.善爲菩萨於深般若波罗蜜多开示分别究竟着相。时舍利
子问善现言.云何菩萨於深般若波罗蜜多所起着相。善现答言.若诸菩萨於色谓空
是名爲着.於受想行识谓空是名爲着.於三世法谓三世法是名爲着.谓诸菩萨初发
心时无量福生是名爲着。时天帝释问善现言.何缘如是亦名爲着。善现答言.执有心
故.谓执此心能正回向无上菩提故名爲着.憍尸迦.心本性空不能回向。若诸菩萨欲
教他人趣大菩提.应随实相示现劝导赞励庆喜.於自无损亦不损他.诸佛世尊同所
开许.远离一切分别执着。尔时世尊赞善现曰.善哉善哉.汝善能爲诸菩萨说分别着
相令诸菩萨觉知远离.复有此余微细执着当爲汝说.汝应谛听。善现白言.唯然愿说。
佛告善现.若菩萨乘善男子等於诸佛所取相忆念.随所取相皆名执着.若於三世诸
佛世尊无漏法中深生随喜旣随喜已共诸有情回向菩提亦名执着.诸法实性非三
世摄不可取相不可攀缘亦无见闻觉知事故.於无上觉不可回向。尔时善现便白佛
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言.诸法实性最爲甚深.佛言如是本性离[一]故。善现复言如是般若波罗蜜多皆应敬礼.
佛言如是[二]法性无作无觉知故。善现复言诸法本性无所造作无觉知耶.佛言如是诸
法本性唯一无二无造无作不可觉知不可分别若诸菩萨能如是知卽能远离一切
执着。善现复言如是般若波罗蜜多难可觉知.佛言如是无知者故。善现复言如是般
若波罗蜜多不可思议.佛言如是非心心所能了知故。善现复言如是般若波罗蜜多
无所造作.佛言如是以诸作者不可得故。[三]善现复言.云何菩萨应行般若波罗蜜多。佛
言.菩萨若不行色亦复不行受想行识是行般若波罗蜜多.若不行色空亦复不行受
想行识空是行般若波罗蜜多.若不行色不圆满相亦复不行受想行识不圆满相是
行般若波罗蜜多.所以者何.色不圆满卽非色.受想行识不圆满卽非受想行识.若不
如是行是行般若波罗蜜多。尔时善现便白佛言.甚奇世尊.希有善逝.能於执着说无
着相。佛告善现.若不行色受想行识无执着相是行般若波罗蜜多.若诸菩萨能如是
行便於诸色受想行识不生执着.於预流果乃至无上正等菩提不生执着.所以者何.
注:
[一]四分次有二段.谓般若甚深本性净故.又般若性净本性离故.番同.
[二]四分下文异此.略谓诸法本性离故卽是般若.如来证法实性无造作故.善现言.如来於法无所证名等觉.佛言如是.一性无性是本实性.卽是无相.知此离执.番同.
[三]以下略同二分无标帜品第四十一.
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超一切着无障碍觉名萨婆若.如是善现.若诸菩萨欲超诸着应行般若波罗蜜多。具
夀善现复白佛言.希有世尊.甚深法性若说不说俱无增减。佛告善现.如是如是.譬如
虚空假使诸佛尽其夀量或赞或毁而彼虚空无增无减.甚深法性亦复如是若说不
说俱无增减.譬如幻士於赞毁时无喜无忧不增不减.甚深法性亦复如是若说不说
如本无异。具夀善现复白佛言.诸菩萨衆行深般若波罗蜜多甚爲难事.谓深般若波
罗蜜多若修不修无增无减无进无退.诸菩萨衆修行般若波罗蜜多如修虚空都无
所[一]有。诸菩萨衆我等有情皆应敬礼尊重赞叹.所以者何.诸菩萨衆爲度有情被功德
铠.如有欲与虚空战诤被坚固铠.诸菩萨衆爲度有情被功德铠.如有健者欲拔虚空
置高胜处.诸菩萨衆爲如虚空诸有情类求趣无上正等菩提.名大勇猛得大精进波
罗蜜多。时有苾刍作如是念.应礼般若波罗蜜多.此中都无诸法生灭。时天帝释问善
现言.菩萨欲学甚深般若波罗蜜多当如何学。善现答言.菩萨欲学甚深般若波罗蜜
多当如虚空精勤修学。时天帝释便白佛言.若诸有情能学般若波罗蜜多[二]云何守护。
注:
[一]四分次云.此中无法可得.而勤修至无上菩提无退.
[二]四分作我当守护.番同.
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尔时善现语帝释言.汝见是法可守护不。天帝释言.不也大德。善现语言.若诸菩萨如
大般若波罗蜜多所说而行卽爲守护.若离般若波罗蜜多人非人等皆得其便.憍尸
迦.若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者.不异有人发勤精进守护虚空唐设劬劳
都无所益。憍尸迦.有能守护响声等不。天帝释言.不也大德。善现语言.若欲守护行深
般若波罗蜜多诸菩萨者亦复如是.唐设劬劳都无所益。憍尸迦.诸菩萨衆行深般若
波罗蜜多虽知诸法皆如响等而不观见亦不显示.能如是住是行般若波罗蜜多。尔
时世尊威神力故令此三千大千世界四大天王及天帝释大梵王等一切天衆来诣
佛所顶礼双足却住一面.以佛神力於十方界各见千佛宣说般若波罗蜜多.[一]名字相
状皆同於此.请说般若波罗蜜多苾刍衆首皆名善现.问难般若波罗蜜多诸天衆首
皆名帝释。尔时世尊告善现曰.慈氏菩萨当证无上正等觉时.卽以此名亦於此处宣
说般若波罗蜜多。[二]尔时善现便白佛言.慈氏菩萨当证无上正等觉时以何等名卽於
此处宣说般若波罗蜜多。佛告善现.慈氏菩萨当证无上正等觉时.不说色空法.不说
注:
[一]四分作义品名字.番同.
[二]下同四分赞叹品第九.但四分白言.若般若无有.云何说慈氏证果时以此名说般若.答言.不证色空等.卽以此相证觉说法.番同.
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受想行识空法.不说色缚脱法.不说受想行识缚脱法。具夀善现复白佛言.甚深般若
波罗蜜多最爲清净。佛告善现.色清净故甚深般若波罗蜜多最爲清净.受想行识清
净故甚深般若波罗蜜多最爲清净. 虚空清净故甚深般若波罗蜜多最爲清净.色无
染故甚深般若波罗蜜多最爲清净.受想行识无染故甚深般若波罗蜜多最爲清净.
虚空无染故甚深般若波罗蜜多最爲清净。具夀善现复白佛言.若诸有情受持读诵
甚深般若波罗蜜多终不横死亦无横病及横殃祸.常爲无量百千天神恭敬围绕随
逐守护.若善男子善女人等於黑白月各第八日第十四日第十五日在在处处读诵
讲说甚深般若波罗蜜多当获无边功德胜利。佛告善现.如是如是如汝所说.善现当
知甚深般若波罗蜜多说听等时多有留难.所以者何.甚深般若波罗蜜多是大珍宝
多诸怨贼.於一切法无着无取.何以故.以一切法都无所有不可得故。善现当知.甚深
般若波罗蜜多於一切法无所得故非能染污非所染污.何以故.无法不能染无法故.
以无染故说名无染波罗蜜多.由此般若波罗蜜多无染污故余一切法亦无染污.若
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於如是亦不分别是行般若波罗蜜多.善现当知甚深般若波罗蜜多无分别故於一
切法无见不见无取无舍。时有无量百千天子住虚空中欢喜踊跃互相庆慰同声唱
言.我等今者於赡部洲见佛第二转妙法轮。尔时世尊告善现曰.如是法轮非第一转
亦非第二.甚深般若波罗蜜多无转还[一]故。尔时善现便白佛言.甚深般若波罗蜜多是
爲广大波罗蜜多於一切法无缚无着.虽证菩提而无所证.虽转法轮而无所转.无法
可示无法可显无法可得无法可转无法可还.以一切法毕竟不生亦复不灭.不生灭
故无转无还。尔时世尊告善现曰.如是如是.所以者何.以空无相无愿无作无生无灭
无性法中若转若还俱不可得.若能如是宣说开示是名善净宣说般若波罗蜜多.此
中都无说者受者亦无作证得涅盘者.亦无说法作福田者.福田无故福性亦空表示
名言皆不可得.故名广大波罗蜜多。[二]尔时善现复白佛言.甚深般若波罗蜜多是爲无
边波罗蜜多如太虚空无边际故.是爲[三]正等波罗蜜多以一切法性平等故.是爲远离
波罗蜜多以一切法毕竟空故.是爲难伏波罗蜜多以一切法不可得故.是爲无迹波
注:
[一]四分次文结云.但以无性自性空故出现世闲.
[二]以下略同二分不可得品第四十二.
[三]四分作无等波罗蜜.释云诸法不可得故.番同.
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罗蜜多以一切法[一]无名体故.是爲无行波罗蜜多以一切法无往来故.是爲无夺波罗
蜜多以一切法不可取故.是爲无尽波罗蜜多以一切法不可尽故.是爲无生波罗蜜
多以一切法不可生故.是爲无作波罗蜜多以诸作者不可得故.是爲无知波罗蜜多
以诸知者不可得[二]故.是爲无转波罗蜜多诸死生者不可得故.[三]是爲无垢波罗蜜多烦
恼净故.是爲无染波罗蜜多以所依处不可得故.是爲无坏波罗蜜多离前际故.是爲
如幻波罗蜜多以一切法皆不生[四]故.是爲如梦波罗蜜多是诸意识平等性故.是无戏
论波罗蜜多觉诸戏论平等性故.是无思虑波罗蜜多诸思虑法毕竟无故.是无动转
波罗蜜多住法界故.是爲离染波罗蜜多以一切法不虚妄故.是[五]无作用波罗蜜多於
一切法无分别故.是爲寂静波罗蜜多一切法相不可得故.是[六]无烦恼波罗蜜多离过
失故.是无有情波罗蜜多有情实际不可得故.是爲无断波罗蜜多以一切法无等起
[七]故.是无二边波罗蜜多於一切法无执着故.是无取着波罗蜜多於二乘地无分别故.
是[八]无分别波罗蜜多觉诸分别平等性故.是爲无量波罗蜜多无量法故.是爲无起波
注:
[一]四分作无往来形体故.次有无性波罗蜜句.番同.释云无往来故.又次无行.释云无动转故.
[二]四分次有是无见波罗蜜句.番同.
[三]四分缺无垢句.无染在後出.番同.
[四]四分次有无杂染无所得二句.番同.
[五]四分作无等起.
[六]四分作无过失.番同.
[七]四分次爲如实无二无杂坏三句.番作无二无异二句.
[八]四分作无寻伺.
********************
罗蜜多离我法故.是爲虚空波罗蜜多於一切法皆无碍[一]故.是爲不生波罗蜜多以一
切法皆不起故.是爲无常波罗蜜多以一切法常无性故.是名爲苦波罗蜜多是逼恼
法平等性故.是爲无我波罗蜜多於一切法无执着故.是名爲空波罗蜜多以一切法
不可得故.是爲无相波罗蜜多以一切法离诸相故.是爲无愿波罗蜜多以一切法无
所成故.是名爲力波罗蜜多以一切法不可屈故.是无量佛法波罗蜜多过数量故.是
无所畏波罗蜜多心无怯故.是爲真如波罗蜜多以一切法不虚妄故.是爲自然波罗
蜜多以一切法无自性[二]故。佛告善现.如是如是如汝所说。
第五分不思议品第十之一
[三]时天帝释作是念言.若有但闻甚深般若波罗蜜多当知已曾供养诸佛发宏誓愿.况
能受持读诵书写爲他演说如教修行.当知是人已於过去无量佛所亲近供养多种
善根.曾闻般若波罗蜜多闻已受持读诵书写爲他演说如教修行.或於此经能问能
答由先福力今办此事.若诸有情已曾供养无量诸佛功德纯净闻深般若波罗蜜多
注:
[一]四分次有不可得无着无依三句.
[二]四分次有是一切智智波罗蜜句.番同.
[三]以下略同二分东北方品第四十三.四分总持品第十.番本作赞持功德品.
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其心不惊不恐不[一]怖。时舍利子知天帝释心之所念便白佛言.若诸菩萨於深般若波
罗蜜多能生信解.当知是人如不退转诸大菩萨.所以者何.如是般若波罗蜜多理趣
甚深极难信解.若於前世不久修行甚深般若波罗蜜多不於佛前请问听受不於佛
所多种善根.岂暂得闻卽能信解.若有闻说甚深般若波罗蜜多毁谤拒逆.当知是人
先世已於甚深般若波罗蜜多毁谤拒逆.所以者何.如是愚人善根少故於深般若波
罗蜜多不生净信.未曾请问佛及弟子甚深义故闻说般若波罗蜜多甚深义趣毁谤
拒逆。尔时天帝释谓舍利子言.如是般若波罗蜜多理趣甚深极难信解.诸有未久信
乐修行甚深般若波罗蜜多闻说此中甚深义趣不生信解未爲希有.若人礼敬甚深
般若波罗蜜多卽爲礼敬一切智智。[二]舍利子言.如是如是如汝所说.何以故.憍尸迦.如
来所得一切智智皆从般若波罗蜜多而得生故.甚深般若波罗蜜多复由如来一切
智智而得有故.憍尸迦.诸菩萨衆应如是行应如是住应如是[三]学甚深般若波罗蜜多。
时天帝释便白佛言.诸菩萨衆云何行深般若波罗蜜多.名住深般若波罗蜜多.名学
注:
[一]四分次有佛印可语.
[二]四分作佛告帝释之语.番同.
[三]勘番本意谓瑜伽相应也.
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深般若波罗蜜多。尔时佛赞天帝释言.善哉善哉.汝承佛力能问如来如是深义。憍尸
迦.诸菩萨衆行深般若波罗蜜多.若不住色亦不住此是色是爲学色.若不住受想行
识亦不住此是受想行识是爲学受想行识。复次憍尸迦.诸菩萨衆行深般若波罗蜜
多若不学色亦不学此是色是不住色.若不学受想行识亦不学此是受想行识是不
住受想行识.憍尸迦.是名菩萨行深般若波罗蜜多.亦名住深般若波罗蜜多.亦名学
深般若波罗蜜多。时舍利子便白佛言.如是般若波罗蜜多最爲甚深难可测量难可
执取无有限量。尔时佛告舍利子言.如是如是如汝所说.舍利子.诸菩萨衆行深般若
波罗蜜多.若不住色甚深性亦不住此是色甚深性是爲学色甚深性.若不住受想行
识甚深性亦不住此是受想行识甚深性是爲学受想行识甚深性。复次舍利子.诸菩
萨衆行深般若波罗蜜多若不学色甚深性亦不学此是色甚深性是爲不住色甚深
性.若不学受想行识甚深性亦不学此是受想行识甚深性是爲不住受想行识甚深
性。时舍利子复白佛言.如是般若波罗蜜多旣最甚深难可测量难可执取无有限量
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则难信解.但应爲彼不退转位诸菩萨说.彼於此中无疑无惑不迷谬故。时天帝释问
舍利子言.若爲未受记诸菩萨说当有何咎。舍利子言.彼闻惊怖或生毁谤.由此因缘
久受大苦难得无上正等菩提。天帝释言.颇有菩萨未得受记闻深般若波罗蜜多心
不惊怖不生毁谤深信解耶。舍利子言.有是菩萨久发无上正等觉心久修菩萨摩诃
萨行.虽未得受大菩提记.不过一佛或二佛所定当得受大菩提记。尔时佛告舍利子
言.如是如是如汝所说.舍利子.若诸菩萨未得受记闻深般若波罗蜜多心不惊怖深
生信解.当知久发大菩提心多种善根事多善友。时舍利子便白佛言.我今乐说少分
譬喻唯愿听许。尔时佛告舍利子言.随汝意说。时舍利子白言.世尊.如菩萨乘善男子
等自梦见坐妙菩提座当知是人近证无上正等菩提.若有得闻甚深般若波罗蜜多
心不惊怖深生信解亦复如是.当知是人久发无上正等觉心善根成熟或已得受大
菩提记或近当受大菩提记疾证无上正等菩提。世尊譬如有人游行旷野.经过险道
百踰缮那或二或三乃至五百.见诸城邑王都前相谓放牧人园林田等.见是相已便
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作是念城邑王都去此非远.作是念已身意泰然不畏恶兽恶贼饥渴.如是菩萨得闻
般若波罗蜜多深心信敬当知不久受菩提记疾证无上正等菩提无堕声闻独觉地
畏.何以故.已得见闻恭敬信受甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。世尊.譬如有
人欲观大海渐次往趣.经历多时不见山林.便作是念今观此相大海非远.所以者何.
近大海岸地必渐下无诸山林.彼人尔时虽未见海而见近相欢喜踊跃.如是菩萨得
闻般若波罗蜜多深心信敬当知不久受菩提记疾证无上正等菩提.何以故.已得见
闻甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。世尊.譬如春时华果树等故叶已堕枝条
滋润.衆人见之咸作是念新华果叶当出非久.所以者何.此诸树等新华果叶先相现
故.如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬当知不久受菩提记疾证无上正等菩提.
时衆会中有诸天子见已欢喜作是念言.先诸菩萨得此相已不久便受大菩提记.今
此菩萨亦得是相不久当受大菩提记。世尊.譬如女人怀妊渐久其身转重动止不安
饮食睡眠悉皆减少不喜多语厌常所作受苦痛故衆事顿息.有异母人见是相已卽
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知此女不久产生.如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬当知不久受菩提记疾证
无上正等菩提能尽未来利乐一切。尔时佛赞舍利子言.善哉善哉.汝今善说菩萨譬
喻皆是如来威神之力。
大般若波罗蜜多经卷第五百五十九
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