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大般涅盘经卷第三十
北凉天竺三藏昙无谶奉诏译
师子吼菩萨品第十一之四
时彼城中有一长者名须达多.爲儿娉妇诣王舍城.旣达彼城寄止长者珊檀那舍.时
此长者中夜而起告诸眷属.仁等可起速共庄严埽治宅舍办具肴膳.须达闻已寻自
思惟将非欲请摩伽王耶爲有婚姻欢乐会乎.思惟是已寻前问言.大士欲请摩伽陀
王频婆娑罗耶爲有婚姻欢乐会乎.遽务不安乃如是耶.长者答言不也居士.我明请
佛无上法王.须达长者初闻佛名身毛皆竖.寻复问言何等名佛.长者答言汝不闻耶.
迦毗罗城有释种子字悉达多姓瞿昙氏父名白净.其生未久相师占之定当得作转
轮圣王.如庵罗果已在手中心不愿乐舍之出家.无师自觉得阿耨多罗三藐三菩提.
贪恚痴尽常住不变.不生不灭无有忧畏.於诸衆生其心平等犹如父母等视一子.所
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有身心衆中最胜.虽胜一切而无憍慢.涂割二事其心无二.智慧通达於法无碍.具足
十力四无所畏五智三昧大慈大悲及三念处.故号爲佛.明受我请.是故怱怱未暇相
瞻.须达多言善哉大士.所言佛者功德无上今在何处.长者答言今在此闲王舍大城
住迦兰陀竹林精舍.时须达多一心念佛所有功德十力无畏五智三昧大慈大悲及
三念处.作是念时忽然大明.其明猛盛犹如白日.卽寻光出至城门下.佛神力故门自
开辟.旣出门已.路有天祠须达经过礼拜致敬寻还黑闇.心生惶怖复欲还返所止之
处.时彼城门有一天神告须达多言.仁者若往如来所者多获善利.须达多言云何善
利.天言长者.假使有人真宝校络骏马百匹香象百头宝车百乘铸金爲人其数复百
端正女人身佩璎珞衆宝厕填.上妙宫宅殿堂屋宇雕文刻镂金盘银粟银盘金粟数
各一百以施一人.如是展转尽阎浮提.所得功德不如有人发意一步诣如来所.须达
多言善男子汝是谁耶.答言长者我是胜相婆罗门子是汝往昔善知识也.我因往日
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见舍利弗大目揵连心生欢喜舍身得作北方次王毗沙门子专知守护此王舍城.我
因礼拜舍利弗等生欢喜心尚得如是妙好之身.况当得见如来大师礼拜供养.须达
长者闻是事已卽还复道来诣我所到已头面敬礼我足.我时卽爲如应说法.长者闻
已得须陀洹果.旣获果证复请我言如来大慈唯愿临顾至舍卫城受我微供.我卽问
言卿舍卫国颇有精舍相容受不.须达多言若佛哀愍必见垂顾便当自竭营办成立.
善男子我於尔时默然受请.须达长者已蒙听许卽白我言.我从昔来未爲斯事.唯愿
如来遣舍利弗指授仪则.我卽顾命敕令营佐.时舍利弗与须达多共载一车往舍卫
城.我神力故经一日夜便到所止.时须达多白舍利弗大德此大城外何处有地.不近
不远多饶泉池.有好林树华果蔚茂清净闲旷.我当於中爲佛世尊及比丘僧造立精
舍.舍利弗言只陀园林不近不远清净寂寞多有泉池树木华果随时而有.此处最可
安立精舍.时须达多闻是语已.卽往只陀大长者所告只陀言.我今欲爲无上法王造
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立僧坊. 唯仁园地任中造立.吾今欲买能见与不.只陀答言设以真金徧布其地犹不
相与.须达多言善哉只陀.林地属我汝便取金.只陀答言我园不卖云何取金.须达多
言若意不了当共往诣断事人所.时二长者卽共俱往.断事者言园属须达只陀取金.
须达长者卽时使人车马载负随集布地.一日之中唯五百步金未周徧.只陀言曰长
者若悔随意听止.须达多言吾不悔也.自念当出何藏金足.只陀念言如来法王真实
无上所说妙法清净无染.故使斯人轻宝乃尔.卽语须达余未徧者不复须金.请以见
与我自爲佛造立门楼常使如来经由入出.只陀长者自造门楼.须达长者七日之中
成立大房足三百口.禅坊静处六十三所.冬室夏堂各各别异.厨坊浴室洗脚之处大
小圊厕无不备足.所设已讫.卽执香炉向王舍城遥作是言.所设已办唯愿如来慈哀
怜愍爲诸衆生受是住处.我时玄知是长者心卽与大衆发王舍城.譬如壮士屈申臂
顷至舍卫城只陀园林须达精舍.我旣到已须达长者以其所设奉施於我.我时受已
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卽住其中.时诸六师心生嫉妬悉共集诣波斯匿王作如是言.大王当知王之土境清
夷闲静真是出家住止之处.是故我等爲斯事故而来至此.大王以正法治爲民除患.
沙门瞿昙年旣幼稚学日又浅道术无施.此国先有耆旧宿德自恃王种不生恭敬.若
是王种法应治民如其出家应敬宿德.大王善听沙门瞿昙真实不生王种之中.瞿昙
沙门若有父母何由劫夺他人父母.大王我经中说过千岁已有一妖祥幻化物出所
谓沙门瞿昙是也.是故当知沙门瞿昙无父无母.若有父母云何说言诸法无常苦空
无我无作无受.以幻术故诳惑衆生.愚者信受智者舍之.大王.夫人王者天下父母.如
称如地如风如火如道如河如桥如灯如日如月如法断事不择怨亲.沙门瞿昙不听
我活随我去处追逐不舍.唯愿大王听我等辈与彼瞿昙角其道力.若彼胜我我当属
彼若我胜彼彼当属我.王言大德汝等各各自有行法.止住之处亦各不同.我今定知
如来世尊於汝无妨.六师答言云何无妨.沙门瞿昙以幻术法诱诳诸人及婆罗门归
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伏已尽.王若听我与角道力王之善名流布八方.如其不者恶声盈路.王言大德汝以
未知如来道力威神巍巍故求角试.若定知者恐不能也.大王.汝今已受瞿昙幻耶.唯
愿大王留神听察莫轻我等.构之虚言不如验之以实.王言善哉善哉.六师之徒欢喜
而出.时波斯匿王卽敕严驾来至我所头面礼敬右绕三帀退坐一面而白我言.世尊
六师向来求角道力我不量度敢已许之.佛言大王善哉善哉.但当更於此国处处造
立僧坊.何以故我若与彼角其神力.彼衆之中受化者多.此处狭小云何容受.善男子
我於尔时爲六师故.从初一日至十五日现大希有神通变化.当是时也无量衆生发
阿耨多罗三藐三菩提心.无量衆生於三宝所生信不疑.六师徒衆其数无量破邪见
心正法出家.无量衆生於菩提中得不退心.无量衆生得陀罗尼诸三昧门.无量衆生
得须陀洹果至阿罗汉果.尔时六师内心惭愧相与围绕至婆枳多城.教彼人民信受
邪法.瞿昙沙门但说空事.善男子我时爲母处忉利天波利质多树安居说法.是时六
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师心大欢喜唱言善哉.瞿昙幻术今已灭没.复教无量无数衆生增长邪见。尔时频婆
娑罗王波斯匿王及四部衆白目连言.大德此阎浮提邪见增长衆生可愍行大黑闇.
唯愿大德至彼天上稽首世尊如我言曰.譬如犊子其生未久若不得乳必死无疑.我
等衆生亦复如是.唯愿如来哀愍衆生还来至此.时目揵连默然而许.如大力士屈申
臂顷往彼天上至世尊所白佛言.阎浮提中所有四衆渴仰如来思见闻法.频婆娑罗
王波斯匿王及四衆等稽首足下.此阎浮提所有衆生邪见增长行大黑闇甚可怜愍.
譬如犊子其生未久若不得乳必死不疑.我等亦尔.唯愿如来爲衆生故还来在此阎
浮提中.佛告目连汝今速还至阎浮提告诸国王及四部衆.却後七日我当还下.爲六
师故复当至彼婆枳多城.过七日已我与释天梵天磨天无量天子及首陀会一切天
人前後围绕至婆枳多城.大师子吼作如是言唯我法中独有沙门及婆罗门一切诸
法无常无我涅盘寂静离诸过恶.若言他法亦有沙门及婆罗门有常有我有涅盘者
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无有是处.尔时无量无边衆生发阿耨多罗三藐三菩提心.是时六师各相谓言若我
法中实无沙门婆罗门者云何而得世闲供养.於是六师复相集聚诣毗舍离。善男子
我於一时住毗舍离庵罗林闲.时庵罗女知我在中欲来我所.我於尔时告诸比丘当
观念处.善修智慧.随所修集心莫放逸.云何名爲观於念处.若有比丘观察内身不见
於我及以我所.观察外身及内外身不见於我及以我所.观受心法亦复如是.是名念
处.云何名爲修集智慧.若有比丘真实而见苦集灭道.是名比丘修集智慧.云何名爲
心不放逸.若有比丘念佛念法念僧念戒念舍念天是名比丘心不放逸.时庵罗女卽
至我所头面作礼右绕三帀修敬已毕却坐一面.善男子我於尔时爲庵罗女如应说
法是女闻已发阿耨多罗三藐三菩提心.时彼城中有梨车子其数五百来至我所头
面作礼右绕三帀修敬已毕却坐一面.我时复爲诸梨车子如应说法.诸善男子夫放
逸者有五事果.何等爲五.一者不得自在财利二者恶名流布於外三者不乐惠施穷
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乏四者不乐见於四衆五者不得诸天之身.诸善男子因不放逸能生世法出世闲法.
若有欲得阿耨多罗三藐三菩提者应当勤修不放逸法.夫放逸者复有十三果报.何
等十三.一者乐爲世闲作业二者乐说无益之言三者常乐久寝睡眠四者乐说世闲
之事五者常乐亲近恶友六者懈怠懒惰七者常爲他人所轻八者虽有所闻寻复忘
失九者乐处边地十者不能调伏诸根十一者食不知足十二者不乐空寂十三者所
见不正.是名十三.善男子夫放逸者虽得近佛及佛弟子犹故爲远.诸梨车言我等自
知是放逸人.何以故如其我等不放逸者如来法王当出我土.时大会中有婆罗门子
名曰无胜.语诸梨车善哉善哉如汝所言.频婆娑罗王以获大利如来世尊出其国土.
犹如大池生妙莲华.虽生在水水不能污.诸梨车子佛亦如是.虽生彼国不爲世法之
所滞碍.诸佛世尊无出无入.爲衆生故出现於世不爲世法之所滞碍.仁等自迷耽荒
五欲不知亲近往如来所.是故名爲放逸之人.非佛出於摩伽陀国名放逸也.何以故
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如来世尊犹彼日月非爲一人二人出世.时诸梨车闻是语已寻发阿耨多罗三藐三
菩提心.复作是言善哉善哉无胜童子快说如是善妙之言.时诸梨车各各脱身所着
一衣以施无胜.无胜受已转以奉我复作是言.世尊我从梨车得是衣物唯愿如来哀
愍衆生受我所献.我於尔时愍彼无胜卽爲纳受.时诸梨车同时合掌作如是言.唯愿
如来於此土地一时安居受我微供.我时默然受梨车请.是时六师闻是事已师宗相
与诣波罗柰。尔时我复往波罗柰住波罗河边时波罗柰有长者子名曰宝称.耽荒五
欲不知非常.以我到故自然而得白骨观法.见其殿舍宫人婇女悉爲白骨.心生怖惧
如刀毒蛇如贼如火.卽出其舍来诣我所.随路并言瞿昙沙门我今如爲贼所追逐甚
大怖惧.愿见救济.佛言善男子.佛法衆僧安隐无惧.长者子言若三宝中无所畏者.我
今亦当得无所畏.我卽听其出家爲道.时长者子复有同友其数五十遥闻宝称厌离
欲出家.卽共和顺相与出家.六师闻已展转复诣瞻婆大城。时瞻婆大国一切人民悉
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共奉事六师之徒.初未曾闻佛法僧名.多有诸人作极恶业.我於尔时爲衆生故往瞻
婆城.时彼城中有大长者无有继嗣.供事六师以求子息.其後不久妇则怀妊.长者知
已往六师所欢喜而言.我妇妊身男耶女耶.六师答言生必是女.长者闻已心生愁恼.
复有知识来谓长者何故愁恼乃如是耶.长者答言我妇怀妊未知男女故问六师.六
师见语如我相法生必是女.我闻是语自惟年老财富无量.如其非男无所付嘱.是故
我愁.知识复言汝无智慧.先不闻耶.优楼频螺迦叶兄弟爲谁弟子佛耶六师耶.六师
若是一切智者迦叶何故舍之不事爲佛弟子.又舍利弗目揵连等及诸国王频婆娑
罗等诸王夫人末利夫人等诸国长者须达多等.如是诸人非佛弟子耶.旷野鬼神阿
闍世王护财醉象鸯掘磨罗恶心炽盛欲害其母.如是等辈斯非如来所调伏耶.长者.
如来世尊於一切法知见无碍故名爲佛.发言无二故名如来.断烦恼故名阿罗诃.世
尊所说终无有二.六师不尔云何可信.如来今者近在此住.若欲实知当诣佛所.尔时
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长者卽与是人来诣我所.头面作礼右绕三帀合掌长跪而作是言.世尊於诸衆生平
等无二怨亲一相.我爲爱结之所系缚於怨亲中未能无二.我今欲问如来世尊深自
愧惧未敢发言.世尊我妇怀妊六师相言生必是女是事云何.佛言长者汝妇所怀是
男无疑其儿生已福德无比.尔时长者闻我语已生大欢喜便退还家.尔时六师闻我
玄记産者必男有大福德心生嫉妬.以庵罗果和合毒药持往其家语长者言快哉瞿
昙善说其相.汝妇临月可服此药.服此药已儿则端正产者无患.长者欢喜受其毒药
与妇令服.服已寻死.六师欢喜周徧城市高声唱言沙门瞿昙记彼长者妇当生男其
儿福德天下无胜.今儿未生母已丧命.尔时长者复於我所生不信心.卽依世法殡敛
棺盖.送至城外多积乾薪以火焚之.我以道眼明见此事.顾命阿难取我衣来.吾欲往
彼摧灭邪见.时毗沙门天告摩尼跋陀大将而作是言.如来今欲诣彼塚闲卿可速往
平治埽洒安师子座求妙华香庄严其地.尔时六师遥见我往各相谓言瞿昙沙门至
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此塚闲欲噉肉耶.是时多有未得法眼诸优婆塞各怀惭愧而白我言.彼妇已死愿不
须往.尔时阿难语诸人言且待须臾如来不久当广开阐诸佛境界.我时到已坐师子
座.长者难言所言无二可名世尊.母已终亡云何生子.我言长者卿於尔时都不见问
母命修短.但问所怀爲是男女.诸佛如来发言无二.是故当知定必得子.是时死屍火
烧腹裂.子从中出端坐火中犹如鸳鸯处莲华台.六师见已复作是言妖哉瞿昙善爲
幻术.长者见已心复欢喜呵责六师.若言幻者汝何不作.我於尔时寻告耆婆汝往火
中抱是儿来.耆婆欲往六师前牵语耆婆言.瞿昙沙门所作幻术未必常尔或能不能.
如其不能脱能相害.汝今云何信受其言.耆婆答言如来使入阿鼻地狱所有猛火尚
不能烧.况世闲火.尔时耆婆前入火聚犹入清凉大河水中.抱持是儿还诣我所授儿
与我.我受儿已告长者言.一切衆生夀命不定如水上泡.衆生若有殷重业果火不能
烧毒不能害.是儿业果非我所作.时长者言善哉世尊.是儿若得尽其天命唯愿如来
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爲立名字.佛言长者是儿生於猛火之中.火名树提应名树提。尔时会中见我神化无
量衆生发阿耨多罗三藐三菩提心.尔时六师周徧六城不得停足惭愧低头复来至
此拘尸那城.旣至此已唱如是言.诸人当知沙门瞿昙是大幻师诳惑天下徧六大城.
譬如幻师幻作四兵所谓车兵马兵象兵步兵.又复幻作种种璎珞城郭宫宅河池树
木.沙门瞿昙亦复如是幻作王身.爲说法故或作沙门身婆罗门身男身女身小身大
身或作畜生鬼神之身.或说无常或说有常或时说苦或时说乐或说有我或说无我
或说有净或说无净或时说有或时说无.所爲虚妄故名爲幻.譬如因子随子得果.瞿
昙沙门亦复如是.摩耶所生.母旣是幻子不得非.沙门瞿昙无实知见.诸婆罗门经年
积岁修集苦行护持禁戒.尚言未有真实知见.何况瞿昙年少学浅不修苦行云何而
有真实知见.若能具满七年苦行见犹不多.况所修集不满六年.愚人无智信受其教
如大幻师诳惑愚者.沙门瞿昙亦复如是.善男子如是六师於此城中大爲衆生增长
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邪见。善男子我见是事心生怜愍以其神力请召十方诸大菩萨云集此林周帀弥满
四十由延.今於此中大师子吼.善男子虽於空处多有所说则不得名师子吼也.於此
智人大衆之中真得名爲大师子吼.师子吼者说一切法悉无常苦无我不净.唯说如
来常乐我净.尔时六师复作是言.若瞿昙有我我亦有我.所言我者见者名我.瞿昙譬
如有人向中见物.我亦如是.向喻於眼见者喻我.佛告六师若言见者名我是义不然.
何以故汝所引喻因向见者.人在一向六根俱用.若定有我因眼见者.何不如彼一根
之中俱伺诸尘.若一根中不能一时闻见六尘当知无我.所引向喻虽经百年见者因
之所见无异.眼根若尔年迈根熟亦应无异.人向异故见内见外.眼根若尔亦应内外
一时俱见.若不见者云何有我.六师复言瞿昙.若无我者谁能见耶.佛言有色有明有
心有眼.是四和合故名爲见.是中实无见者受者.衆生颠倒言有见者及以受者.以是
义故一切衆生所见颠倒.诸佛菩萨所见真实.六师.若言色是我者是亦不然.何以故
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色实非我.色若是我不应而得丑陋形貌.何故复有四姓差别悉不一种婆罗门耶.何
故属他不得自在诸根缺陋生不具足.何故不作诸天之身而受地狱畜生饿鬼种种
诸身.若不能得随意作者当知必定无有我也.以无我故名爲无常.无常故苦.苦故爲
空.空故颠倒.以颠倒故一切衆生轮转生死.受想行识亦复如是.六师如来世尊永断
色缚乃至识缚是故名爲常乐我净.复次色者卽是因缘.若因缘者则名无我.若无我
者名爲苦空.如来之身非是因缘.非因缘故则名有我.若有我者卽常乐净.六师复言
瞿昙.色亦非我乃至识亦非我.我者徧一切处犹如虚空.佛言.若徧有者则不应言我
初不见.若初不见则知是见本无今有.若本无今有是名无常.若无常者云何言徧.若
徧有者五道之中应具有身.若有身者应各受报.若各受报云何而言转受人天.汝言
徧者一耶多耶.我若一者则无父子怨亲中人.我若多者一切衆生所有五根悉应平
等所有业慧亦应如是.若如是者云何说言根有具足不具足者善业恶业愚智差别.
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瞿昙.衆生我者无有边际.法与非法则有分齐.衆生修法则得好身.若行非法则得恶
身.以是义故衆生业果不得无差.佛言六师.法与非法若如是者我则不徧.我若徧者
则应悉到.如其到者修善之人亦应有恶.行恶之人亦应有善.若不尔者云何言徧.瞿
昙譬如一室然百千灯各各自明不相妨碍.衆生我者亦复如是.修善行恶不相杂合.
善男子.汝等若言我如灯者是义不然.何以故彼灯之明从缘而有灯增长故明亦增
长.衆生我者则不如是.明从灯出住在异处.衆生我者不得如是从身而出住在异处.
彼灯光明与暗共住.何以故如暗室中然一灯时照则不了乃至多灯乃得明了.若初
灯破暗则不须後灯.若须後灯当知初明与暗共住.瞿昙若无我者谁作善恶.佛言若
我作者云何名常.如其常者云何而得有时作善有时作恶.若言有时作善恶者云何
复得言我无边.若我作者何故而复习行恶法.如其我是作者智者何故生疑衆生无
我.以是义故外道法中定无有我.若言我者则是如来.何以故身无边故无疑网故.不
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作不受故名爲常.不生不灭故名爲乐.无烦恼垢故名爲净.无有十相故名爲空.是故
如来常乐我净空无诸相.诸外道言若言如来常乐我净无相故空.当知瞿昙所说之
法则非空也.是故我今当顶戴受持.尔时外道其数无量於佛法中信心出家.善男子
以是因缘故我於此娑罗双树大师子吼.师子吼者名大涅盘.善男子东方双者破於
无常获得於常.乃至北方双者破於不净而得於净.善男子此中衆生爲双树故护娑
罗林不令外人取其枝叶斫截破坏.我亦如是爲四法故令诸弟子护持佛法.何等名
四常乐我净.此四双树四王典掌.我爲四王护持我法是故於中而般涅盘.善男子娑
罗双树华果常茂常能利益无量衆生.我亦如是常能利益声闻缘觉. 华者喻我.果者
喻乐.以是义故我於此闲娑罗双树入大寂定.大寂定者名大涅盘。师子吼言世尊如
来何故二月涅盘。善男子.二月名春.春阳之月万物生长种植根栽华果敷荣江河盈
满百兽孚乳.是时衆生多生常想.爲破衆生如是常心说一切法悉是无常唯说如来
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常住不变.善男子於六时中孟冬枯顇衆不爱乐春阳和液人所贪爱.爲破衆生世闲
乐故演说常乐.我净亦尔.如来爲破世我世净故说如来真实我净.言二月者喻於如
来二种法身.冬不乐者智者不乐如来无常入於涅盘.二月乐者喻於智者爱乐如来
常乐我净.种植者喻诸衆生闻法欢喜发阿耨多罗三藐三菩提心种诸善根.河者喻
於十方诸大菩萨来诣我所谘受如是大涅盘典.百兽孚乳者喻我弟子生诸善根. 华
喻七觉.果喻四果.以是义故我於二月入大涅盘。师子吼言.如来初生出家成道转妙
法轮皆以八日.何故涅盘独十五日。佛言善哉善哉善男子.如十五日月无亏盈.诸佛
如来亦复如是入大涅盘无有亏盈.以是义故以十五日入般涅盘.善男子如十五日
月盛满时有十一事.何等十一.一能破暗二令衆生见道非道三令衆生见道邪正四
除郁蒸得清凉乐五能破坏萤火高心六息一切贼盗之想七除衆生畏恶兽心八能
开敷优鉢罗华九合莲华十发行人进路之心十一令诸衆生乐受五欲多获快乐.善
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男子如来满月亦复如是.一者破坏无明大暗二者演说正道邪道三者开示生死邪
险涅盘平正四者令人远离贪欲瞋恚痴热五者破坏外道无明六者破坏烦恼结贼
七者除灭畏五盖心八者开敷衆生种善根心九者覆盖衆生五欲之心十者发起衆
生进修趣向大涅盘行十一者令诸衆生乐修解脱.以是义故於十五日入大涅盘.而
我真实不入涅盘.我弟子中愚痴恶人定谓如来入於涅盘.譬如女人多有诸子.其母
舍行至他国土.未还之顷诸子各言我母已死.而是母人实不死也。师子吼菩萨言世
尊.何等比丘能庄严此娑罗双树。善男子.若有比丘受持读诵十二部经正其文句通
达深义.爲人解说初中後善.爲欲利益无量衆生演说梵行.如是比丘则能庄严娑罗
双树。师子吼菩萨言世尊.如我解佛所说义者阿难比丘卽其人也.何以故阿难比丘
受持读诵十二部经爲人开说正语正义犹如写水置之异器.阿难比丘亦复如是从
佛所闻如闻转说。善男子若有比丘得净天眼见於三千大千世界所有如观掌中庵
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摩勒果.如是比丘亦能庄严娑罗双树。师子吼言世尊.若如是者阿尼楼驮比丘卽其
人也.何以故阿尼楼驮天眼见於三千大千世界所有乃至中阴悉能明了无障碍故。
善男子若有比丘少欲知足心乐寂静勤行精进念定慧解.如是比丘则能庄严娑罗
双树。师子吼言世尊.若如是者迦叶比丘卽其人也.何以故迦叶比丘善修少欲知足
等法。善男子若有比丘爲益衆生不爲利养修集通达无诤三昧圣行空行.如是比丘
则能庄严娑罗双树。师子吼言世尊.若如是者须菩提比丘卽其人也.何以故须菩提
者善修无诤圣行空行故。善男子若有比丘善修神通.一念之中能作种种神通变化.
一心一定能作二果.所谓水火.如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言世尊.若如是
者目连比丘卽其人也.何以故目揵连者善修神通无量变化故。善男子若有比丘修
集大智利智疾智解脱智甚深智广智无边智无胜智实智.具足成就如是慧根於怨
亲中心无差别.若闻如来涅盘无常心不忧戚.若闻常住不入涅盘不生欣庆.如是比
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丘则能庄严娑罗双树。师子吼言世尊.若如是者舍利弗比丘卽其人也.何以故舍利
弗者善能成就具足如是大智慧故。善男子若有比丘能说衆生悉有佛性.得金刚身
无有边际常乐我净身心无碍得八自在.如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言世
尊.若如是者唯有如来卽其人也.何以故如来之身金刚无边常乐我净身心无碍具
八自在故。世尊唯有如来乃能庄严娑罗双树.如其无者则不端严.唯愿大慈爲庄严
故常住於此娑罗林中。佛言善男子一切诸法性无住住.汝云何言愿如来住.善男子
凡言住者名爲色法.从因缘生故名爲住.因缘无处故名不住.如来已断一切色缚云
何当言如来住耶.受想行识亦复如是.善男子住名憍慢以憍慢故不得解脱.不得解
脱故名爲住.谁有憍慢从何处来.是故得名爲无住住.如来永断一切憍慢云何而言
愿如来住.住者名有爲法.如来已断有爲之法.是故不住.住名空法.如来已断如是空
法是故获得常乐我净.云何而言愿如来住.住者名爲二十五有.如来已断二十五有
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云何住.住者卽是一切凡夫.诸圣无去无来无住如来已断去来住相云何言住.夫无
住者名无边身身无边故云何而言唯愿如来住娑罗林.若住此林则是有边身若有
边则是无常.如来是常云何言住.夫无住者名曰虚空如来之性同於虚空云何言住.
又无住者名金刚三昧金刚三昧坏一切住.金刚三昧卽是如来云何言住.又无住者
则名爲幻如来同幻云何言住.又无住者名无终始如来之性无有始终云何言住.又
无住者名无边法界无边法界卽是如来云何言住.又无住者名首棱严三昧首棱严
三昧知一切法而无所着.以无着故名首棱严.如来具足首棱严定云何言住.又无住
者名处非处力.如来成就处非处力云何言住.又无住者名檀波罗蜜.檀波罗蜜若有
住者则不得至尸波罗蜜乃至般若波罗蜜.以是义故檀波罗蜜名爲无住.如来乃至
不住般若波罗蜜云何愿言如来常住娑罗树林.又无住者名修四念处.如来若住四
念处者则不能得阿耨多罗三藐三菩提名不住住.又无住者名无边衆生界.如来悉
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到一切衆生无边界分而无所住.又无住者名无屋宅无屋宅者名爲无有无有者名
爲无生无生者名爲无死无死者名爲无相无相者名爲无系无系者名爲无着无着
者名爲无漏.无漏卽善善卽无爲无爲者卽大涅盘常.大涅盘常者卽我.我者卽净.净
者卽乐.常乐我净卽是如来.善男子譬如虚空不住东方南西北方四维上下.如来亦
尔不住东方南西北方四维上下.善男子若有说言身口意恶得善果者无有是处.身
口意善得恶果者亦无是处.若言凡夫得见佛性十住菩萨不得见者亦无是处.一阐
提辈犯五逆罪谤方等经毁四重禁得阿耨多罗三藐三菩提者亦无是处.六住菩萨
烦恼因缘堕三恶道亦无是处.菩萨摩诃萨以真女身得阿耨多罗三藐三菩提者亦
无是处.一阐提常三宝无常亦无是处.如来住於拘尸那城亦无是处.善男子如来今
於此拘尸那入大三昧深禅定窟衆不见故名大涅盘。师子吼言.如来何故入禅定窟。
善男子.爲欲度脱诸衆生故.未种善根令得种故.已种善根者得增长故.善果未熟令
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得熟故.爲已熟者说趣阿耨多罗三藐三菩提故.轻贱善法者令生尊贵故.诸有放逸
者令离放逸故.爲与文殊师利等诸大香象共论义故.爲欲教化乐读诵者深爱禅定
故.爲以圣行梵行天行教化衆生故.爲观不共深法藏故.爲欲呵责放逸弟子故如来
常寂犹尚乐定况汝等辈烦恼未尽而生放逸.爲欲呵责诸恶比丘受畜八种不净之
物及不少欲不知足故.爲令衆生尊重所闻禅定法故.以是因缘入禅定窟。
大般涅盘经卷第三十
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