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根本萨婆多部律摄卷第一
尊者胜友造
唐三藏法师义净奉制译
[一]初释波罗底木叉经序
敬礼调伏除烦恼 灭衆生惑爲正因 如日广耀朗无边 咸能破尽诸冥闇.
[二]佛说广释.幷诸事. 尼陀那.及目得迦. 增一乃至十六文. 邬波离尊之所问.
摩纳毗迦申要释. 毗尼得迦.幷本母. 我今随次摄广文 令乐略者速开悟。
[三]别解脱经难得闻 经於无量俱胝劫 读诵受持亦如是 如说行者更难遇。
此中初颂意明教行难得。言别解脱者由依别解脱经如说修行於下下等九品诸
惑渐次断除永不退故於诸烦恼而得解脱名别解脱.又见修烦恼其类各多於别
别品而能舍离名别解脱由惑漂没三界有情爲此先应勤求解脱.经谓佛语简外
道教.闻者於他所说谓文及义以其耳识幷後决断心而了知故.言难得者诸佛出
注：
[一]藏本卷一．
[二]藏本次下二颂合爲一颂．
[三]藏本但有释文．不牒戒经．以下各段均同．
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世时乃一逢又善趣等极难得故。言无量俱胝劫者谓是大劫虽经多数戒法难逢.
设过於此亦难值遇.此显难遭之极。言读诵者若文若义以慧领受.言受持者谓於
彼二数数忆持长时不忘由念诵等勤相应故。言如说行者於所作业以身语心顺
大师言无违犯故.更难遇者闻读受持斯犹易得如说行者极爲难遇.勇励精勤方
全戒行非下劣心之所能得故说更言彰极难也。此中明教及行是难遭遇.闻诵持
者谓是其教.遵奉修习卽是其行。
诸佛出现於世乐 演说微妙正法乐 僧伽一心同见乐 和合俱修勇进乐。
此颂意明三宝兴世所有事业皆是乐因故。言诸佛出现於世乐者谓入胎时现生
时名佛出世.依[一]将成理作如是说虽曰菩萨受佛陀称.或成正觉时名佛出世.由於
尔时成一切智得佛陀号.是妙解脱喜乐因故说名爲乐.犹如世人名火爲乐。言演
说微妙正法乐者谓契经等十二分教。言僧伽者谓八大人等.言一心同见者谓於
戒见威仪正命衆同遵故.又明一心同事难可坏故。言和合俱修者卽是齐心俱净
注：
[一]原刻此二字作何道．今依丽刻及藏本改．
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尸罗故.言勇进者於三学处勤修行故.或勇心策励令诸烦恼究竟尽故.又心勇决
於所修事进无退故.并是乐因。
若见圣人则爲乐 幷与共住亦爲乐 若不见诸愚痴人 是则名爲常受乐。
此颂意明亲近善人远离恶友亦是乐因故.上半下半如次应识。言圣人者於罪恶
事远而舍去.卽此圣人有胜善德.见及同住并能生乐。若不修善品多爲恶行迷於
正理故曰愚痴.不应亲近速当舍离。
见具尸罗者爲乐 若见多闻亦名乐 见阿罗汉是真乐 由於後有不生故。
此颂意明善友差别。然诸圣人有其二种一者世俗二者胜义.世俗复二一住定分
二住慧分。言具尸罗者谓住定分.虽是俗宝亦能远恶.此明因戒能发定故。言多闻
者谓住慧分.由定发慧故。下半明於定慧二法平等运[一]心住究竟处卽是胜义真善
知识.言阿罗汉者於流转中证不生法.谓从烦恼衆苦系缚永得脱故。
於河津处妙阶乐 以法降怨战胜乐 证得正慧果生时 能除我慢尽爲乐。
注：
[一]原刻作行．今依丽刻改．
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此颂上半明致乐之因.下半明慧生断惑。言河津者谓解脱河离二边过故由八正
道方能获得名爲妙阶.喻若河津有好阶道是行旅乐因故。言以法降怨战胜乐者
此明以正行之法爲扞敌具.降伏烦恼令不更生故名战胜。次下半颂明以智剑斩
我慢幢破魔罗军彰胜乐故。
若有能爲决定意 善伏根欲具多闻 从少至老处林中 寂静闲居兰若乐。
此颂述前修正行人杜多功德圆满相应是乐因故。言决定意者谓初发净心爲知
足行决断策勤不希名利.检摄身心防护外境解脱胜果因此成故。言善伏根欲者
此显助伴清净能与戒俱故.言具多闻者此明获胜上果必藉多闻.智能简择烦恼
方断非愚痴人堪住兰若.是故苾刍先学多闻设非多闻但明戒相亦得住於兰若
之处。言从少至老等者明决定心始终无退故。言寂静闲居兰若乐者谓离諠杂方
能趣理令心乐住。
[一]上之六颂是诸罗汉结集所置自下序文总开十义.初明佛所教二诃不总集三不
注：
[一]藏本缺此段文．
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集随听四供养法式五正明诫勑六诫勑利益七无诫过生八正作白事九劝至心
听十净其徒衆。
诸大德春时尔许过余有尔许在老死旣侵命根渐减大师教法不久当灭.诸大德应
勤光显莫爲放逸由不放逸必当证得[一]如知应正等觉何况所余觉品善法.大德僧伽
先作何事.佛声闻衆少求少[二]事不来诸苾刍说欲及清[三]净。
初明佛所教者卽是诸大德春时尔许过等。过者是已往义.言春时者谓三时内随
在何时说波罗底木叉而称其事此中且据春时也.言三时者谓春夏冬.言尔许者
指其限量谓随说戒日取数而言.余有尔许在者可凖当时余日而说。言老死旣侵
者意明老死常在现前.老及於死名爲老死.然十二有支但言此一者爲於忧悲等
此用最强故.欲显修净行者失圆满事此是初因。然修行者圆满之因略有二种一
谓所依二谓行本.言所依失者由老死逼故无所堪能命根断坏如其次第.言行本
失者谓大师教法不久当灭由佛法灭退失行故.大悲世尊以无倒义化诸有情故
注：
[一]戒经此二字作如来．
[二]戒经次有句云未受近圆者出．
[三]戒经次有句云谁遣苾刍尼请教授．
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曰大师.法谓十二分教世尊以此导利有情随有缘者悉皆受化.由此二事失圆满
行故。言莫放逸者劝不放逸勤心勇决光显圣教故.所以但言不放逸者显不放逸
诸善品中爲最胜故.言应勤者劝不放逸能与出世圣道加行爲依止故.谓於奢摩
他毗鉢舍那双修等运获圣道故。由不放逸必当证得等者此显世尊令出家衆求
解脱者证道果故制衆学处.[一]言如知者如所了事称实知故.应者於诸有情应受供
养故.言正等觉者谓是无倒徧了知故.言何况所余觉品善法者此亦配前由不放
逸.能趣菩提所有善法皆悉名爲觉品善法。次明诃不总集。言大德僧伽先作何事
者此明先无别事应来同集.故下文云佛声闻衆少求少事旣无余事何故不来。又
释云褒洒陀时洒扫清净严设灯华等是前作业.故须问云大德僧伽先所作事并
已作未。言少求少事者少求谓少欲少事谓知足.又少求谓意业少事谓身语.言声
闻者随他闻也.随他音声而听闻故.以斯成衆故言声闻衆.衆者同心共集不可坏
故。次明不集随听。言不来等者於长净时不同集会名爲不来.言大德者是相敬言.
注：
[一]藏本此段释云．如来者如所趣而来故．与戒经文合．
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如世尊说於诸苾刍若少若老不应唤名及氏姓等应言具夀或言大德若佛世尊
应唤德号.不尔者得越法罪。言说欲及清净者苾刍身有病患及修胜善品不能赴
集应与欲净.或身表业而与欲净.应如是与.偏露右肩脱革屣随其所应爲敬事已
蹲居合掌作如是说.具夀存悉今僧伽十四日爲褒洒陀我苾刍某甲亦十四日爲
褒洒陀.我某甲自陈徧净无诸障法爲病患因缘故彼如法僧事我今与欲清净.此
所陈事当爲我说.第二第三亦如是说。若苾刍病重不能与欲者若堪扶去应扶入
衆.若不堪者衆应就病人爲褒洒陀.若不尔者作法不成得越法罪。[一]若非褒洒陀作
余羯磨者但直与欲不说清净。其持欲净苾刍旣入衆中应对比座苾刍作如是言.
具夀存念於某处房苾刍某甲身婴疾苦.今僧伽十四日爲褒洒陀彼苾刍某甲亦
十四日爲褒洒陀.彼苾刍某甲自说清净无诸障法.爲病患因缘如法僧事与欲清
净.彼所陈事我今具说。若更有余缘.随当时事而称说之。所以於别人边说欲清净
不告大衆者.爲遮延时生疲劳等诸过失故。若苾刍懈惰及爲鄙法而与欲者得突
注：
[一]藏本无此句．别有文云清净者如与欲当说．
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色讫里多罪。若羯磨陀那或现有病.或恐病将生.或遇患新差.或赡病人.或复疲困.
或遭饥渴寒热.或可禀性多有闇睡修余善品冀遣惛沉.或於静房自诵戒本.或可
於他听受戒义.或守文句人系心思义恐其废忘.或复创始修得妙观现前爲伏心
故.或於觉分善品不令间杂若杂余缘恐失正念.或时见谛得初果位.斯皆与欲无
犯。若与欲者多同集者少.年老苾刍应废余善事当赴集处。持欲之人旣受欲已.若
急走若跳坑若在栏楯危处若乘空若向界外若登双蹋道若蹑两梯桄若睡眠入
定身死归俗或云我是求寂等并不成善持欲净.应更取欲。若一人持多欲净随能
忆说.若在地居空互皆不成。亦不应转授欲净.授学之人不持他欲应与他欲.由[一]是
苾刍故。在界内住人应与界内者欲.异此不成。[二]尼请教授有无随说。
因明界法。凡界有其二种.一小二大.可先结小界场.应在大界内一边无妨难处安
之。应先置标相.且如东方标相或以墙树栅篱或聚土立石或钉橛或崖坎等.余方
亦然。旣置相已言白复周.敷座鸣揵稚作前方便.所有大衆尽皆同集.无与欲法。旧
注：
[一]藏本此句作非苾刍故．
[二]藏本缺此句．
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住苾刍唱其标相.先从东方次南西北.唱相旣讫次一苾刍先当作白方爲羯磨先
结小界.不应在後方爲羯磨。大德僧伽听.今於此处旧住苾刍某甲唱小界四方标
相.东方某相乃至北方某相.若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今於此相域内结作
小界场.白如是。次作羯磨。大德僧伽听.今於此处旧住苾刍某甲唱小界四方标相.
东方某相乃至北方某相.僧伽今於此相域内结作小界场.若诸具夀听於此相域
内结作小界场者应默然.若不许者说。僧伽已於此相域内结作小界场竟.僧伽已
听许由其默然故.我今如是持。〈此小界场文无定制西方在处皆有其量才可丈余
平地甎团更无[一]阶级中安制底门向一边〉次结大界.此中大界量者极大横阔两踰
膳那半.若其无水向下亦然.有水隔者齐水是界.若界内有树有山界随树山.上至
水界与阔量同.若乐小者量事任意。结大界时同前标相.旧住苾刍应於四方观标
相已敷座席鸣揵稚衆应尽集同前告知.可对大衆次一苾刍作白二羯磨.大德僧
伽听.今於此处旧住苾刍某甲唱大界四方标相.东方某相乃至北方某相.若僧伽
注：
[一]原刻作［石*皆］.今依丽刻改.
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时至听者僧伽应许僧伽今於此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界.从阿
兰若至斯住处除村及村势分.白如是。次作羯磨.大德僧伽听.今於此处旧住苾刍
共称大界四方久住标相.东方某相乃至北方某相.僧伽应许於此相域内结作一
褒洒陀同住处法僧伽大界.从阿兰若至斯住处除村及村势分.若诸具夀听於此
相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界从阿兰若至斯住处除村及村势分者
应默然.若不许者说。僧伽已於此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界竟.僧
伽已听许.由其默然故.我今如是持。若僧伽已结爲大界竟.此中苾刍应集一处爲
褒洒陀及随意事幷作一切单白白二白四羯磨.若衆不集作法不成得越法罪。若
欲於此界上结作不失衣界者还依大界相上而结.如是应作令一苾刍应爲白二.
先作白已方爲羯磨。大德僧伽听.於此住处和合僧伽已共结作一褒洒陀同住处
法僧伽大界.若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今於此大界相域内结作苾刍不失
衣界.白如是。大德僧伽听.於此住处和合僧伽已共结作一褒洒陀同住处法僧伽
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大界.僧伽今於此大界相域内结作苾刍不失衣界.若诸具夀听於此大界相域内
结作苾刍不失衣界者应默然.若不许者说。僧伽已於此大界相域内结作苾刍不
失衣界竟.僧伽已听许.由其默然故.我今如是持。若僧伽已结不失衣界竟.唯将上
下二衣界内行住无离衣咎。若小界大界有缘须解者.应以白四解之。於小界场中
敷座席已次鸣揵椎.若衆不集下至四人.在小界中令一苾刍应先作白方爲羯磨。
大德僧伽听.於此住处和合僧伽先共结作小界场.若僧伽时至听者僧伽应许僧
伽今共解此小界场.白如是。大德僧伽听.於此住处和合僧伽先共结作小界场.僧
伽今共解此小界场.若诸具夀听解此小界场者应默然.若不许者说。是初羯磨.第
二第三亦如是说。僧伽已解小界场竟.僧伽已听许.由其默然故.我今如是持。或可
先有大界无小界今欲结小界者.应先以白四羯磨解其大界.应如是解。大德僧伽
听.於此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界.若僧伽时至听者
僧伽应许僧伽今解大界.白如是。大德僧伽听.於此住处和合僧伽先共结作一褒
********************
洒陀同住处法僧伽大界.僧伽今解此大界.若诸具夀听解此大界者应默然.若不
许者说。是初羯磨.第二第三亦如是说。僧伽已解大界竟.僧伽已听许.由其默然故.
我今如是持。旣解界已先结小界後结大界幷不失衣.如上应作。若不解旧界更结
新者.後结不成得恶作罪。若欲小界大界一羯磨人以一白二同时结者.幷以白四
同时解者.於两界上集二僧伽.应以座席压二界上.其秉法者住此应作羯磨。又复
应知结时小界在前.解时小界在後.若欲双解双结牒文作法凖事应知。凡结界时
不应以界而入余界及现停水处兼小界场幷尼住处.不应以界而越余界。有五处
不应越.谓苾刍界苾刍尼界小界场停水处及二界中间。亦非解此界而余界亦解。
若以一大树亦得爲多界之相。其结界时旣知方相.所作羯磨已说多分.秉羯磨者
忽然身死亦成结界。若现幻术及神通力作界标相不成结界。亦不应以水波日月
等而作界相。若客苾刍至空住处不七八日待於旧人便结界者得恶作罪.应依前
界不依後结。若诸河涧有桥梁者得通结界.异此便非.河涧之上桥梁坏者若欲修
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治得经七夜.若至第八夜界法便失.若本无心重修理者桥梁旣破界亦随失。有五
事失大界.一切僧伽皆悉转根.一切僧伽决舍而去.一切僧伽并皆归俗.一切僧伽
同时命过.一切僧伽作法而解。若阿兰若及在村中非结界处齐何名界.阿兰若齐
一拘卢舍.村中齐墙栅处幷外势分名之爲界.斯二界内苾刍同集在手相及处.诸
有羯磨咸随意秉如上所说.违教作者咸得越法罪。
合十指恭敬 礼释迦师子 别解脱调伏 我说仁善听。
此颂明供养法式。言合十指恭敬者谓合两手表恭敬相.凡於大师作供养者有其
二种一谓致礼二申赞叹.合掌恭敬是致礼仪.释迦师子是赞叹德。言释迦者明在
俗时族姓高胜非下流故.言师子者显出家後无所畏惮诸外道类皆恐怖故。言别
解脱等者於大师法而生恭敬.起方便时能脱烦惑有极胜德名别解脱.现被染等
烦恼所缠具缚有情能调伏故名爲调伏。我说仁善听者劝听法也。
听已当正行 如大仙所说 於诸小罪中 勇猛亦勤护．
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心马难制止 勇决恒相续 别解脱如衔 有百针极利。
此颂正明诫勑。言听已当正行等者谓听闻已无倒而行.不爲懈怠心常勤勇．劝彼
修行舍诸非法.犹如大仙亲爲说教皆奉持故。大仙者谓薄伽梵於世俗中是尊胜
故.又於声闻独觉之仙是殊胜故号爲大仙。小罪谓是遮罪非性罪类.於小罪中勇
猛防护心无懈怠.此中亦言凖知已防性过於小罪处亦遣用心。[一]有本云勇猛应勤
护者卽凖防性罪略去亦声.此言爲表於诸犯处勿生缓慢至意守持。言罪者谓鄙
恶法胜流之人所嫌耻故.言勤护者於善法中起精进故。言勇决者勤勇决列贪着
诸境如马奔逸实可畏故.恒相续者交驰不绝与境相近极难遮止.此言显心是难
调主故遣调心.此若善调身语随正由此心根生烦恼故.爲此惟劝专念洗除令善
清净.应常观察无常无我执我常者犹若虚空体无变易断惑之理不相应故。言衔
者谓是不调伏类犯戒之口於其口中施辔勒故.言如者谓是顺理善能远离称当
理事远离着乐自苦二边过故.又爲称其根欲性等故名爲如.又复如者是譬况义.
注：
[一]藏本无此异解.
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有百针者谓破戒人於现法中种种热恼悔恨伤心比於针剌.略举大数且言其百.
言极利者能於後时生犯之因割令断故。於戒衔处两种义成.卽是心生追悔说所
犯罪.又令恶见永不生故。
若人违轨则 闻教便能止 大士若良马 当出烦恼阵。
此颂明诫勑利益。违者谓是违犯.轨则者谓诸学处。闻教便能止者言其不由刀杖
等物而爲遮制。言大士者谓近圆人.若良马者谓贤善智马。当出烦恼阵者烦恼难
摧喻之军阵.大士要心欲出生死策修净戒破烦恼军.言当出者谓是当获阿罗汉
果等。
若人无此衔 亦不曾喜乐 彼没烦恼阵 迷转於生死。
此颂明无诫过生。若人无此衔者诸外道等心驰邪境及躭欲者惛於欲乐。言亦不
曾喜乐者显无涅盘性.於圆寂理无爱乐心。彼没烦恼阵者谓因邪教共烦恼战.爲
无善辔被他降伏名爲没阵。迷转生死者由无别解脱衔於五趣中轮回无救.随业
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而转失正道故。
次下明正作白事告衆令知。
大德僧伽听.今僧伽黑月十四日作褒洒陀.若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今作褒
洒陀说波罗底木叉戒经.白如是。
言大德僧伽听等者欲令勿生异想专心听故.於所听事正忆持故。言僧伽者有其
五种谓四人五人十人二十人多人.此中四人僧伽者谓除随意出罪近圆自余羯
磨咸悉应作.五人僧伽者谓除中方近圆及以出罪余并应作.十人僧伽者但除出
罪余并应作.二十人僧伽及多人僧伽者诸法皆作。言十四日者是显褒洒陀时.此
据春夏冬三时之中每四月内各取第三半月尽及第七半月尽恒是十四日爲褒
洒陀.余并是十五日.应知一年之中六是十四日十八是十五日。每黑白月日日之
中须以日数告衆令知.或上座白或授事人或复余人云.诸大德今是黑白月某日
可爲最胜造寺施主及护寺天神四恩等类.人人各说经中福施妙颂.所以此时须
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告白者一爲知褒洒陀时二防俗人来问。又知日数者或依星次或依王法.日月大
小应可随之。[一]言褒洒陀者褒洒是长养义陀是持义.谓由衆集说戒便能长养善法
持自心故名褒洒陀.又褒洒同前陀是净除义.谓增长善法净除不善故。言时至者
谓是褒洒陀时无余妨难.言听者谓问当时现座徒衆爲听许不。言僧伽应许者僧
伽应许我爲衆说戒.白如是者谓指其事而告知也。所以不举衆俱说者爲皆不能
诵持戒故.或有虽诵不能尽熟.又听法者理不应然。所以不於房内别别说者由此
便非大衆爲褒洒陀同集一处利益多故.又别别说便有不听正法之过。
凡说戒日有善苾刍诵得戒者.不应令授学人说戒。若於住处但有四人.皆可同集
不应别住亦不取欲.若於諠杂制底之处或俗人处或露现处或不净处或猥闹处
而长净者得恶作罪.必无余处在四无犯.不应对俗。又於眠时入定时乞食时消息
时供养时爲长净者得恶作罪.余时有碍在此非过。若有苾刍在於界内爲官所拘
不来共集爲长净者得别住罪不成长净.其被拘者余人应爲诣官求令释放.若不
注：
[一]原刻此字在洒字下.今依丽刻改.
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尔者得恶作罪。癫狂苾刍与癫狂法.防别住故。凡苾刍等每至长净日先应审谛观
察自身我不於此半月之中犯诸罪耶.若忆所犯应如法说.应往清净人边随其所
应具威仪已蹲居合掌忆先罪名作如是说.具夀存念我苾刍某甲犯如是罪.此[一]所
犯罪我今於具夀前从清净来并皆发露说罪我不覆藏.由发露说罪故得安乐不
发露说罪不安乐.第二第三亦如是说。彼应问言汝见罪不.答言我见.将来诸戒能
善护不.答言善护.所对苾刍应云尔.其说罪者答云善。若於罪有疑应就持律者善
决知已後当发露.应对苾刍而说其罪不应对苾刍尼等.若对尼等得越法罪。不应
对彼犯同分罪人而爲发露.谓波罗市迦望波罗市迦爲同分乃至突色讫里多望
突色讫里多爲同分.言同分者是相似义。谓同罪者若褒洒陀时忆所犯罪彼时应
可心念守持云.今僧伽於十四日爲长净事我苾刍某甲於僧伽中忆所犯罪我某
甲於所犯罪自心守持.若僧伽长净已後对净苾刍如法当说.疑罪凖知.其诵戒人
若忆若疑类此应作。若僧伽咸有犯者应劝一善苾刍向余住处对清净人说除罪
注：
[一]此字依丽刻加.
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已还来本处.诸有犯人对此苾刍而说其罪。若无能者可爲单白应如是作.大德僧
伽听.今僧伽十四日爲褒洒陀一切僧伽悉皆有犯.然无一人能向余处对清净苾
刍如法说罪可令我等对彼如法说露.若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今作褒洒
陀後向余处当如法除罪.白如是。若复苾刍於罪有疑者应云於罪有疑.凖法应作。
若衆中有一苾刍清净无犯时净苾刍应诣同意苾刍处善心告语令忆念已.对诸
苾刍前当说其犯.冀[一]彼衆人普知闻已亦说其罪.必无同意自默而住。若知他苾刍
情所不乐强诘忆者得越法罪.若不知前人有罪无罪斟酌将爲清净就其说罪者
不成说罪.若别住想疑爲长净者得越法罪.若作破坏心爲长净者是破僧方便犯
窣吐罗罪.应更和合而爲长净。若长净时旧住苾刍已爲长净.客来数少应可殷懃
求衆和合更爲长净.如不肯者往小界场中自爲长净.若客来等多者旧住苾刍应
共和合更爲长净。若至夏了爲随意时卽名长净.更不须作。其大苾刍与苾刍尼不
应同处而爲长净.苾刍尼应别爲长净.若苾刍尼来请教授时当共言语不应避去。
注：
[一]原刻作被.今依丽刻改.
********************
教授之人每至长净日应在门屋下坐待尼来请随时处分.本云有住处者谓於其
处人数满足堪爲羯磨.言无住处者其处人少不得羯磨.言住处非住处者谓有得
秉者有不得秉者.若苾刍处是堪共住至长净日应就其处而爲长净.若处有诤人
而往就者得恶作罪。纵无苾刍住处有同行者堪爲乐住任往无犯.若难事将至随
情应去。若至长净日弟子门人不应随情听向余处.若当处无说戒者应往余处就
说戒人而爲长净.如不往者得越法罪。若於无说戒人处坐前安居不得过第二长
净.应向有说戒处.皆不得在俗人前而爲说戒。凡安居时应与同意清净无犯及同
见者而爲长净.若苾刍耳聋及无识解者应共一处爲长净事并成足数。若至长净
日唯独一身者应於长净之处以新瞿摩涂拭洒扫敷座席鸣揵稚作前方便竟.自
诵少多经已於高逈处观客苾刍.若有三人来共爲长净.若无来者时彼苾刍应居
本座心念口言作如是说.今十四日僧伽长净我苾刍某甲於十四日亦爲长净.我
苾刍某甲於诸障法自陈遍净.我今且爲守持长净.若於後时遇和合衆我当共和
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合衆而爲长净满诸戒聚故.第二第三亦如是说。若有一二人来者应爲对首长净.
凖一人法作。若苾刍行路遇到村坊或有入村或住村外是长净日彼应各各爲其
长净.住村者齐村势分不得别住.在村外者村势分外应爲长净.若与商旅同去彼
不嫌者随住随行应爲长净.若彼嫌者应作心念守持长净。有其六事应心念守持
皆成无犯.一守持三衣二舍三衣三分别长衣四舍别请五作长净六作随意。应爲
长净而不爲者得越法罪.不应长净而辄爲者亦越法罪.除吉祥长净.此由衆破重
得和合大衆欢喜爲长净故。若有苾刍先被僧伽爲舍置法後得解时应请大衆乞
作别时长净。说波罗底木叉有其五种.一说序余以常闻而告知之.二脱序幷波罗
市迦讫余以常闻而告之.三僧伽伐尸沙.四至二不定.五乃至终。谁应爲说波罗底
木叉.谓衆中上座.如不能者应令第二第三或爲番次或可别请余人。若上座诵得
序余不能诵者.余人应诵波罗市迦等.若癫狂人能说者亦成说戒。
诸大德我今作褒洒陀说波罗底木叉戒[一]经仁等谛听善思念之.若有犯者当发露.无
注：
[一]此字依丽刻加.
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犯者默然.默然故知诸大德清净。如余问时卽如实答.我今於此胜苾刍衆中乃至三
问亦应如实答.若苾刍忆知有犯不发露者得故妄语罪.诸大德佛说故妄语是障碍
法.是故苾刍欲求清净者当发露.发露卽安乐不发露不安乐。诸大德我已说戒经序.
今问诸大德是中清净不。〈如是三说〉诸大德是中清净.默然故.我今如是持。
次明劝至心听。言诸大德等者.别解脱经说时欲至若不敬仰法水不沾.故劝摄心
勿生散乱。言谛听者总遣用心.言善思念之者别明三义.欲明三类听人喻之三器.
谓仰全净堪贮用故.若覆漏秽不堪受物.如次应知。次明净徒衆。言若有犯等者.若
先有犯今默不言更招其罪.如余时中他问实答此亦如是。我今於此胜苾刍衆中
者赞美当时听戒徒衆.言忆知者设令有犯而不忆知无妄语罪.故妄语者虽默不
言亦有妄语.由现身相表语业故。有云唯是意所犯罪是障碍法者於二时中能爲
障碍.一於现世障诸善法二於未来碍生善趣。欲求清净者清净谓是涅盘.爲求涅
盘故不爲畏他诘责治罚而说於罪。言发露卽安乐者有五种相.一由勤策治诸懈
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怠故.二由无罪治诸过失故.三由敬重治慢式叉故.四由无悔治诸恶作故.五由寂
定治散乱心故。戒经序者经是略诠义.欲明略陈戒相诠其纲目不广释故.言序者
是由绪也.谓说戒时以此爲先能令余说得生起故。[一]所以但爲三问者离极略极广
故.若极略者闇昧之人卒难知故.若极广者恐多延时令衆倦故.然於三问皆别得
罪。持者是了知义。
根本萨婆多部律摄卷第一
注：
[一]藏本缺此段文.
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