仁者国学藏要

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根本萨婆多部律摄卷第二

 

  尊者胜友造

  唐三藏法师义净奉制译

  [一]总释学处

  上明由序是说戒缘起.下述诸门指陈论学处。且一一学处有二十一门.言二十一

  者一犯缘起处二能犯过人三所犯之罪四所犯境事五所由烦恼六[二]制戒利益七

  有犯无犯八具支成犯九生过之因十释罪名字十一出罪体性十二可治不可治

  十三罪有遮性十四作及不作十五方便有无十六重罪十七轻罪十八共相无差

  十九出罪有异二十有染无染二十一犯罪所由。言犯缘起处者谓於某国某城制

  其学处卽名此方爲犯缘起处.言犯过人者谓由其人而制学处.言所犯罪者卽是

  身语所造之罪。言所犯境事者总有二种情及非情.一一戒中随应思察.要而言之

  有六十五事.所谓婬染事[三]摄取事不忍事求利养事住处事同梵行事僧伽事受用

  注:

  [一]藏本无此标题.卽出释文云.次下一一学处由二十一门应释.

  [二]藏本此门作辞义.

  [三]原刻作贮畜事.今依丽刻及藏本改.

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  [一]食事受用法事邬波斯迦事.〈十〉长衣事离衣事望满事因求事[二]受不净财事卧具事

  道行事畜鉢事求好事取衣事.〈二十〉受衣[三]事置衣事[四]衣事回他物事病药所须[五]事违

  心事出家事[六]门徒事起诤事说法事[七]〈三十〉未近圆事戒经事坏种子事鬼神村事轻

  毁事违恼事[八]用水事苾刍尼事乞食[九]事诣俗家事[一○]〈四十〉外道事观军事结伴事用火

  事与欲事眠卧事不善观察事染衣[一一]事随自乐事傍生事[一二]〈五十〉戏笑事女人[一三]事近圆

  事坏地事重请事轻学处事[一四]鬬诤事论议事受请事入村坊事.〈六十〉针筒事牀量事

  衣量事法式事诘问事。〈六十五〉言所由烦恼者有其二种一者俱生二者缘发.随心

  造业多种不同烦恼有异.於诸学处随事说之有[一五]二十七种.所谓贪烦恼瞋烦恼痴

  烦恼婬烦恼摄取烦恼不忍烦恼求利养烦恼诤恨烦恼住处烦恼鄙业烦恼邪智

  烦恼家悭烦恼求自在烦恼过限分烦恼废阙烦恼待缘烦恼讥嫌烦恼覆藏烦恼

  摄受门徒烦恼慢法烦恼无悲烦恼轻毁烦恼轻心烦恼不收举烦恼不寂静烦恼

  不敬烦恼不忍他诘烦恼。[一六]言制戒利益者谓佛大师观察七利制於学处。言有犯无

  注:

  [一]藏本作财物.

  [二]藏本缺此下三事.

  [三]此字依丽刻及藏本加.

  [四]此二字依丽刻加.

  [五]此字依丽刻及藏本加.

  [六]此事原刻在出家事上.今依丽刻及藏本改.

  [七]此二字原刻注种子事下.今依丽刻改.

  [八]原刻作卧具事.藏本同.今依丽刻改.

  [九]原刻下有用水事.藏本同.今依丽刻删.

  [一○]此二字原刻注观军事下.今依丽刻改.

  [一一]原刻次有捉不净财事.藏本同.今依丽刻删.

  [一二]此二字原刻注戏笑事下.今依丽刻改.

  [一三]原刻次有道行事.藏本同.今依丽刻删.

  [一四]原刻此下二事互倒.今依丽刻及藏本改.

  [一五]藏本作二十五种.缺此不收举及不敬.

  [一六]藏本此段解释辞义.与总标合.

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  犯者若故心犯戒名爲有犯.异斯无犯。言具支成犯者随诸学处具足支缘方成犯

  事。言生过因者有其六种.一由身二由语三由心四由身心五由语心六由身语心。

  言释名字者谓波罗市迦等名别不同如下具释。言出罪体者凡诸造罪皆以身语

  故思爲体。言可治者谓授学人.不可治者谓无惭类。性谓本性是罪.遮谓因制方犯。

  复有释云性罪惟染心中作.[一]若遮罪者通染不染。言作及不作者作谓身语自造.不

  作者谓忘而事成。故心而造名有方便.无心亦犯名无方便。言重罪者於中差别有

  其六相.[二]一由制故由佛制戒有性遮罪.二由事故如断傍生命得波逸底迦然事是

  重设衆教罪亦不能过.三[三]由烦恼故由不敬教烦恼慢情所起.四由习故谓数犯罪.

  五由人故谓不植善根及禀性愚钝其罪遂重.六由时故多时覆盖罪便成重.譬如

  小水以物盛之澄积多时成大波浪.翻上爲轻。言共相无差者谓性遮学处咸以身

  语心爲其共相。言出罪有异者有其四种.一由极重治罚方出其罪谓波罗市迦.二

  由处中治罚谓僧伽伐尸沙.三由下治罚谓泥萨只迦.四不由治罚谓所余罪。有染

  注:

  [一] 藏本云不染爲遮.

  [二] 藏本先标六相.次分别释.丽刻改文同.

  [三] 原刻作由情故.今依丽刻及藏本改.

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  谓贪等爲因.无染翻此。言犯罪所由者有五种因方犯於罪.一由无羞耻性二由无

  敬教心三由情怀放逸四由禀性痴钝五由忘失正念。

  四波罗市迦法

  摄颂曰.

  若作不净行. 不与取.[一]断人. 妄说上人法. 斯皆不共住。

  不净行学处第一

  言不净行者谓於十二年苾刍僧伽未生恶疱.入十三年薄伽梵在佛栗氏国羯兰

  铎迦村.其羯兰铎迦子苏阵那爲母所教令求种子.由婬烦恼及婬事故佛观十利

  遂便制此戒他胜罪。言十利者.一爲摄取僧伽谓於刹帝利婆罗门薜舍戍达[二]罗等

  有善男子善女人入正法中深生敬信而作苾刍以成衆故.二爲僧伽极善者旣入

  善说法律之中能令善法极增盛故.三爲僧伽乐住者谓依斯善法还信施债故.四

  爲未信令信者其未信者令生正信故.五爲已信令增者其已信者善护彼心故.六

  注:

  [一]原刻作杀.今依丽刻改.

  [二]原刻作罪.今依丽刻改.

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  爲折伏恶人者犯重之人由不护戒以折伏法而驱摈故.七爲怀惭乐住者谓异生

  中极淳善人爲令此等无有鬬诤安乐住故.八爲断现法漏者谓是现缠令不行故.

  九爲断未来漏者谓是烦恼业种令永断故.十爲我之净行当得久住者谓如法宣

  说广利人天展转相教令我正法久住世故。

  若复苾刍与诸苾刍同得学处不舍学处学羸不自说作不净行两交会法乃至共傍

  生.此苾刍亦得波罗市迦不应共住。

  言若复苾刍者谓指犯人.苾刍有五种.一名字苾刍如世间人爲欲呼召男女等时

  遂立名字唤作苾刍.二自许苾刍实非苾刍而便自许是净苾刍.三由乞求故名爲

  苾刍.言苾刍者是乞求义诸乞求活命皆名苾刍.四破烦恼故名曰苾刍苾刍是破

  义.五以白四法而受近圆名爲苾刍.此中言苾刍者意存第五.余之四种名同故来。

  [一]又依七例声明苾刍义.一[二]作者声谁是苾刍谓出家近圆人.二作何业声作苾刍谓

  同得学处.三所由声者由何而得谓因三业勤求等.四何所爲爲自调伏求趣涅盘.

  注:

  [一]藏本缺此一段.

  [二]此三字依丽刻加.

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  五从何而得谓从先时数数修习亲近善友及二师等.六谁之近圆谓佛世尊.七於

  何处谓依欲界及善说法律等。又十一种事释苾刍义.一过去苾刍谓已舍学处.二

  未至苾刍谓未受学处.三现在苾刍谓不舍学处.四内谓内断烦恼.五外谓外相摄

  持.六麤待他劝诫.七细能自克心.又麤者名字等四细者破烦恼人.八劣谓破宂杂

  人不常不坚等.九胜与上相翻.十远谓堪出家人及始生乐欲.十一近谓正受近圆。

  言与诸苾刍同得学处者谓与苾刍所有学处相似而得名爲同得.假令先受近圆

  满足百年所应学事与新受不异故言同得。言不舍学处者谓舍戒之时若对不解

  语人或中边互对癞狂意乱痛恼缠心痴騃瘂聋熟眠入定非人天等变化傍生及

  诸形像虽舍学处并不成舍.若因癫狂痛乱所逼於不空处而爲空想或於空处作

  不空想或於空处而作空想或复闹乱或不审告住性之人亦不成舍。自有同得学

  处不舍学处等应爲四句.初谓苾刍爱重学处.第二谓余六衆幷受八学处及诸外

  道舍於学处.第三谓是不爱重苾刍舍於学处.第四谓除前相。言学羸不自说者对

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  舍学处亦爲四句.第一句者舍於学处而非学羸.第二句者如有苾刍欲舍学处於

  苾刍事陈说难行而不自言我舍学处.第三句两事俱作.第四句者二俱不爲。因明

  舍学之法.苾刍欲舍学处对有智人作如是说.具夀存念我名某甲今舍学处.或言

  舍三宝或舍三藏或舍阿遮利耶或舍邬波驮耶若总若别是则俱名舍於学处。或

  云证知我是俗人我是求寂二形扇侘半择迦污苾刍尼作无间罪人是外道是趣

  外道者是贼住别衆人.乃至对他作如是说我与诸具夀非同法者非同梵行并名

  爲舍。言作不净行两交会法者有舍其学处幷学羸而说然不作不净行两交会法.

  亦爲四句.第一句者谓於乞食行於麤食行摄敛行不堪忍时遂舍学处然持五学

  处不作不净行此是舍於学处不作不净行.第二句者以不怖心以盗贼心不舍学

  处作不净行.第三句者善舍学处作不净行.第四句者谓乐住苾刍。言乃至共傍生

  者谓禽兽类如猕猴等。言波罗市迦者是极恶义.犯此罪者极可恶故.又是他胜义.

  若於此罪才犯之时被他净行者所欺胜故.又被他烦恼所摧胜故.出家近圆爲除

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  烦恼今破禁戒返被降伏。言不应共住者谓此犯人法食两事永无其分譬若死屍

  故云不共住。有是波罗市迦非不共住.应爲四句.第一句者谓不还果於他胜因所

  有烦恼并降胜故名他胜人.第二句者谓衆与作舍置等法治罚之人.第三句者谓

  鄙恶类造颠坠法.第四句者住本苾刍。又释若者是总相说徧一切处此中若声局

  在苾刍是同依释.由得波罗市迦显非余故。言复者是次後义.谓最初人虽作非犯

  已後方犯是故言复。言苾刍者谓近圆时身无障法僧伽界分及以作法并无过失

  方得名曰善受近圆是真苾刍。言与者显共伴义。苾刍之声於先犯重等亦有此名.

  爲欲简别故云苾刍同得.设更重受虽非同得而有苾刍之名。颇有苾刍作不净行

  非犯波罗市迦耶.有.谓是先犯重人等。又苾刍者非是尼等.由其学处不同增减异

  故。若尔尼转根後便成苾刍如何乃言不同学处.谓由根转舍不共学同苾刍故。学

  者三学谓增上戒增上心增上慧.此中学者意明戒学。得者是已得义.如作羯磨未

  了之时设其有犯不招他胜。言不舍学处者谓无舍缘故言不舍.舍缘有四.谓舍二

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  形生命终幷断善。岂非护断卽非同得.上同得言已彰其义.何烦更说不舍学言。先

  舍後受亦名同得.此虽同得非犯学者由其舍故.然须不舍简别犯人.此意双显故

  无有过。学羸不自说者谓於学处无力能持名曰学羸.内恼不言故云不说.此据缘

  起相从故来。作不净行者行谓圣道净卽涅盘.由八正行方能证会.作不净行正违

  彼故.不者相违义犹如[一]不善及不生等。两交会法者女男根合名爲交会.又云两交

  会者卽是两身两根也.据多说之自口下门犯他胜故。此之二句彰其过重.有行不

  净行非两交会有两交会非不净行等.爲简不受学处而行婬法不名作不净行。又

  释於自二门名不净行.於他处犯名两交会。法者卽是持自性义.此言爲简於梦交

  会无自性故。作谓故心受乐。言乃至者显最鄙恶。言此苾刍者指犯人也.旣犯戒已

  便非苾刍.由先形仪尚存此号。言亦得者非但胜犯劣亦同犯。又波罗市迦者被非

  法军而来降伏.法王之子受败於他.旣失所尊故名他胜.故云此非沙门非释迦子。

  言不应共住者於现世中显其过患.被同净行所驱出故.於余学处明失利用义皆

  注:

  [一]原刻作是.今依丽刻及藏本改.

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  同此。

  此中犯相者.谓是苾刍於男女身大小便道及在口中随入之时有受乐意便得本

  罪.其分齐者若於大小便道以生支头入过赤皮.若在口中头过於齿.作受乐心咸

  得本罪。於人女男二形半择迦等死活眠觉及以入定痴狂心乱痛恼所缠於此境

  边作行婬意.以有隔入无隔以无隔入有隔以无隔入无隔以有隔入有隔.於三疮

  处体无坏损入过分齐咸得本罪.若损坏者得窣吐罗罪.如是应知非人女男二形

  半择迦等幷傍生类事皆同尔。若彼女根两边全在名爲不坏.若内若外或时烂损

  或被虫伤名之爲损.口及下门四边烂坏名之爲坏.与此相违名非损坏。若苾刍或

  苾刍尼等睡眠之时或复被他劝其饮酒令使惛醉被他逼时於初中後领受乐者

  皆犯本罪.若初中後不觉知者无犯.若不睡时被他凌逼类此应知。若以禁咒转变

  自身爲傍生类或变他身或复不变共行非法若有苾刍想者得波罗市迦.翻此麤

  罪。於腰斩者或截头者二道行婬俱得重罪.若在口中得麤罪.於身余穴或於齿外

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  或用衣帒而裹生支或时用草或桦皮裹或皮囊盛及余麤涩物或内竹筒或屈头

  而内入三疮者咸得麤罪。於中解身合令相着若见有缝得窣吐罗.不见缝者重罪。

  若於睡内更互行婬有苾刍想者重罪.异此麤罪。新生牸象及余死禽兽或龙女药

  叉女行非法时有怕怖者咸得麤罪.由其怖时无染心故。於母羞惭亦得麤罪.爲生

  惭时染心不发故.无羞惭者同得本罪。若以輭草等结作人身便爲非人之所执御

  身诸支节可爱触生共此行婬咸得本罪.若但於根有輭触者得窣吐罗罪。或以自

  足指内阿苏罗女根内.或以足指触他男根.或劝苾刍行不净行.或於三处内不动

  根.或以生支触他生支.或於被割女根或於死女根虫蛆已溃行非法者.皆窣吐罗

  罪。或他欠[去*欠]张口之时遂将生支内他口中或於露处赤体无衣爲他揩身生支遂

  起置他口内咸窣吐罗.无受乐心不得本罪.不应如此开口欠[去*欠]应用手遮或以衣

  角掩.不应露地赤体揩身。苾刍根长或有弱脊便以生支内於己口及下疮门.过限

  之时亦得本罪。如孙陀罗难陀外泄内揩外揩内泄.或前揩後泄前泄後揩.或根有

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  病内女口中.咸得本罪。如在房中露形而卧老女来犯.由无乐心此皆无犯.若似有

  染心得麤罪。或於村外不闭户眠被他行非如上应识.凡是眠卧皆须扂户或令苾

  刍守护或结下裙。如阿兰若中得定苾刍偶然根起樵女调弄逼共行非.由无染心

  故非犯.凡诸苾刍阿兰若住若无门户应以柴篱而坚围绕。非离欲人有五因缘令

  生支起谓大小便逼或风所动或爲嗢指徵伽虫所啮或由染污心起.若离欲人但

  有其四无後应知。又如式叉摩拏女等调苾刍时遂便许可後生追悔彼来强逼无

  受乐心故无犯.由先许可得窣吐罗罪。如被音乐天女将至自宫遂便凌逼由失本

  心故无犯.有此难处不应居止。若因小便狗衔根者无犯.不应对狗小便。又渡河时

  被鱼等啮生支者无犯.不应露体渡河。若道爲道想或复生疑道非道想入过限时

  得波罗市迦.非道道想或复生疑得窣吐罗罪。起心欲作不净行时卽得责心恶作.

  若兴方便整衣裳等乃至未触身来得对说恶作.欲行非法乃至生支未过齐限得

  窣吐罗.若过限者得波罗市迦。若触女发衣或余身分若无触乐心得窣吐罗.作触

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  乐心得衆教罪.於有情所有突色讫里多。若行动时根触裙等不应起婬染想.若起

  心者得对说恶作罪。欲行婬时乃至两根未相触已来是波罗市迦.因咸得麤罪.若

  但求触乐犯僧伽伐尸沙。於有情身所有疮穴或余支分作行婬意若泄不净得衆

  教罪.方便窣吐罗.先发染心後便眠睡於梦流泄犯责心罪。或以咒药及幻术事作

  诸形像共行婬者皆得窣吐罗。苾刍犯重之时若无二种恶心一不怖心二者贼心

  爲烦恼逼遂行非法初无隐覆向他陈说者.僧伽应与秉白四法[一]授其学事.得法之

  人行治罚法.皆与遍住行同唯除一事.乃至命存与他受食彼亦自须受食而噉.若

  後获阿罗汉果同善苾刍依本位坐。有余复云仍须六月供侍僧伽幷供上座营理

  三衣.及波呾罗所有如法事业皆应助作.从此已後若能称可僧伽意者共知调善

  应生怜愍休其行法.此则名爲从罪而起.未近圆人犯根本罪无恶心者此亦应与

  作授学法.或先犯人或是贼住或元衆不知黄门污尼等但有违犯皆得恶作。已下

  诸戒类此应知.一一学处更不重述。诸初犯人皆无本罪.然有责心突色讫里多。其

  注:

  [一]原刻作受.今依丽刻及藏本改.

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  无犯者谓癫狂类或亲戚死或非人恼或时心乱余痛恼等之所缠迫於其自身无

  苾刍想者皆成无犯.医人处方令其下灌无受乐心此亦非犯。

  此婬学处具足八缘方成其犯.一是大苾刍二堪行婬境三於不坏道四己根全五

  兴方便六入过其限七有心受乐八有二种心.具此八支得无救波罗市迦。罪释名

  者.波罗市迦一义如前.复有别释能害善品令使销灭故名波罗市迦.又复能生恶

  趣之罪名波罗市迦。可治不可治者.贼心故犯是不可治.异此可治。受学人出罪不

  同者.受学之人尽形方出。其不净行中有方便窣吐罗罪。重者须对一切僧伽说除.

  轻者下至四人.余三他胜凖此应知。其僧伽伐尸沙有方便窣吐罗罪重者下至四

  人.轻者一人.余罪可知。下诸学处初八九门多并具悉.自余有出不出凖事应思。

  [一]不与取学处第二

  佛在王舍城.时但尼迦苾刍盗未生怨王木爲王所执.时彼责言汝当合死.时诸苾

  刍举以白佛.佛言王法齐何方名爲贼行刑罚耶.遂令阿离耶阿难陀往问其事.法

  注:

  [一]藏本卷二.

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  官报云王法盗五磨洒合当死罪.佛言当依王法若苾刍盗满五磨洒卽当摈弃.因

  [一]摄取事摄取烦恼制斯学处。

  若复苾刍若在聚落若空闲处他不与物以盗心取.如是盗时若王若大臣若捉若杀

  若缚若驱摈若呵责言咄男子汝是贼痴无所知作如是盗如是盗者.此苾刍亦得波

  罗市迦不应共住。

  言在聚落者谓在墙栅内.若空闲处者谓墙栅外.他者谓他女男半择迦等非亲友

  知识相委信人.不与者非他授与.物谓金银钱等.以盗心者知是他物作窃盗心非

  亲友想非重还想.取者谓取属己若自取若教他取.如是盗者指其限齐谓满五磨

  洒或时过五便犯本罪。五磨洒言据何爲凖.谓依一迦利沙波拏四分之一.此一迦

  利沙波拏有二十磨洒.若偷五磨洒卽名犯盗。〈此一磨洒有八十贝齿一迦利波拏

  总有一千六百贝齿也〉此据问时国法以二十磨洒爲迦利沙波拏.若王法以十二

  磨洒爲迦利沙波拏者盗三磨洒犯重.用十六者盗四犯重.若四十者盗十犯重.若

  注:

  [一]原刻作畜积事.今依丽刻及藏本改次文同.

  ********************

  更有增减凖数应知.王者谓是国主.若大臣者谓国辅相依王而活.若捉谓执取.杀

  谓断命.缚谓羁锁等.摈谓驱令出国.斯等皆是不信王及王大臣所见狭劣.词责者

  是敬信王臣情怀宽恕但言责而已.咄男子者是轻贱言.汝是贼者是总标句.痴无

  所知等者是别释句.明是贼因及正作业.由痴无所知故方便兴盗.无现法怖及未

  来怖如次应知是谓盗因也.作如是盗者正明盗业不告主知若强若窃并名爲盗。

  此中亦声是相似义.如於初部四他胜中非但初犯婬时卽得他胜若初犯盗亦他

  胜罪.下诸亦字义皆同此。前云不舍学处学羸不说.於诸学处皆有应知。

  此中犯者.谓是苾刍或自作或遣使或看作有盗心起方便是他所摄作彼物想数

  满五磨洒举离处作属己想得他胜罪。离处卽得无救波罗市迦.但起恶念便得责

  心恶作之罪。始从发足乃至未触物来犯对说恶作.若触着物摇动之时得窣吐罗

  罪.离处便得本罪。若数不满但得麤罪.卽此方便得恶作罪。盗得物时卽据其方国

  而断物价爲方便时一举满五便成本罪.如频多举方始满者一一取时咸窣吐罗.

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  後虽满五不犯根本。然置物处多类不同.或在地上或以器盛或於墙石墙幞衣笐

  成内箱箧或挂象才或置户扇或安牀座.然此地等有差殊者平坦一段名爲一处.

  若裂爲缝或画或书卽非一处.若在场处色别成异若在仓窖口平名爲一处.若物

  欠少及板席等隔障之时卽非一处.若在地敷据草色别.若在鞍乘据衣色异.若象

  身肥满总成一处.若身瘦减当处成别.若於象处所有鞍具及马车步乘诸杂辇舆

  各随其处有一异不同。若盗船时船以缆系或若无缆摇动之时便得恶作.或解缆

  随流或地上曳去离见处时便得本罪.若泝流而去者随所趣岸与河阔量等便得

  本罪。若阿遮利耶邬波驮耶所付之衣作贼心取.若从寺内却入房中或复从房而

  向檐处或从檐诣门或行趣寺外或从高趣下从下趣高或从露向屏从屏向露或

  时在後退步徐行或时在前进步而去至不见处皆得本罪。或风飘物堕在屋上或

  堕楼隅或复取他浣衣人物或盗根生物谓香附子姜芋之类及诸树等或盗经书

  皆计直犯罪。盗设利罗世尊驮都有人守护意欲供养作大师想者犯恶作罪.若作

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  衒卖求财利心而盗取者得他胜罪.若天祠中及以制底香台之处有庄严具若有

  人守护得波罗市迦.非人护者获窣吐罗.无非人护若作诸天药叉护想得恶作罪。

  若盗傍生物得窣吐罗.若是人物傍生所偷人想取之亦得本罪.作傍生想得窣吐

  罗罪。若苾刍盗无足二足四足多足之类.言无足者谓蛇蛭等人所摄养卖以规财.

  二足者谓是人鸟.若盗人时至期契处犯.盗鸟有二.一自手持去离处时犯.二引逐

  人来飞堕时犯.弟子门人被他偷去已属於彼或未相属偷夺取者随前次第成犯

  非犯.苾刍被他逼掠爲奴身自逃走者无犯.四足者谓象马等或羣处盗或系处盗

  齐不见处犯他胜罪.多足者蠍蜈蚣等此乃狱官及王大臣或泛海商舶之所畜养.

  盗此等时计直犯罪。若盗有主伏藏咒力持来未见物时得吐罗罪.若见彼物便得

  他胜.无主伏藏未见已来得恶作罪.见时麤罪。若遭旱时决彼堤水将入己田令他

  不熟至实成就凖价得罪.或时遭涝泄水下流故损他苗亦计直成罪.水难得处数

  量有定盗取水时凖价得罪.盗非人水得窣吐罗.他断河水决而自用亦凖价犯。若

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  盗水陆所生诸华取之爲束举离处时计直成犯.弶羂网罩所系有情及贼偷牛系

  之於柱盗心解时离处成重.怀悲愍者得恶作罪。苾刍盗时作如是念若得物已卽

  便毁坏令彼失财不入己者得窣吐罗。猎师逐鹿走入寺中随伤不伤不还无犯.若

  鹿被射入寺便死者应还猎人不应留碍。若物在河水中令物沉浮是爲异处.若在

  泥里据其出没随离处时计物成犯.若他田地及园店等意爲僧伽非理言竞官断

  与时彼心未舍得窣吐罗.心若舍时卽得本罪.官不断与得窣吐罗.若就王断断得

  便重由断事中王爲上故.若余断官待他心息方犯。若以篱围或去封记篱未合时

  但获麤罪.若篱合者卽犯他胜.若与贼同心示彼舍处後时受分随得招罪.若後生

  悔向彼物家报遣防护勿令失脱或共贼结伴心悔不行设彼贼偷皆方便罪.後虽

  受分亦窣吐罗.与贼同行欲爲盗事中路而退但得恶作.同心作贼爲他守道分物

  受分者成犯.由怖爲伴无心共盗彼虽偷得苾刍非犯.若元爲结契得便属己由有

  限局获者成犯.若异此者分物之时据分得罪。若苾刍或持自物或是他物作如是

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  语我欲偷税如是语者得越法罪.教偷税者从异道去得恶作罪.若作恶心指他异

  道冀免税直得窣吐罗.若持他物过彼税处无取分心者麤罪.未至税处或取半分

  或取全分而未过处得窣吐罗.若过税处数满本罪.若持己物到於税处使他越过

  亦得本罪.实是己财决心回与父母兄等告掌税者此非我物不与汝税或乘空去

  或口含或衣裹或避路并得麤罪.若所盗物极贱极贵价难凖知贱得吐罗贵招本

  罪.若诸商人将应税物置苾刍衣帒中苾刍不知携过无犯.然诸道行苾刍所有衣

  物不应无人守护宜於物处留二苾刍余共乞食.供守护者虽不听着而强着者若

  无净人应自捉弃告云汝物当自收取.苾刍单己逐伴远行须出乞食时可於己物

  明爲记验若後回还当须检察.若爲父母及三宝事持过税处应爲税官种种说法

  称赞三宝说父母恩彼不取税直者无犯.若犹索直者应与.若三宝财持过税所应

  持一分酬彼税直後当均分勿令偏少.若共苾刍涉路而行问伴苾刍方爲持物不

  应持彼税财於税道过.若是新布应截缕头牛粪染之持去非犯.若药直衣留缕不

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  染爲病持过者无犯.凡是遣他染衣物者应须问彼已爲染未若不问者得恶作罪.

  苾刍不合将偷税者持付税官得恶作罪.若夫实不言苾刍妄说从彼妻索随得物

  时犯罪轻重。多人同契偷彼一衣随受分时计直成犯.本偷衣袋拟简取衣初移帒

  时得窣吐罗.後选得时随获犯罪.若他衣物在象牙杙笐竿等处苾刍盗时幷杙等

  持去但得吐罗.举离杙等时随事得罪.若遣苾刍某处取衣彼作贼心而往偷取若

  得物时随事招犯.作彼物心者无犯.不闻他告自爲彼人偷移物时得窣吐罗罪。已

  近圆令他盗非近圆获物得麤罪.与此相翻亦得麤罪.第三本罪.第四恶作.正近圆

  时亦爲四句.正近圆时令他盗非正近圆时获物得吐罗罪.翻此麤罪.第三恶作.第

  四本罪.此两四句通诸学处随事应思。盗事略有五种.一对面强取二窃盗取三调

  弄取四因寄付取五与更夺取.此之五种咸是贼收.若依法取者无犯。盗他树果以

  杖打取一打数满便得本罪.如不满者随打麤罪。若苾刍在东西二洲卽据彼方所

  用钱货以断轻重.北俱卢洲物非己想无不与取故无盗罪.若於方处用铁等爲钱

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  而是贵价盗此物时凖价成犯.纵偷贝齿数盈万亿一取之时但四磨洒无根本罪

  得多窣吐罗.作盗他心而起方便後爲己想但得麤罪.翻此得重.若於己物作他物

  心贼想举移得吐罗罪。於大谷聚破而偷去一取数满成重.余轻.若偷宝等掘地埋

  之意令损坏惟得麤罪。有施物来知非己分言我合得者得窣吐罗罪.若受其物凖

  数成犯.他不请食辄去食者得恶作罪.本师有缘须向余处爲受利者非犯.若取分

  时须告他知勿不嘱言辄取他分.若爲他将物拟济病人闻彼身亡物还本主.若及

  命在後方死者此成亡物。若掌库人自爲贼意盗取他物施与苾刍施想受者无犯.

  若贼盗他物爲恐怖故持施苾刍此不应受.若作还彼主心受之无犯.若知是贼首

  领者随意应受.旣受得已刀割染坏方可畜持.本主来索者应还。若以书字印手印

  偷他物时用爲期契凖事成犯.若盗故废钱贝及破缺假僞者皆凖当时价直成犯.

  若兴方便欲盗他财触着之後便从主乞主若与时得前麤罪.宝及宝类坏色方取

  据後价成犯。初爲贷借後欲不还决绝之时便得本罪.若他所寄物先作盗心後时

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  移处得窣吐罗幷得本罪.若先移处後心决绝亦得本罪。博弈偷子迷惑取物凖数

  成犯.凡是赌物皆得恶作。意偷彼物而错得此旣乖本心但得麤罪.本偷弊服内有

  贵衣後检见时凖物得罪。苾刍洗时见宝瓶露以物盖覆者非犯主索应还.若此寺

  物有偷盗心移向彼寺得恶作罪。鸟栖之巢有鸟守护取柴将染得恶作罪.若鼠盗

  己物见时应取若是鼠物则不应收.鼠若持来便成施主爲彼物想应爲受之。有病

  苾刍遣人持物情希福利供养僧伽彼乃随情谩用其物得窣吐罗罪.若亡苾刍有

  物未分是佛弟子及界咸得若盗此物数满成重.若营作人爲衆举贷若其身死以

  衆物偿.他举物时报诸耆宿苾刍明书券契方可与之。被贼偷物已作舍心重夺彼

  财凖数成犯.被他盗去若作舍心卽是属他不应重夺.是故苾刍被他盗时不应仓

  卒辄爲舍意後见应取.若见贼来应现瞋相恐喝令去.捉得贼者不应付官先爲说

  法从乞其物.若不肯与当酬半价或复全还已成衣鉢卒难得故。苾刍若见未损死

  屍或自坏或遣人坏取粪扫衣得恶作罪.下至虫蚁穿坏若取此衣便成应理.於深

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  摩舍那处有死人衣若有掌人不应辄取得窣吐罗。若贼盗财不能持去所遗弃物

  不可辄收.若随意者取成非犯.贼偷猪肉及甘蔗多罗果等嫌不将去对衆应取要

  而言之取粪扫衣应须详审方可收拾.凡见衣物若作粪扫衣想者随意应取无贼

  心故非犯.若粪扫衣有不净污者此不应畜净浣染已持之.得死屍衣停七八日暴

  於篱上浣染应畜.又送死人衣主持来施若重索者卽应持还不还得罪.若更持来

  应爲受之莫生嫌恨而不爲受。有客苾刍来住房内应相问知若有人来可与物不.

  若言与者失物不偿.如云莫与而与他者失全偿直。又客苾刍先不相识创来至房

  但可言谈问其安不.应卽爲按摩身体解其劳倦.所有水土澡豆牛粪及齿木等客

  问主人方得取用.不问得罪.若先相识旣爲解劳按摩身已澡豆牛粪齿木水等不

  须问主随意取用。若於河津船处授受财物极须存意不应辄放令物损失.若损应

  酬直.异此无犯。凡授事人闭寺门时有其五别.谓上下转鸣锁幷副锁门.关及扂不

  闭贼偷凖事酬直.若阙一者应还一分.乃至若总不着卽应全偿。若施主本心造立

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  房寺於此寺住者与其供养.苾刍辄将余食计直全还.若苾刍等得遗落物置显露

  处识者应还。若爲病人欲觅药者须问病人何处求药应如所教处觅.苾刍有缘爲

  去许酬小鉢後辄自取己想无犯。凡诸苾刍不应受雇而作.若换其作业或作福心

  者无过。时给孤独长者儿被贼偷去尊者毛嗢揭罗野那爲之持来.尊者毕邻陀婆

  蹉取外甥儿及护寺家净人意爲悲怜现其神力或咒术力取悉皆无犯。他所摄物

  作他想疑盗得重罪.非他所摄或想或疑便得麤罪.若有主物作无主想若己物想

  或暂用心或告他知或亲友意者无犯。凡亲友知识可委寄者有其三种谓上中下.

  应如其次爲上中下而委寄之.若异此者得越法罪.此犯缘者是善净苾刍。或自作

  或使人盗想取是他物作有主心.以一方便数满移处爲属己想卽得他胜.若缘阙

  者得窣吐罗罪。又取物之时无盗心者并皆无犯.又无犯者谓最初犯人或痴狂心

  乱痛恼所缠.此通诸余学处。

  根本萨婆多部律摄卷第二

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