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根本萨婆多部律摄卷第七
尊者胜友造
唐三藏法师义净奉制译
摄颂曰
二鉢.二织师. 夺衣.幷急施. 阿兰若.雨衣. 回僧.七日药。
畜长鉢过十日不分别学处第二十一
尔时薄伽梵在室罗筏城给孤独园.时邬波难陀苾刍由贪买鉢劝六十人人别各
施六十迦利沙波拏.又六衆苾刍处处从他多乞好鉢.情贪积聚旣不自用复不施
人.增长烦恼妨修正业.[一]此由鉢事过分废阙及讥嫌烦恼制斯学处。
若复苾刍畜长鉢过十日不分别者.泥萨只波逸底迦。
言长鉢者谓现有一守持鉢更畜余者名之爲长。
若不分别日日得恶作罪.过十日泥萨只波逸底迦。若现无鉢後得鉢时不名爲长.
注：
[一]原刻此句作爲遮断故制斯学处．今依丽刻及藏本改．
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若不守持日日之中亦得恶作。鉢有二种一铁二瓦.准知石鉢卽是瓦类.若不尔者
世尊如何受天石鉢知非清净而自用耶。有四种鉢谓金银瑠璃水精.此若未受不
应受.若受应弃。又四种鉢鍮石赤铜白铜及木.此若未受亦不应受.若受应作药盂
得随意用。若如法鉢应守持.以鉢置左手中张右手掩鉢口上作如是说.具夀存念
我苾刍某甲此波呾罗是大仙器是乞食器我今守持常用食故.第二第三亦如是
说。若欲舍者．准舍衣法。若有两鉢．应持好者.余应分别。苾刍小鉢於尼成大.其鉢量
者後当说之。其无犯者．若减量若过量.若畜长鉢拟与余人出家近圆济其所用.虽
不分别皆亦无犯。若爲贮羹菜或用饮水畜二小鉢及安盐盘子幷匙悉皆无犯.又
於大鉢之中随容小鉢若顺所须多畜非犯.应更畜一大鉢防阙事故。此异外道缝
叶爲器或於手内立拱而食.难养难供非福田相.世尊许一非多非少.善顺中道资
身修业。颇有苾刍畜鉢一夜得舍堕耶．有．谓得鉢根转爲尼经一夜时便得本罪。
持鉢之法．不应令未近圆人洗.若能存护者听洗。凡於鉢上不应书己名字.若作私
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记者无犯.别人之物皆应准此.若书名时得恶作罪。若人持物施三宝者应於所施
物上镌题施主名字．此是某甲福施之物。别人卧具应作私记。於鉢帒中出内鉢时.
洗及晒曝并不应立亦不置地．应以物替承.不用除秽不安秽处。牛粪有沙不应用
洗.若有湿润不内帒中.若已乾者不应久晒。知量受用如护眼睛.涉路行时不露擎
去不衣角裹.应以帒盛挂肩而去. 帒有三种一鉢帒二药帒三杂帒若挂肩时应随
次第各置一肩.不应交络不应齐挂傍出肩隅如瓮鼓形．作襻之法缝带内毡以线
络之勿令卷缩。凡安鉢处若在寺中应爲龛窟.居兰若者应编竹苇爲笼.泥及牛粪
涂其表里.若欲他行不应持去.所到之处随时更作。若苾刍自解作鉢.应居屏处勿
令俗见。
乞鉢学处第二十二
佛在室罗筏城给孤独园.时邬波难陀爲行乞食於商人处乞第二鉢．情贪好故增
长烦恼招物讥嫌．[一]事恼同前制斯学处。
注：
[一]此四字依丽刻及藏本加．
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若复苾刍有鉢减五缀堪得受用．爲好故更求余鉢得者．泥萨只波逸底迦.彼苾刍应
於衆中舍此鉢.取衆中最下鉢与彼苾刍报言此鉢还汝不应守持不应分别亦不施
人应自审详徐徐受用乃至破应护持.此是其法。
言减五缀者谓未满五缀．时有苾刍以五片鉢缀而乞食.日别料理废修正业.或但
五缀或时过此听畜余鉢。有五种熔湿物不应用缀鉢.谓黑糖黄蜡铅锡紫矿。有五
种缀铁鉢法.一以细钉塞孔.二安小铁片打入令牢.三如鱼齿四边铰破内外相夹.
四以铁片掩孔周圆钉之．五用屑末.此有二种一错铁末二磨石末．初补铁鉢次补
瓦鉢。用末缀时以油和末於铁椀中用铁鎚熟硏方用塞孔.卽以微火烧之使鞕.若
麤涩者更以油涂依法熏之.若瓦鉢有孔隙者用沙糖和泥塞之以火乾炙．若璺破
者刻作鼓腰以铁鼓填之．上以泥涂火熏应用。泛论鉢者有四圆满.一体圆满谓是
铁也.二相圆满谓坚牢无穴无缀不受垢腻.三量圆满谓是大鉢.四得转圆满谓衆
中分得或施主处得或是旧好鉢。若苾刍先有此鉢更求好者得时舍堕。於衆中者
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此鉢应於衆中而舍.应先劝请行有犯鉢苾刍．具五法者应差．始从敷座乃至问云
汝某甲能与僧伽行有犯鉢不.彼答言能.应一苾刍作白二羯磨差.大德僧伽听此
某甲苾刍乐与僧伽行有犯鉢若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今差某甲爲行有
犯鉢苾刍此某甲今与僧伽行有犯鉢白如是.大德僧伽听乃至我今如是持准白
应作。佛言汝诸苾刍行有犯鉢法我今当制行有犯鉢人．衆和合时应告白言诸具
夀明日我当爲僧伽行有犯鉢诸具夀各各持鉢来集.至明日僧伽尽集时彼苾刍
持有犯鉢上座前立赞美其鉢.白上座言此鉢光净圆满堪用若须者应取.若上座
取者应与.卽持上座鉢行与第二上座.第二不用应与第三.正与第三上座时第一
上座更索者初一索时不应与.第二索时亦不应与.三索应与.上座犯恶作罪应须
说悔.如是乃至行末若却索者准此应知。如是行时展转至终所得之鉢卽应授与
犯舍苾刍．语言苾刍此鉢不合守持亦不应弃徐徐受用乃至破来．行有犯鉢苾刍
不依教者得越法罪。持有犯鉢苾刍若乞食时以有犯鉢盛好囊中.其守持者置余
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帒内.若得好饭安有犯鉢.麤者安守持鉢中.有犯鉢置在一边.守持者常应用食.若
洗曝举熏或时涉路有犯鉢常好安置乃至破来．彼苾刍所有行法不依行者得越
法罪。此是汝鉢不应守持者谓先有守持鉢此鉢爲行治罚令其畜也.不应分别者
亦复不合分别作净而畜.不施余人者不应持此施与他人.应自审详受用不应率
尔生疲怠心故令破坏.若故坏者得越法罪。若求得多鉢者皆舍堕罪.於此鉢中取
一好者.衆中作法所有余鉢随意分施。
此中犯者．苾刍鉢破始从一缀齐五缀来堪得受用．不作缀法爲好故更求余鉢.觅
时恶作.得便舍堕。非好好想但得堕罪.好与不好作不好想者无犯。或爲他求或两
人共觅.或遣书等或外道边求．得皆得恶作。若以价买得或不爲好从他求得或转
换得．此皆无犯。
自乞缕使非亲织师织作衣学处第二十三
佛在室罗筏城给孤独园.时邬波难陀苾刍从捻线家求缕.令闼额织师织一上叠.
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复依托王臣织一张叠恼物生讥．[一]因求好事烦恼同前制斯学处。
若复苾刍自乞缕线使非亲织师织作衣.若得衣者．泥萨只波逸底迦。
言自乞缕者或得半两或一两余.谓劫贝缕或高世耶缕或复家丝或毛或奢搦迦
或刍摩或野麻或紵缕或高詀簿迦或阿鉢兰得迦缕。
若乞高世耶使非亲织作敷具便得二堕一舍．由衣体一故。若作余衣或爲偃带等.
使织之时皆得恶作。或从亲乞或非亲乞或自买得.随以何缘而得其缕使一非亲
织师或复衆多或令亲人助织或自助织.皆犯舍堕。言无犯者.从亲而乞使亲而织．
亲爲亲想等句法如上。又无犯者.若彼施主自有信心令他爲织.或以价织。若虚诳
心陈己胜德乞得物时恶作他胜一时俱得.实有德者得恶作堕罪。虽亲织师不知
时故令他生恼或现异相.皆得恶作。以不净缕而相和杂谓驼毛等.或爲他织皆恶
作罪。
劝非亲织师织衣学处第二十四
注：
[一]此八字依丽刻及藏本加．
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佛在室罗筏城给孤独园.时邬波难陀苾刍爲自身故使织师织大白[叠*毛].持满鉢食
与彼织师招世讥嫌.[一]事恼同前制斯学处。
若复苾刍有非亲居士居士妇爲苾刍使非亲织师织作衣.此苾刍先不受请便生异
念诣彼织师所作如是言.汝今知不此衣爲我织善哉织师应好织净梳治善简择极
坚打我当以少多鉢食或鉢食之类或复食直而相济给.若苾刍以如是物与织师求
得衣者.泥萨只波逸底迦。
先不受请者先不随意许其取索.便生异念者有四种念.一念密致谓应好织.二念
鲜白谓净梳治.三念精细谓善拣择.四念光泽谓极坚打.初言好织亦兼广大。言鉢
食者谓与五种珂但尼食或与五种蒲膳尼食.言鉢食之类者谓以生谷米等.言饮
食之直者谓与食价。
此中犯者.从初劝作乃至衣未入手皆犯恶作.若得衣已便得舍堕。若不净衣或黄
门二形劝作衣者.皆得恶作。
注：
[一]此四字依丽刻及藏本加．
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夺衣学处第二十五
佛在室罗筏城给孤独园.时难提苾刍以僧伽胝与达摩苾刍.後因忿诤还夺其衣.
由不忍故生他谤议.因取衣事不忍废阙讥嫌烦恼制斯学处。
若复苾刍先与苾刍衣.彼於後时恼瞋骂詈生嫌贱心若自夺若教他夺.报言还我衣
来不与汝.若衣离彼身自受用者.泥萨只波逸底迦。
言与衣者是总标句.若与彼衣时告言汝可与我作使若不爲作便夺衣者得舍堕
罪。言後时者谓是别时.言恼者谓以身业现恼相故.瞋者谓於内心结忿恚故.言骂
詈者由怀忿恨出不忍言故.言嫌贱者现瞋忿相爲不益事.夺者谓据本心有所希
望情旣不遂而返夺之作己物想.若异此者得他胜罪。言受用者作属己心。
此中犯者.谓若苾刍或身或语或身语二或自或他而爲牵夺.乃至衣角未离身来
咸得恶作.旣离身已得舍堕罪。若诸俗人夺苾刍衣能生无量不善之业.实未夺得
作夺得想等如前应说。若知前人性不谨慎沙门资具恐其散失善心夺举者无犯。
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过後畜急施衣学处第二十六
佛在室罗筏城给孤独园.时六衆苾刍於安居中共分衣利因生违恼.爲[一]受衣事过
限废阙讥嫌烦恼制斯学处。
若复苾刍前三月夏安居十日[二]未满有急施衣.苾刍须者应受.乃至施衣时应畜.若过
畜者．泥萨只波逸底迦。
时胜光王边境反叛.勑大将军善剑令总师旅伐彼不臣.是时将军便入寺中告诸
苾刍兵戈交战形命难保我施夏衣欲自亲授.时诸苾刍不敢受之.尔时将军留衣
而去.聚在一处多被虫伤.时诸苾刍举以白佛.佛言应受.受已应白二羯磨差具五
德者爲掌衣人。言十日未满者谓犹有十日未至八月十五日也.言急施衣者有五
种急难施衣.谓自遭病施爲病人施欲死时施爲死者施将行时施.又有释云急难
施衣者谓非时衣.言应受者谓合受衣时.言应畜者谓五月一月。
若不张羯耻那衣齐九月半.若张羯耻那衣至正月半.此是世尊开饶益事.过此而
注：
[一]原刻作求．今依丽刻及藏本改．
[二]原刻作未至八月半．今依丽刻改．
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畜咸得舍堕。若有五种急施衣时随受应分.若施主言我欲自手而行施者.虽未至
限亦应受之。无犯者．谓已差得掌衣人.若施主作如是语可留此衣待我还日自手
持施者.此不应分。实未分别作未分别想疑句数如上。随意之後王爲闰月者。应随
旧安居日而畜持之。
在阿兰若处过六夜离衣学处第二十七
佛在室罗筏城给孤独园.时阿兰若苾刍被贼劫夺.世尊听许阿兰若苾刍於三衣
中随留一一衣置村舍内於兰若处住无离衣咎.若有僧伽等事或窣覩波事或自
事他事须诣余处得经六夜离处而宿不应更过.是时六衆便经七夜离处而宿.[一]由
置衣事烦恼同前制斯学处。
若复衆多苾刍在阿兰若处住作後安居有惊怖畏难处.苾刍欲於三衣中随留一衣
置村舍内.若苾刍有缘须出阿兰若界者得齐六夜离衣而宿.若过者．泥萨只波逸底
迦。
注：
[一]此八字依丽刻及藏本加．
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言阿兰若者谓去村一拘卢舍.言後安居者谓坐後夏人爲前安居处有迮隘等过
爲避此故诣无诤林爲後安居.有惊者谓知此处有贼欲来.有怖者一见贼来己被
伤杀.有畏难者谓数有贼来又有师子虎狼及非人类应如次配.又复贼难或师子
等难或蚊虻蛇蠍或寒热等难如次配前惊等四句。言三衣者谓守持衣.言置村舍
者谓有巷陌康庄堪行之处.置谓留寄他.若有缘者谓三宝事及别人事.言须出者
谓离兰若住处势分。
此中犯者.谓过六夜至第七夜明相未出得恶作罪.明相出得舍堕。复有释云本心
暂去卽拟还来因事稽留不至衣所无离衣过。其无犯者．有八难事或得衆法六夜
想等.如上应知。
预前求过後用雨浴衣学处第二十八
佛在室罗筏城逝多林给孤独园.六衆苾刍贪求利养多乞雨衣违出离行.[一]此由衣
事烦恼同前制斯学处。
注：
[一]原刻此句作故制斯学处．今依丽刻改．
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若复苾刍春残一月在应求雨浴衣．齐後半月来应持用.若苾刍未至春残一月求雨
浴衣至後半月仍持用者.泥萨只波逸底迦。
春残一月在者谓春时三月已过余一月在.从四月十六日至五月十五日於中应
求雨衣.未至此日不应预求. 若入夏中不应求觅。
然於夏中所应作者今次当说。旣至五月十五日其授事人扫涂房舍令清净已.衆
集之时应告白言明日苾刍应作安居夏中之事咸应思念.若衆欲得入夏分房舍
及卧具者如前造寺戒中应作。至十六日授事人应看人多少可爲办筹.以香水洗
香泥涂安净盘中鲜华布上以净物覆之.鸣揵稚集大衆筹置上座前.次应宣告夏
中衆制.令知衆者巡行告白.诸大德若同心乐欲者应此安居．诸苾刍衆不应夏中
更相诘罪亦不应作非法制令诸苾刍不安乐住．违者得越法罪。其行筹者擎筹盘
在前.其收筹者持空盘随後.大师教主先置一筹.次诸大衆皆舍本座蹲居详审受
取筹已两手擎筹置空盘上.若有求寂其亲教师或轨范师应代取筹.次取护寺天
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神筹。总知数已应告白言.今此住处现受筹者有尔许人.施主某甲．营事人某甲.於
某村坊是乞食处。时诸苾刍皆应观察乞食之处.旣观察已当自念云我於此处堪
作安居不令苦生设生能遣.若有病患有看侍人给我医药.齐某村坊爲乞食处饮
食所须可得充济.作是念已应入静处对一苾刍具修威仪蹲居合掌作如是说.具
夀存念今僧伽五月十六日作夏安居.我苾刍某甲亦於五月十六日作夏安居.我
苾刍某甲於此住处界内前三月夏安居．以某甲爲施主某甲爲营事人某甲爲瞻
病人.於此住处乃至若有圮裂穿坏当修补.我於今夏在此安居.第二第三亦如是
说。或前或後随意应作.若乐於此处前安居人至八月十五日应住.其後安居人乃
至九月半应住。若於四界相近之处以牀板等压四界上於此牀上而作安居.便成
四处安居.四处利养咸悉得分。其安居人不应出界.若有缘事须出界者应受日去.
若三宝事邬波索迦邬波斯迦等及余亲族请唤之事.若爲外道除去恶见於其自
行未得令得於三藏中爲除疑故应受七日去.应对一苾刍蹲居合掌作如是说.具
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夀存念我苾刍某甲於此住处或前或後三月夏安居.我苾刍某甲爲僧伽事故守
持七日出界外.若无难缘还来此处.我於今夏在此安居.如是三说。或有一夜事来
乃至六日．准七日应受。或频受一日或重受七日.量事守持悉皆无犯。若下三衆受
七日等时．求寂应对大苾刍受．正学女等对尼而受。若七日不了当爲羯磨守持八
日而去.若八日不了应受九日十日乃至四十夜。若欲守持四十夜者鸣揵稚集僧
伽已.应一苾刍爲作白二羯磨．大德僧迦听.此苾刍某甲於此住处界内或前或後
三月夏安居.此苾刍某甲今欲守持齐四十夜出界外爲僧迦事故.此人今夏在此
安居.若僧伽时至听者僧伽应许.僧伽今与苾刍某甲四十夜此苾刍某甲守持四
十夜爲僧伽事故当出界外此人今夏在此安居.白如是.大德僧伽听.此苾刍某甲
於此住处界内或前或後三月夏安居此苾刍某甲今欲守持齐四十夜出界外爲
僧伽事故此人今夏在此安居.僧伽今与苾刍某甲四十夜此苾刍某甲守持四十
夜出界外爲僧伽事故此人今夏在此安居.若诸具夀听与此苾刍某甲四十夜此
********************
苾刍某甲守持四十夜爲僧伽事故当出界外此人今夏在此安居者默然.若不许
者说.僧伽已与苾刍某甲四十夜法此苾刍某甲守持四十夜法．此苾刍某甲守持
四十夜当出界外爲僧伽事故此人今夏在此安居竟.僧伽已听许由其默然故.我
今如是持。若与二三人作羯磨时.随名牒作。律毘婆沙中作如是说.得羯磨已更对
一苾刍蹲居合掌作如是说.具夀存念我苾刍某甲於此住处或前或後三月夏安
居.我苾刍某甲僧伽已许守持四十夜.我某甲今守持四十夜当出界外.我於今夏
在此安居.三说.衆事旣尔余亦同然。极多唯得四十夜不应过.如世尊言多在界内
少在界外.是故但守持四十夜。重请七日去者应计日数.亦不得过四十夜。若有命
难等不还本处不名破夏。若於乞食病药所须及看病者有废阙时亦随意去.若有
女人男子及黄门等到苾刍所现非法相如斯等处亦不应住.若有染心请唤苾刍
亦不应往。又有八难事谓王怖贼怖人非人怖猛兽毒龙水火怖处此不应居.设出
界外逢此难时不还无犯。若房舍恐有隤坏爲损恼者去亦无犯。若从法部向非法
********************
部．经明相者便失安居。若有同意苾刍欲破僧伽.应守持七日往彼遮谏.若尽日不
还无犯.若不往谏得越法罪。然诸苾刍安居之处皆须洒扫涂拭令净.若不尔者得
恶作罪.复令施主福不增长。於安居中有三事应作.一修造事二分衣事三羯耻那
衣事.寺中上座应当奨劝修营之人．若自要心向彼安居後悔不去得恶作罪.余义
已了次释本文。
言雨衣者谓着在雨中洗浴故名雨衣.或於井边或泉池边洗浴者亦开用雨衣洗
浴。言应求者於何处求.谓於亲戚设非亲戚与者应取.或以己财而买易得.若异此
者犯从非亲乞衣舍堕。若未到求时有惠施者应分别而畜.至四月十五日守持应
用。言余半月者谓去随意日余有半月在齐此应用.过此用者得舍堕罪。
因明随意事者.安居欲竟去随意日七八日在.应於随近村坊唱告所有老少苾刍
及未近圆者於供养事咸共修营.至八月十四日夜令持经者通夜诵经.明日知时
作随意事。勿过明相应差五德作受随意人.鸣揵稚集僧伽问答许已应作白二.大
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德僧伽听.此某甲苾刍今欲作夏坐僧伽随意苾刍．若僧伽时至听者僧伽应许僧
伽今差某甲爲随意苾刍某甲当爲夏坐僧伽作随意苾刍．白如是.大德僧伽听此
某甲苾刍今欲作夏坐僧伽随意苾刍．僧伽今差某甲爲随意苾刍某甲当爲夏坐
僧伽作随意苾刍．是诸具夀若听某甲爲随意苾刍某甲当爲夏坐僧伽作随意苾
刍者应默然.若不许者说.僧伽已许某甲当爲夏坐僧伽作随意苾刍竟．僧伽已听
许由其默然故.我今如是持。作随意苾刍所有行法者.应行生茅与诸苾刍．上座应
白.大德僧伽听.今僧伽十五日作随意事.若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今作随
意.白如是。其受随意苾刍应诣衆首蹲居而住.尔时上座及余下座各各用心受得
一把茅已颠倒横布.卽移身近前双足俱蹈.手取少许当前举之作如是言.大德僧
伽听.今僧伽十五日作随意.我苾刍某甲亦十五日爲随意.我苾刍某甲对僧伽向
大德以三事见闻疑爲随意事.大德僧伽应摄受我意教示我应饶益我应哀愍我
是能愍者愿哀愍故.若知见罪我当如法如律说悔其罪。如是至三.受随意苾刍应
********************
言尔.彼答云善.如是次第乃至下座。衆若少者应差一人爲受随意者．衆若多者应
差二三人.若二人者一人从上座受随意一人从半向下.若三人者从三处起。随意
苾刍若一人者应对己作随意人而爲随意.若二三人者应自更互爲随意事。苾刍
旣了次唤尼衆令入衆中对随意苾刍作随意法.次式叉摩拏求寂男求寂女如次
一一对随意者同前作法。其随意苾刍应在上座前作如是白言.大德诸妹二部僧
伽已作随意竟.二部僧伽并应唱言善哉．已作随意唱者善.不唱者得恶作罪。随意
苾刍应持刀子或持针线或持诸杂沙门资具在上座前立作如是言.大德此等诸
物颇得与安居竟人作随意[一]施不.若於此处更获财利和合僧伽应合分不.举衆同
时答云合分.若异此者随意苾刍及余大衆皆得越法罪。若住处唯一苾刍者随其
力分诵少多经应自守持如褒洒陀法.若二三人或满四人咸作对首随意不应差
人秉法.若满五人方爲衆法.然此四人不应取欲。有四种随意.谓一说二说三说及
以衆作。若患痔病不能久坐或晒卧褥风雨将至或时施主持利养来或爲听法或
注：
[一]原刻作事．今依丽刻改．
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爲除诤．由斯等事夜分将终或爲王等八难事至应须一说．若难远应作二说.若无
[一]事者徐徐三说.若有大怖将至卽应两两作对首法一说而去.应如是说.具夀存念
今十五日应爲随意.现有如是恐怖事来不暇和合共作.若於後时与衆和合当共
彼和合衆爲随意事。若有犯波罗市迦应先除摈方爲随意.若犯余罪如法悔已然
後作法．应对同见之人。何谓同见.谓於大师制听之事其见皆同者名爲同见。若随
意苾刍当时根转者不成随意。诘问罪时若前人语移转者此不须诘.若如实言定
引罪者应[二]可诘之.卽如其犯而治其罪.若於罪轻重有疑.应问善三藏者取决断已
依事治之。若有鬬诤徒党来者.应迷惑之而作随意。
此中犯者．若前安居者如前时节应求应畜违便获罪.若後安居者应随其意或前
或後而求觅之.乃至八月尽持用无犯.若预前求者得一堕罪此物应舍.若过後持
复得堕罪但有一舍。非时非时想疑并泥萨只.二轻二无犯准上应说。若是不应净
物及以疏薄或两人共乞及持用者得恶作罪。若未闰时求得衣後.虽闰月畜亦无
注：
[一]原刻作中．今依丽刻改．
[二]原刻作句．今依丽刻改．
********************
犯。
[一]回衆物入己学处第二十九
佛在室罗筏城给孤独园.时有施主以妙自[叠*毛]奉施僧伽.邬波难陀苾刍遂回入己
[二]由回他物事烦恼同前制斯学处。
若复苾刍知他与衆利物已回入己者.泥萨只波逸底迦。
言知者或自知或由他告.言衆者谓佛弟子.设令施物未至衆中回入己时亦名回
也。衆有五种.一无耻衆谓破戒者.二瘂羊衆谓於三藏不能解者.三和合衆谓作羯
磨者.四世俗衆谓淳善异生.五胜义衆谓学无学。言利物者有二种利.一衣利二食
利.凡有衣服饮食卧具医药瓶鉢价直皆从他得故言利物．此中利者据衣物利。言
与者谓施主作决定意今我此物施与僧伽.或身或语而作施相齐此名施.言入己
者谓摄爲私物。
此中犯者.或一人二人多人或是衆物回入己者爲方便时得恶作罪.得物属己便
注：
[一]藏本卷七．
[二]原刻此句作由贪烦恼制斯学处．今依丽刻及藏本改．
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犯舍堕.有云知他与别人物自回入己唯犯恶作。或知他意与一别人卽便回与一
二多人及与僧伽.如是与二多僧伽回与余四．由不入己得恶作罪。或知他与此处
僧伽遂便回与余处僧伽及苾刍尼衆.或复知与此尼僧伽遂便回与彼尼僧伽及
苾刍衆．或与二衆回之与一.或可翻此.若僧伽破回法部物与非法衆.或复翻此.咸
得恶作。若房廊檐宇门户椽梁等违施主本心回作余事或非其处．亦恶作罪。或於
尊像移此作余及庄严具悉皆有犯.若暂借用者无犯.如是应知窣覩波及窣覩波
物阁道阶级华拱飞檐楼观之处制底轮盖安置层级随其多少乃至宝瓶此等互
用并得恶作.报施主知随他许者无犯。或时将食拟施贫寒及以傍生转惠余者.乖
本心故亦犯恶作.求不得者无犯.如是余趣准类应知。实回作回想疑得舍堕罪.不
回回想疑突色讫里多.回及不回作不回想无犯。知与衆物自回入己下至一线缝
着其衣此衣卽须全将入舍.复有释云见他将物施无耻衆自观己身福胜於彼爲
益施主便回入己者无犯。若父母衣物及以资具欲施僧伽回入己者得恶作罪。
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若有持物施现前僧者.应先言白次鸣揵稚．衆旣集已或数人或行筹然後均分.若
安居人有缘出行嘱授而去应取其分.若不嘱授则不应取．若受嘱人不爲取者应
以己物准数酬还。然获利时总有八种.一界所得利二立制所得利三依止所得利
四夏所得利五僧伽所得利六苾刍所得利七对面所得利八定处所得利。言界所
得利者谓於一界有其定局.或於二界或於多界随其处别所获利物各於界分卽
旧住者而共分之。言立制所得利者谓诸苾刍或是随党或非随党共作制要然後
安居．於某村坊街衢之内某家属我某舍属汝若得物利依制而受名立制利.若於
随党住处请随党及非随党俱设食已与随党利与非随党吉祥水此卽随党合得
其利.若於随党住处请随党及非随党随党者合得其利.若於随党住处请随党及
非随党俱设食已将其利物置二上座中於二上座皆授吉祥水此卽随党者合得
其利.如是应知於非党住处请党非党俱设供已随其一处上座之前授其施物幷
授其水卽非党者合得其利.如是准上应思.又复应知於处中处请党非党俱设食
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已随於一处上座之前授物授水此卽党与非党共受平分。言依止所得利者谓依
男女及半择迦而爲坐夏依此施主所获利养者是.言夏所得利者谓於此夏安居
所获利物随其施主本心处分.言僧伽所得利者谓决定利不作分局此物决定施
与僧伽.就中未爲分局爲与夏安居爲与现前此物应问施主而分.苾刍所得利者
谓决定利而作分局卽房院等於此住者便受其利.对面所得利者谓对面所获之
利。言定处所得利者谓世尊在日久住之处有八大制底.一佛生处在劫比罗伐窣
覩城岚毗尼林.二成佛处在摩揭陀法阿兰若菩提树下金刚座上.三转法轮处在
婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中.四涅盘处在拘尸那城娑罗双树间.五在王舍城鹫
峯山竹林园内.六广严城猕猴池侧高阁堂中.七在室罗筏城逝多林给孤独园.八
从天下处在平林聚落.初之四处名爲定处.後之四处名不定处.若有施物拟施生
处者其物唯於生处供养不应移转.若无力能送者三中随一而爲供养.余之三处
类此应知.余四制底与此不同。若於夏内僧伽破者应与法党利不与非法党利.安
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居过半便舍戒者应与其利.异此不应。
若苾刍身死有饮食利下至一片树叶.其衣物利下至捻爲灯炷皆可均分.若有上
好贵价衣不应割破.应卖取直而共分之。若僧尼二衆共得衣利者亦应均分.求寂
男求寂女应三分与一.正学女及欲近圆者应二分与一。若饮食利无问大小悉应
平分。若苾刍数多尼数少者应数人分.若苾刍少应中半分.若作佛陀大会等所获
利物出家五衆应共分之。尔时世尊在室罗筏城逝多林给孤独园.时具夀邬波难
陀命过所有衣资杂物直三亿金钱.时六大城诸苾刍衆咸皆集会各作是言我於
此物合得其分.诸苾刍不知云何以事白佛.佛言若苾刍来及五时者应与利分.云
何爲五.一打揵稚时二诵三啓无常经时三礼制底时四行筹时五作白时。其作白
法应如是作.敷座鸣槌大衆集已秉单白羯磨应如是作.大德僧伽听.苾刍某甲於
此处命过所有现及非现衣资杂物今作守持.若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今
於亡苾刍某甲所有现及非现衣资杂物共作守持.白如是。若衆不和集或无秉法
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人应爲初後法.谓取亡人少许财物或两钱等.於衆首上座及最下座各行与之用
爲定记.然後现前僧衆如常共分．更不须作法。若作初後法竟有人来者不应与分.
若前四时有後二时无亦应与分。若作白已现於界内应合得者皆应受利.若不作
白不作初後法者.但是世尊声闻弟子所有现住赡部洲中或余住处悉皆有分。总
摄颂曰．揵稚诵三啓制底畔睇时及以行筹时或衆同爲白．若大衆难集可爲初後
记应取亡人物初後行少许。问．所应分物轻重云何。颂曰．田宅店卧具铜铁及诸皮
剃刀瓶衣等笐竿幷杂畜．饮食及诸药牀座幷券契三宝金银等成未成不同．如是
等诸物可分不可分随应简别知是世尊所说。言随应者所谓田宅邸店卧具毡褥
诸铜铁器并不应分.若铁鉢小鉢大小铜椀户钥针锥刀子铁杓火炉及斧幷盛此
诸帒若瓦器谓鉢小鉢净触君持所有贮油之器此并应分.余不应分。其竹木器及
皮卧物剃发之具奴婢饮食谷麦豆等入四方僧.若可移转物应贮僧库令四方僧
伽共用.若田宅村园邸店屋宇不可移者入四方僧伽.若余所有一切衣被无问法
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衣俗衣若染未染及皮油瓶鞋屦之属并现前应分。大竿可作赡部影像处悬旛之
竿．细者行与苾刍作锡杖竿。四足之内若象马驼乘当与王家.牛羊驴骡入四方僧
伽.并不应分。若甲铠之类亦入王家.杂兵刃等可打作针锥刀子及锡杖头.应从上
座行与现前僧伽。罟网应用罗窗．诸上彩色及黄朱青碧绿等物应入佛堂供画像
用.白土赤土及下青色现前应分。若酒已变应埋於地待成酢讫应供衆食.若未坏
酒应倾弃之．杂药草等应安僧伽净库以供病者。珍宝珠玉分爲二分.一分入法一
分入僧伽.法物可写佛经幷料理师子座.入僧者现前应分。若宝等成牀榻等应卖
衆共分之.木所成者入四方僧。所有经论并不应分.当贮经藏四方僧伽共读.其外
书卖之现前应分。所有券契之物若能早索得者卽可分之.如未得者其券当贮僧
库後时得充四方僧用。若有金银及成未成器贝齿诸钱并分爲三分.一佛二法三
僧.佛物应修理佛堂及发爪窣覩波.法物用写佛经料理师子座.僧物现前应分.若
更有余物准此应分。若苾刍在俗人家身死者所有衣物与先至人.若俱时至与先
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乞者.若同时乞任俗人与者受之.或可随他情所乐施。若苾刍死处有余苾刍尼不
应与分.苾刍尼死有余苾刍亦不应与分.若都无者应须互摄。若两界中间亡者随
头所向处应得其分.若卧两界上者应共分之.若处人多应十人等爲分任各自分.
如其朋内得分未分若一人身死此成死物还於十人内应分.若已分身死者大衆
同有。被舍置人若乐清净者同居死物清净者应分．若无清净者被治人共分。随党
住处非党苾刍及以求寂身死者所有衣物随党应分.若不乐独分舍入大衆者此
爲善舍大衆应分.如是应知随党住处随党身死非党住处非党身死准事应知.提
婆达多说五邪法心许可者名爲随党.若依仗世尊名爲非党。苾刍身死．看病之人
若出家五衆及余俗人随在何处.若病苾刍死於亡人物中应用六物赏赡病者以
报其恩.言六物者三衣鉢坐具滤水罗.计功量授。若苾刍病作如是语我死之後可
持此物与彼人者.是俗人法不成属授.此物应分对面授者便爲善与。其死屍应焚
烧．供养诵经事了然後分物.若异此者得恶作罪。若亡人寄物卽於物所在处衆共
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分之.若知事苾刍身亡之後所有资生与三宝物共相杂乱不可简别者.此死人物
三宝共分。若人在界内作界外想疑共分衣者得越法罪.应须尽集。若苾刍寄物与
他两俱命过.其掌财者应作法守持随意受用.余如广文。
若一苾刍获得大衆安居利物卽应受取.然受之时应爲心念守持言.此衣今至是
现前僧伽合得是可分物现前僧伽合分受用.旣无大衆此衣是我应受我今守持.
未守持时有人来者应与分.若不与者得恶作罪。界内得衣持向界外共分无盗心
者得恶作罪.若有贼心便得盗罪。若夏中利物破夏者不应受分.施衣时虽过有施
夏衣亦应受取.若是衣时有对面利未有夏人亦应同受。若苾刍苾刍尼二部僧伽
俱设食已.施主持物来不向上座前者.应问施主方可分之。若本爲苾刍而兴供养．
二部食讫持物置上座前.此应中半而分。若苾刍身爲衆事夏内出行．身虽不在夏
利应取.安居之人若前若後及坐过半者所有夏利悉皆合与。凡爲衆首每见行食
人乃至初下一七盐时.应教其人长跪合掌白衆云等供时至.上座寻声告曰可平
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等行.第一不言第二应告.若不言者其上座等得越法罪。若施主於供养时以诸缯
彩缠系其树爲严饰者物应收取.每至节会还应系此或悬余处随时供养.若悬壁
上者用将画壁.在温堂者供浴室用.在井池者供时非时浆.若在瞻病堂应爲美食
随时供养.若在戒坛及檐前楼侧幷门屋下所有供物苾刍应分.若在寺中庭所悬
置者是四方僧伽物不应分用。有五种物体不应分.一四方僧伽物二窣覩波物三
瞻病堂物四根本出生物五所应食物．其根果甘蔗等虽是应食物现前应分。文云
庵没罗果若多有者应分与衆僧随自受用.此果熟时应令苾刍默住看守不应諠
竞.违者得越法罪。欲行果时应先观虫次以火净.若无未具人苾刍受取自行无犯。
若声闻弟子制底之处所获利物应还修营此诸制底.若有余长现前应分。因明制
底法者.如来制底应圆满作.若独觉者上无宝瓶.若阿罗汉安四相轮.余之三果如
次减一.若淳善异生苾刍上无轮干名平头制底。若有施主施财造寺.随施主心以
其财物造诸作具及作人饮食幷涂足油灯明杂费勿令有阙．若有施主造立住处
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元施一人．便更转施一人或二或三或施大衆名非法施．其受用者亦名不净。如是
乃至施与大衆若苾刍衆若苾刍尼衆回余处者.初名爲施後名非施.施者受者并
成非法。然施主於自所施卧具等物但可本处料理受用.不应持此更施余处。有五
种受用人．一是主受用谓无学人.二父母财受用谓有学人.三随听受用谓持戒者.
四负债受用谓懒惰辈．五盗贼受用谓破戒人.何谓破戒.谓四重中随犯一事.於诸
饮食一口不销於僧伽地不容一足如前所说.不依行者得越法罪。
根本萨婆多部律摄卷第七
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