藏要　欧阳竞无编－根本萨婆多部律摄卷第八

根本萨婆多部律摄卷第八

　　尊者胜友造

　　唐三藏法师义净奉制译

　　服过七日药学处第三十

　　尔时薄伽梵在王舍城竹林园中.由毕邻陀婆蹉依止弟子受恶触药．复与饮食更

　　相杂糅或自类相染.亦复不知此等诸药何者应舍何者不应舍时与非时随意食

　　噉.此因病药事[一]烦恼同前制斯学处。

　　如世尊说听诸病苾刍所有诸药随意服食.谓酥油糖蜜於七日中应自守持触宿而

　　服.若苾刍过七日服者.泥萨只波逸底迦。

　　言如世尊说者谓於毘柰耶中说医药处.言世尊者举教主也。病有二种.一主病二

　　客病.由此常应於食噉时作疗病想然後方食。

　　因明瞻病所有行法.若邬波驮耶若阿遮利耶若亲教弟子若依止弟子同邬波驮

　　注：

　　[一]原刻此句作贪烦恼故．今依丽刻及藏本改．

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　　耶同阿遮利耶及亲友知识当於病者好心瞻视.若无依怙人应合衆共看或作番

　　次.若同界者日应三回往问。看病之人於病者处置诸坐物令问疾者坐.诸问疾人

　　不应久住。若病人贫无药直者师主知识等应爲办之.或施主边求或用僧伽物或

　　窣覩波物或旛盖等庄严之具依价卖之以供药直.若後病差应偿.若无力者不还

　　无犯.大师之子是父财故。若看病苾刍供给病者.除性罪已余皆应作。若病者命欲

　　终时其看病人应移病者置私卧具上善爲方便勿令瞋恼.若索衣鉢等应急呈现。

　　身亡之後所有丧事.若亡者无物用僧伽物.或看病人爲病者乞。若有病人爲病所

　　困便将衣鉢随处布施.其受施者不应卽分.应於余日问其进不.若重索者应还.若

　　言不取者应分。然诸病人及瞻病者所有行法随教应作.不依行者得恶作罪。

　　言随意者谓随顺病人所宜之事.言服食者谓听噉嚼也。言诸药者总有四种.一时

　　药二更药三七日药四尽夀药.然此四种皆能疗疾并名爲药.病者所须非无病者.

　　卽此四种服食之时皆应先作疗病心已然後受用。言时药者谓五正食.一麨二饼

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　　三麦豆饼四肉五[一]饭．及五嚼食等此并时中合食故名时药。言更药者谓八种浆．云

　　何爲八．一招者浆〈西方树名亦名颠咀梨角同皂荚其味如梅角宽一两指长三四

　　寸〉二毛者浆〈卽芭蕉子以少胡椒安在果上手极捼之皆变成水〉三孤洛迦浆〈状如

　　酷枣也〉四阿说他子浆〈是菩提树子也〉五乌昙跋罗〈其果大如李也〉六鉢鲁洒〈其果

　　状如蘡薁子也〉七蔑栗坠浆〈卽是蒲桃果也〉八渴树罗浆．〈形如小枣甜而且涩树多

　　独立形若椶榈此等诸浆皆须净洗手净滤漉然後堪饮也〉除此八已若橘柚樱梅

　　甘蔗糖蜜等亦听作浆.味若甜者应和醋．及醋浆醋果依夜分齐故名更药。言七日

　　药者谓酥油沙糖及蜜。言尽夀者有其五种.谓根茎叶华果.根谓菖蒲姜藕须.茎谓

　　天木栴檀.叶谓瓜叶楝叶.华谓龙华莲华.果谓诃梨得枳庵摩洛迦鞞醯得枳胡椒

　　荜鉢。又有五种黏药.一阿魏二乌糖三紫矿四黄蜡五诸余树胶.又有五煎灰药.一

　　[麸-夫@广]麦灰二[麸-夫@广]麦芒灰三油麻根灰四牛膝草灰五诸余杂灰.此等诸灰水淋煎之随

　　意应用.又有五种盐药.一先陀婆〈因河名也〉二[田/比]邓伽〈因水名也〉三骚跋折攞〈因山

　　注：

　　[一]原刻作饼．今依有部药事卷一改．

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　　名也〉四鹘路磨〈因地名也〉五三没达攞．〈海盐也〉又有五种涩物药.一庵没罗二诳婆

　　三瞻部四失利洒五高苫薄迦．〈此并树名东夏旣无不可翻也〉斯等咸是举类而言.

　　若更有余用皆无犯。时药者谓於时中食噉不许非时.若苾刍等病困余药不除医

　　令与食者．应在屏处非时噉食无犯。然此四药各随强势而服用之.谓前前强後後

　　弱.时长是弱时促爲强.若後三药与初相杂者应随势而服.後二随一．後一随一.时

　　过分限皆不应服。

　　若乌[玄*鸟]鵰鹫白鹭鸺鶹象马龙蛇猕猴犬狢食屍禽兽皆不应食.若皮是不净其肉

　　筋骨亦皆不净。不食彪残及以人肉.若食人肉得窣吐罗罪。凡行食时若有肉食．上

　　座应问此是何肉．观彼答言知是合食方可食之.若上座不言次座应问.若不问者

　　俱得恶作。有三种肉是不应食.若见若闻若疑爲我杀害而噉食者得越法罪。或有

　　病人医处方药随病所宜听食人肉.若性不便见时变吐者应以物掩目令其噉食.

　　食了除去安余美膳方解掩物．其肉应令敬信之人於彼屠处而简取之。不应饮人

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　　乳.作药服者无犯。有五种人听於小食时食五正食.一病人二看病人三客初来至

　　四将欲行者五守寺人．若在俭时於小食上亦听食饭。若寺内无净地处与食同宿.

　　内煑自煑皆不应食.惟除俭年。若煑饭欲熟鱼肉果菜其色变常煎乳三沸.若无净

　　人溢时须触者食之无犯.若不食者应施贫人。若先有施主设食之时後更有人持

　　饭来施.问先施主方可受之。若有施主称三宝名以衣食等施苾刍者.应返问彼所

　　云佛陀卽两足尊耶.若云如是便不应受.若彼报云仁卽是我佛陀者应受.达摩僧

　　伽准此应问。凡於食处涂拭令净．地敷净叶不应足蹈叶上。若至牧牛人处乏少水

　　者.酪浆饭汁洗足无犯。或於俗家已足食竟若有余食更欲食者.卽用前受重食无

　　犯.若须残食应自持去。若施主持食列在衆前施心已成.事急须去无人授者．苾刍

　　应作北洲想自取而食。庵没罗果核未成者不应食.若核成者无犯。又更药者有六

　　种醋物.一大醋二麦醋三药醋四小醋五酪浆六钻酪浆.此等醋物饮用之时应以

　　少水滴之．作净绢[叠*毛]罗滤色如竹荻.时与非时病及无病随意饮用。大醋者谓以沙

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　　糖和水置诸杂果或以蒲桃木蜜余甘子等久酿成醋.麦醋者谓磨[麸-夫*广]麦等杂物令

　　碎酿之成醋.药醋者谓以根茎等药酸枣等果酿之成醋.小醋者谓於饭中投热饙

　　汁及以饭浆续取续添长用不坏.酪浆者谓酪中浆水也.钻酪浆者谓钻酪取酥余

　　浆水是也。若沙糖以水和者体若未变应加守持爲七日药.诸杂果等欲作浆者若

　　时中受取净手搦碎水和澄清但时中饮.若在非时自料理者听非时饮.若令未近

　　圆人作者时非时得饮。若欲作浆齐更饮者.时中料理时中受取对人如法．至初夜

　　尽自取而饮.若过此时便不应饮。时中饮者随滤不滤.非时饮者必须澄滤.其六醋

　　物准此应知。又七日药者一受已後作法守持齐七日内食之无犯.若有病缘非时

　　须服欲求他授复无净人.应七日守持或时随路自持而行。有五种人得守持七日

　　药.一行路人二断食人三病人四守护寺人五营作人。作沙糖团须安麨末．是作处

　　净非时得食。行路之时若以沙糖内於米中以手拍去米应食.若置麨中应以水洗.

　　若黏着者竹片刮除重以水洗.食之无犯。若不能令无染涉者.先水洗已手挼令碎.

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　　投以净水将物滤之.不由此染便成染过非时得饮。然此糖等时与非时病及无病

　　食皆无犯.应知更药及以尽夀类此应知。许五种脂时中煑熟滤使净洁.从他受取

　　作法守持.乃至病差随意应服.虽复病差亦得畜持拟爲余人须者应与.或可安在

　　瞻病堂中若有须者任彼服用.若不尔者得恶作罪。不如法脂不应噉食.若涂身灌

　　鼻及以揩身者无犯。甘蔗牛乳油麻及肉若苾刍非时受取非时而压．离滤守持并

　　不应食.若蜜以水滴净时与非时随意应食。有智猨猴智马智象及以师子虎豹等

　　脂用涂足者得恶作罪。又尽夀药者.若患疥者应用前五种涩物阴乾捣末以水熟

　　煎先揩疥疮後将汁洗.若病差已同前五脂.余尽夀药随病所须如药事中说。若患

　　眼者医人处方用五．安膳那注眼者无犯．〈但是眼药咸名安膳那也〉一华安膳那二

　　汁安膳那三末安膳那四丸安膳那五骚毘罗安膳那.若病愈已安置亦同前法.若

　　是华药应安盆器中.汁药安小合中.末药安置筩中.後二安置帒中或可以物裹而

　　系之.不依教者得越法罪。不应爲严身故庄注其眼.应畜二种注眼药鎚.一熟铁二

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　　赤铜。凡暴药时或阴乾或日晒.天雨将至无未近圆人自收内无犯。若药相杂简取

　　用之.若有病缘医人教服非常药者亦应服之．爲消诸毒故．令信心者爲取。此有四

　　种.一新生犊子粪尿.二掘路陀树灰或菩提树灰或乌昙跋罗树灰三甘草灰四入

　　地四指敢其下土．四事和捣或涂或服。若苾刍无病蒜胡葱泽蒜并不应食.爲病服

　　者无犯。凡食荤辛应知行法.若服蒜爲药者僧伽卧具大小便处咸不应受用.不入

　　衆中不礼尊像不绕制底.有俗人来不爲说法.设有请唤亦不应往.应住边房．服药

　　旣了更停七日待臭气消散浴洗身衣并令清洁.其所居处牛粪净涂。若服胡葱应

　　停三日.泽蒜一日。若欲停贮先陀婆盐者内牛角中还将角合或以蜡裹．能令不疾

　　销尽。问．颇有一物成四药耶.有．谓甘蔗体是时药．汁爲更药.糖爲七日．灰爲尽夀.自

　　余诸物类此应知。此四药中或不受不守持或受而不守持或守持而不受咸不应

　　食．若受而守持者得服。若於寺界内不净地中有果树者子不合食.若净地生堕不

　　净地若经宿者亦不应食.若净地果树还落净地虽复经夜应食。诸有制听不依行

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　　者随一一事得恶作罪.於药所须器具杂物亦皆听畜.谓函杓大鉢吸烟鼻筩.此筩

　　法长十二指应以铁作.或一觜双觜．吸烟入鼻可治诸疾。饮药铜盏贮药之合承足

　　小枮．斯等器物咸不得以宝作。若须煖水应作铁鎚安鼻着销．烧令极热投之於水.

　　先置净水次安触水。病人浸身听畜铁船及木槽等。煎药所须用铜铁釜.若营作时

　　所须斧凿鎌刀器物杵石幷轴须涂足等油及油器此并应畜。器有三种.大者一抄

　　小者半抄.此内名中。诸杂类人旣出家已不应辄显昔时伎业.亦不得畜工巧器具.

　　若先是医人听畜针筩及盛刀子袋.若先书生听留墨瓶。又诸苾刍爲遮雨热听持

　　伞盖.其盖应织竹缝叶及用布等.不应全白状似人王.亦不雕饰及用孔雀毛等.若

　　无雨热卽不应持.其柄不应宝作及涂赤色.亦不大长量与盖等。若入聚落不应正

　　擎应偏持而去.若乞食时恐天雨者亦应持行柄应护净.初入村时应寄俗舍．乞食

　　旣了应取而还。爲寒热故开皮革屣.若有棘剌沙砾之处底应二重.足柔輭者不令

　　生苦乃至六重.过便不合。富罗顶帽听着无犯。又寒雪国着立播衣及厚大帔随意

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　　披服。爲除极热听畜诸扇.此有二种谓多罗叶及以衣角或复竹等．并不应宝作亦　

　　不用宝钉校雕装。爲遮蚊虫听作拂扇.或用麻紵白[叠*毛]破衣诸叶.其马尾等不应爲

　　拂.若爲僧伽受取无犯。爲持瓶鉢听畜网络.若患肩痛应挂杖头荷之而行。有二种

　　人开许乘轝.一谓老弱二谓病苦。诸有病人听带杂香及香涂身.不应入衆及爲俗

　　人说法.设有请唤亦不应往.若後病愈亦应除弃．香熏之衣咸须净洗．幷身沐浴方

　　可如常.无病爲者得恶作罪。或有信心以馨香物持来奉施.宜应受取安在牀头.或

　　涂户扇时以鼻嗅能令眼明.华亦如是。或时施主请食之时以诸涂香涂苾刍足应

　　受勿遮.食了之时卽应洗去。若复有时爲讲诵故踞师子座．几案承足案有涂香．应

　　将物替方以足蹑。余义已了。

　　言诸药者是总摽言.此中所论但惟七日。言酥者是牛羊等酥.油者谓苣蕂蔓菁及

　　木蜜等幷五种脂如法澄滤．蜜谓蜂蜜.糖谓蔗糖.此中酥者亦摄生酥．糖摄石蜜。然

　　诸病缘不过三种谓风热痰癊.此三种病三药能除.蜜及陈沙糖能除痰癊.酥与石

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　　蜜除黄热病.油除风气.稀糖一种能除三病。言七日者举其极时．中间多少随意服

　　之。言应自守持者谓在时中先须洗手受取其药.对一苾刍置[一]左手中右手掩上作

　　如是说.具夀存念此是七日药我今守持自爲己身幷同梵行者．如是至三.应知尽

　　夀及以更药皆准此法而守持之。言触宿而服者谓得自触共宿而食不须更受．时

　　更尽夀未越期限皆无自触等过。药有二种谓时非时.从旦至中名之爲时.过中已

　　後总名非时.时与非时听食无犯。言若过食者八日已去名之爲过.服食生犯故。

　　此中药者．若苾刍须酥药等或一或多或月一日或於余日得而守持於七日中应

　　服.若日欲满或时全弃或与净人或与余人或求寂或涂足等用.若异此者随有少

　　多至八日时得舍堕罪。若月一日守持七日药或一或多．至第二日更得余药.亦复

　　守持随意应食.至日欲满准前处分.若不尔者至八日时尽泥萨只。如是乃至第七

　　日得．由初日染咸犯舍堕。旣守持讫应生心念我此药七日当服.若不摽心服食咽

　　咽得恶作罪。若不须满七日欲少日守持者．可随日而称.此据极时故言七日。日满

　　注：

　　[一]原刻作在．今依丽刻改．

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　　作满想疑得泥萨只.不满作满想疑得恶作罪.不满不满想满不满想无犯。爲好容

　　仪或着滋味或求肥盛或诈僞心服食诸药.皆恶作罪。受七日药正服之时应告同

　　梵行者作如是语.我已一日服药讫余六日在我当服之.乃至七日皆应准知。

　　上来已依别别学处随有相应略说其事.次於三十事中总决其要。若苾刍随犯一

　　一泥萨只罪其物不舍夜不爲隔罪不说悔.或於三中阙一不作.若更得余物或同

　　类或异类谓诸衣物网络水罗及腰绦等但是出家沙门资具而受畜者．初得入手

　　咸得泥萨只罪.由前罪势相染生故。无犯者谓物已舍复爲间隔罪已说悔.言舍物

　　者谓持有犯物舍与无犯清净苾刍．言间隔者谓今日舍衣至第三日明相出已方

　　名爲隔由其中间全隔一日故.有处说云惟经一宿．其罪说悔者谓说露其罪．爲三

　　事已方取本物。舍物之时咸对别人不应对衆.设令对衆亦不应共分此物.除第二

　　鉢.此鉢令舍与衆故。诸衣服等对近圆人.金银等宝对未近圆人及在家俗人.其七

　　日药对非近圆等.瞋夺他衣还彼夺处。凡舍物时所对之人有其四种.谓可委信不

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　　解律藏或解律藏不可委信或俱非俱是．应持犯物对第四人而爲舍法．应如是说.

　　具夀存念此是我物犯舍堕今舍与具夀随意所爲。此物如前作间隔已应还彼苾

　　刍．告言具夀此是汝物可随意用。犯[一]罪苾刍应对一苾刍随其所应具威仪已应如

　　是说.具夀存念我苾刍某甲畜长衣犯泥萨只波逸底迦及不敬教波逸底迦.各有

　　方便突色讫里多罪〈随犯应说〉此所犯罪我今於具夀前并皆发露说罪我不覆藏.

　　由发露说罪故得安乐.不发露说罪故不安乐.不发露说罪不安乐.第二第三亦如

　　是说。彼应问言汝见罪不.答言我见罪.将来诸戒能善护不.答言善护.所对苾刍应

　　云可尔.其说罪者报言善。若受舍人得他物已不肯还者应强夺取．此乃爲作净法

　　故舍非决心舍．诸余舍法准此应知。

　　九十波逸底迦法

　　总摄颂曰．

　　故妄．及种子．不差．幷数飡．　虫水．命伴行．傍生．贼徒食。

　　注：

　　[一]原刻作还．今依丽刻改．

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　　初别摄颂曰．

　　妄.毁．及离间．毁破说．同声．说罪．得上人．随亲．辄轻毁。

　　故妄语学处第一

　　[一]佛在王舍城竹林园中.时具夀罗怙罗诸人来问世尊所在妄说方所以恼於他.又

　　因室罗筏城法手苾刍共南方善论义师尅日论义遂便诡诈而不往赴欺诳於彼.

　　由[二]违心事覆藏烦恼制斯学处。

　　若复苾刍故妄语者.波逸底迦。

　　故者是决定心表非错误.言妄语者谓对了知人违心异说作诡诳言名爲妄语。此

　　中妄语始从二称极增至九.言九种者谓五部罪及四破行.八谓三根及五部罪.七

　　谓三根及四破行.六谓三时及以三根.五谓五部罪.四谓四破行.三谓三根.又有三

　　种谓妄语人生如是念我当妄语我正妄语我已妄语.二谓正妄语时及妄语已.是

　　故妄语极少惟二．无有一种成妄语者。言入波罗市迦妄语者谓自称言得上人法.

　　注：

　　[一]藏本卷八．

　　[二]原刻作诈妄事．今依丽刻及藏本改．

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　　入僧伽伐尸沙妄语者谓以无根毁他净行.入窣吐罗妄语者谓在衆中非法说法.

　　入突色讫里多妄语者谓说戒时自知有犯作覆藏心默然而住.入波逸底迦妄语

　　者除向所说四种妄语诸余妄语皆是波逸底迦.由罪事殊妄成五部。言波逸底迦

　　者谓是烧煑堕恶趣义.又波逸底迦但目於堕．烧煑指其堕处。虽复余罪皆是其堕.

　　依共许声斯得堕称.犹如瞿声目其行义．於人等处行义亦通．衆许瞿声於牛处转．

　　堕亦如是故无有过。又诸学处於方便位皆悉许有不敬圣教波逸底迦.据斯少分

　　堕义皆通。

　　若实不见闻觉知言见闻觉知皆得堕罪.若实不妄生妄想疑於不见等处有见等

　　想於见等处有不见等想起决断心违情而说．或於见等四事之中更互而说.或时

　　忘一余皆不忘.或时疑一余皆不疑.参杂而说意欲迷彼.一一说时各各得罪。起心

　　欲诳得责心罪.乃至发言前人未解咸得对说恶作之罪.语所言事身亦表知同得

　　本罪。实见见想而言不见者得根本罪.实见生疑便云我见或云不见得恶作罪.若

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　　实不见而有见想说见无犯.若实不见而有疑心便云我见得恶作罪.此皆由想有

　　差别故而罪轻重.然於境事或有或无。若苾刍身着俗衣或外道服.他有问言汝是

　　谁耶答云俗人或云外道者.得波逸底迦.凡着外道服及作俗形者得恶作罪.若作

　　裸形外道容仪者得窣吐罗罪.不由於此便成舍学。无犯者.称彼三根依想陈说。此

　　妄语罪四支成犯.一是苾刍二作妄心三说语分明四前人领解.所余学处与言相

　　应者咸应类知。佛之弟子言常说实．不应爲盟自雪表他不信．故设被诬谤亦不应

　　作誓。

　　毁訾语学处第二

　　佛在室罗筏城给孤独园.时六衆骂诸苾刍爲挛跛等.由出家人事不忍烦恼制斯

　　学处。

　　若复苾刍毁訾语故.波逸底迦。

　　言毁訾语者明所犯事。故者第五转声目因起义.由此爲因得波逸底迦罪.若无故

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　　字义不相属.诸余故字类此应知。

　　若苾刍作毁訾意.或由瞋忿或因傲慢．於苾刍处八种毁訾.不问前人生耻不生耻

　　咸皆有罪。言八种者一氏族二工巧三形相四疾病五破戒六烦恼七无戒八非类.

　　言氏族者谓婆罗门刹帝利薜舍戍达罗.若言汝是婆罗门刹帝利种得恶作罪由

　　作毁他心故.若言婆罗门刹帝利所有工巧汝当学之亦恶作罪.若言汝是薜舍戍

　　达罗种或下贱所生皆得本罪.言工巧者营业不同复有多种谓捕鱼人客缝人铁

　　瓦竹木剃发等人舞乐奴婢贱品佣赁以斯等业讥骂前人或言汝当学此或言汝

　　当营作.言形相者谓挛跛侏儒等.言疾病者疥癞痈疽等.言破戒者谓五部罪等.言

　　烦恼者谓瞋恨恼嫉等.言无戒者谓先犯重人谓求寂时及近圆後而犯重禁或近

　　圆日衆不和合是贼住人半择迦类坏苾刍尼或是非人狂心恼逼聋盲瘖瘂此等

　　诸事毁訾他人若实若虚他领解时咸得本罪.言非类者如言汝是苾刍尼式叉摩

　　孥室罗末尼罗室罗末尼离皆得恶作罪。若毁苾刍尼乃至俗人咸得恶作.若苾刍

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　　尼毁苾刍尼时亦得堕罪.若毁苾刍等得恶作罪.若求寂等於苾刍等以上诸事而

　　毁訾言咸得恶作.诸余学处类此应知。对中方人作边地语对边地人作中方语若

　　他解者得根本罪.若不解者得恶作罪.爲书印等突色讫里多。此事此事想於六句

　　中四犯二无犯.其无犯者若以种姓简名而说谓婆罗门苾刍某甲.又无犯者先非

　　恶心错误而说或爲教诲意或作饶益心.犯缘同上。

　　离间语学处第三

　　佛在室罗筏城给孤独园.因六衆苾刍依门徒事由畜衆烦恼制斯学处。

　　若复苾刍离间语故.波逸底迦。

　　言苾刍离间语故者谓作恶心令他离间而发其语.或求资生或作无益或性嫉妬

　　或爲福业事谓读诵依止等。

　　若苾刍於一离一於一离二.於一离多於一离衆或於二离一等.乃至於衆离衆句

　　亦如是.然於此中事有轻重罪名无别。若苾刍有离间意向余苾刍或毁訾语欲令

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　　闘诤言某甲苾刍曾於某处数作如是不饶益语.作此语时得恶作罪.若以氏族等

　　而陈说者随事轻重得罪不同。爲离间语时令他解了便得本罪.不要待他爲离间

　　事.或身在空前人在地或身在地前人处空.或身在界内他在界外或身在界外他

　　在界内.或俱界内或俱界外.皆得本罪。若离授学人同善苾刍或於求寂离间苾刍.

　　或复翻此及先犯人等.并得恶作。爲离间意他不了时但恶作罪。此事此事想.六句

　　如上。其无犯者.作利益心或於恶友令其离间.犯缘同上。

　　毁破殄诤羯磨学处第四

　　佛在室罗筏城给孤独园.时六衆苾刍如法羯磨殄诤已而更毁破.由起诤事不忍

　　烦恼制斯处学。

　　若复苾刍知和合僧伽如法断诤事已後於羯磨更发举者.波逸底迦。

　　言知者谓知羯磨事是如法或自能知或因他知.言和合者非是别住也.谓诸苾刍

　　界内和合现前作法应与欲者与欲应诃者不诃。有十四人是不应诃.一愚小者谓

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　　思其恶思说其恶说不应爲事而强爲之.二无知者谓不持三藏.三不分明者谓不

　　闲文义.四不善巧者於诸言义不善分别.五无羞耻者谓犯波罗市迦.六有瑕隙者

　　谓曾闘诤人.七在界外者谓居界外或虽界内而离闻处.八异居者谓居界内而处

　　於空.九治罚者谓在界内被衆舍置.十言无轨则者谓具口四过.十一舍威仪者谓

　　从座起去.十二不住本性者谓苾刍学处不肯勤修於非所爲而常乐作.十三尽形

　　治者谓授学人.十四衆爲作如法羯磨。何者是应诃人.谓清净人言有轨则住在衆

　　中威仪不舍住本性人若秉非法羯磨诃并成诃.虽爲其人秉如法事情不乐欲诃

　　亦成诃。如差十二种若求寂及正学女爲受具时或求寂女与二六法及与偏住乃

　　至出罪.若解其事诃亦成诃。言僧伽者谓四人等．若少一人非僧伽故作法不成.若

　　以授学人而足衆数或以俗人或扇侘类或先犯重或坏尼者或造无间或是外道

　　或归外道者或贼住者或衆不和或不共住或行偏住或是聋人或不解语或随党

　　足或复翻此或衆在地彼在空中或时翻此用如此等足衆数者不成作法得恶作

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　　罪。若衆爲衆作羯磨者得窣吐罗罪.以是破僧方便故。言如法者谓如佛所说法如

　　人和名爲如法．若异此者名爲非法.此有五种.一非法别二非法和三如法别四似

　　法别五似法和。言非法者谓不合解而解或白二白四不作白而作羯磨或复翻此

　　是名非法.言似法者谓不合羯磨而作羯磨或前作羯磨後作白是名似法。羯磨之

　　法过便成就减则不成.若以授学人等爲行筹者应知此亦不成羯磨.若爲作舍置

　　羯磨当时睡者闻白亦成.若睡眠入定人但得闻白咸成足数.或时合衆旣作白已

　　并皆睡者亦成舍置.若於睡时而作白者不成舍置.共作白时有难事起乃至一人

　　得闻其白亦成舍置.乃至七种羯磨有成不成准上应说。苾刍羯磨望苾刍尼所作

　　羯磨其事皆别.惟除二部共所作法。言诤事者事是诤所依由托此事诤竞便生.诤

　　有四种.一闘诤事二非言诤事三犯诤事四事诤事.随殄一诤以余三法而来除灭.

　　各有多句皆不成殄．准事应思。言毁破者谓於其诤善爲断讫恶心遮止欲令不成

　　故名毁破。

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　　此中犯者．若知此闘诤事或余诤事如法除殄爲除殄想或复生疑而毁破者得波

　　逸底迦.不如法殄作如法想疑而遮止者得恶作罪.法与非法作非法想而毁破时

　　二俱非犯。有五种人毁破羯磨.一是主人二秉法人三与欲人四述情见人五是客

　　人.於所秉事若初中後咸悉知者名爲主人.当时衆内秉羯磨者名秉法人.有缘不

　　集名与欲人.於此诤中宣陈己见名述情见人.有五种人非法宣陈己见一别部住

　　人二未近圆人三已被治人四法所被人五犯重人此五言时咸非应法.若於初中

　　後不能了知名之爲客.前三毁破便得本罪.後二破时但得恶作。苾刍毁尼亦得恶

　　作.若毁破时以言告彼前人知解便得本罪。

　　与女人说法过五六语学处第五

　　佛在室罗筏城给孤独园.时邬陀夷苾刍善知身相.见诸女人说其阴处有异记验．

　　因爲说法招致讥嫌遂便遮制.由观利益复更开听齐五六句.时六衆苾刍故增句

　　说以猕猴等爲有智人.因说法事婬染过限待缘[一]讥嫌烦恼制斯学处。

　　注：

　　[一]藏本作慢法烦恼．

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　　若复苾刍爲女人说法过五六语.除有智男子．波逸底迦。

　　言女人者谓能解知善恶言义.言法者谓是如来亲所宣说.或声闻所说亦名爲法.

　　言过者谓於五六语更多爲说.言五六者五谓五藴如言色是无常受想行识亦复

　　无常.六谓六根如言眼是无常乃至意亦无常.五六相应所有言语名五六语。

　　此中犯者.谓过五至六.过六至七。其无犯者.对有智男子.谓是人趣识善恶言.或在

　　家人或出家者言说容仪皆无婬滥名有智人.又有释云设对女人说亦无犯.犹如

　　舍戒对有智男.虽曰女人智同男子.由对此女无邪说故。又无犯者.谓於阁上爲说

　　五语.下至中层足成六语.下至地时加至七语.此由处别虽说无犯。或时彼女所诵

　　之业过数谘问.或是聪明转生疑问.或苾刍语吃或性急频言.若答若过并皆无犯。

　　无智男子无想及疑等.若过五六语作过五六想疑境想句数如上应思。若半择迦

　　等或无识知人或蔑戾车或眠醉入定或愚惷或男无欲意女有染心或时翻此皆

　　得恶作.纵是聪敏亦不应说。　　　　　　　　根本萨婆多部律摄卷第八

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