|
上一页 目录页 下一页
根本萨婆多部律摄卷第九
尊者胜友造
唐三藏法师义净奉制译
与未近圆人同读诵学处第六
尔时薄伽梵在室罗筏城给孤独园.时六衆苾刍共未近圆者齐声读诵如婆罗门.
谊譁杂乱致招讥损.[一]其事同前由慢法烦恼制斯学处。
若复苾刍与未近圆人同句读诵教授法者.波逸底迦。
言未近圆人者除苾刍苾刍尼余者是也.言人者假而非实.由四种义假说爲人谓
顺世俗故易爲言说故又闻无人生恐怖故爲陈自他得失事故.言同句者谓同句
说或先句说或同字说或先字说.句者所谓一伽他中四分之一.俱时而说名爲同
句.若阿遮利耶未说之时弟子在先抄说是名先句.授谓受与受学之人.法谓十二
分教.又有说云此中法者谓与毘柰耶相应之法.旣遮未具.具便非犯.
注：
[一]原刻作由教授事制斯学处．今依丽刻及藏本改．
********************
若苾刍於所授人实未近圆作未近圆想疑.或同句或先句或同字或先字而受说
者得波逸底迦.於近圆人作未近圆想疑得恶作罪。或非人傍生或狂乱心或苦受
所缠痴聋盲等同句说时咸得恶作.以同句等望未近圆人应作四句随事应思.法
作法想疑如前应说。若有俗人爲求过失或偷法心或无信敬或无所知或是外道
以与律教相应之说令彼听者.彼若闻时皆得堕罪.若贼乐闻爲说罪相或令听戒
经或在王处或信敬人或是首领并皆非犯。有五种人不应爲说毘柰耶藏.谓性无
所知强生异问或不爲除疑而发於问或试弄故问或恼他故问或求过失故问.返
上五人爲说非犯。无犯者.若语吃若性急言若同诵爲正文句若教授时先告彼言
汝勿与我同时而说虽同无犯。若未近圆作近圆想及在後说想幷非法想并皆无
犯。
因授法言次明授受行法。四威仪中皆得授与.其受法者具三威仪.爲敬法故不应
眠受。弟子之法若老若少到彼师所合掌鞠躬方申请问四大安不.应生敬仰直心
********************
无谄请决所疑．一心善领不令忘失.若无疑者如常受法礼足而退.若师出行随後
而去.若师坐者自应蹲居或处卑座。其师亦应敬彼学徒勿生轻[懱-四+(冂@人)].虚心授与於法
无悋.善领善答有忍有悲无怀恚恨.令受业者情无疲恼.常给侍者应数教授.性愚
钝者亦应偏教。若作吟咏之声而授法者得恶作罪.若说法时或爲赞叹於隐屏处
作吟讽声诵经非犯。不应赞诵外书典籍.若爲降伏异道自知有力日作三时两分
胜时应学佛法一分下时应习外典.不应计年月以爲三分.夜亦三时初後习定诵
经中间系心寝息。若作婆罗门诵书节段音韵而读诵者得越法罪.若方言若国法
随时吟咏爲唱导者斯亦无犯。苾刍尼律亦应习学尼来请学如法教示．若有疑问
善爲开释.若讲诵时忘其因缘所在方处者於六大城随一应说.若忘国王幷大施
主及邬波斯迦名者应随意称胜光大王给孤独长者毘舍佉邬波斯迦.若论昔日
本起因缘者国云婆罗痆斯王名梵摩达多长者云珊陀那邬波斯迦云邬褒洒陀。
又苾刍住处常於月八日及十四日至小食时鸣揵稚集大衆设香华听经法.有外
********************
道来应设方便令彼出去.应请耆宿情存虔敬善威仪者宣说圣言.不应求利以爲
活命得恶作罪.若说非法上座应遮。又说法人不应多领门徒以爲侍从.彼自随行
者无犯。旣至彼已蹲师子座下垂双足.若读经者前置高案用承经典严设香华。说
法之师若他不请辄爲人说得越法罪。
向未近圆人说他麤罪学处第七
佛在室罗筏城给孤独园.时六衆苾刍中有一年老苾刍犯僧伽伐尸沙罪.余苾刍
知向未近圆人说令彼老少相轻慢故.此由未近圆事不忍烦恼制斯学处。
若复苾刍知他苾刍有麤恶罪向未近圆人说.除衆羯磨.波逸底迦。
未近圆人者如上说言．麤罪者谓初二部及彼方便.此中意显与婬相应自性方便
是杂染故名爲麤恶。除衆羯磨者因广额苾刍松树苾刍尼故世尊制令与羯磨法.
告诸俗衆先问谁能.次作白二羯磨差遣．旣得法已方听告语。若怖畏彼独一不能
者.应作单白合衆同告.由於一人易爲害故。所以须告衆人知者爲遮损减三宝故.
********************
爲遮破戒恶党增故.令弃恶友近善友故.又爲将护衆人心故.勿彼总谓同恶行故.
亦勿总谓诸苾刍等多犯戒行想覆盖故.又勿令其於白衣舍因斯更作无益事故。
若苾刍於彼俗家他先不知苾刍麤恶罪.爲不知想疑以苾刍麤恶罪而告语者得
波逸底迦.他若先知爲不知想疑而语他者得恶作罪。此据得法而爲其四.若未得
法望知不知亦爲其四.得罪同前。除与婬欲相应之罪以余犯事及坏见等而告语
他.或於自身有麤恶罪向未近圆说.或告他时他不领解.或向苾刍尼说己麤罪者.
咸得恶作。麤罪麤罪想等六句如前应说。虽得衆法於己知人有私忿心而向说者
亦得恶作罪.由此应知出家之人所有言说皆爲利益不应私忿道说於他．无犯者.
谓徧城邑聚落之内并悉知闻.若他不知作已知想.或见谛人说他无犯。
实得上人法向未近圆人说学处第八
佛在薜舍离跋窭末底河侧.有诸苾刍先所未得而今得之以上人法向未近圆者
说.[一]其事同前由求利烦恼制斯学处。
注：
[一]原刻作因未近圆人似求名利似有贪故制斯学处．今依丽刻及藏本改．
********************
若复苾刍实得上人法向未近圆人说者.波逸底迦。
上人法者[一]义如上说.於中别者虚实重轻有差别故.前是吐罗此得恶作.前是恶作
此还恶作。
此中犯者.谓实得上人法向未近圆人说言我得得波逸底迦.若对非人及颠狂等
幷先犯等而向说者得恶作罪.或爲书印得恶作罪。若苾刍手中执果他有问言仁
获果耶.意在此果答言得者得恶作罪.意在圣果答言得者得波逸底迦。若对俗人
现神通者得恶作罪.若苾刍尼对大师前现神变者亦得恶作。无犯者.爲显圣教现
希有事自陈己德.或欲令彼所化有情心调伏故虽说无罪。
谤回衆利物学处第九
佛在王舍城.时实力子爲衆营务三衣破坏.世尊因听羯磨与衣.时蜜呾罗步弭迦
二人宿世已来与实力子常有怨嫌遂便恼谤诸苾刍衆．因[二]起诤事不忍烦恼制斯
学处。
注：
[一]原刻作我．今依丽刻改．
[二]原刻作鬬乱事．今依丽刻及藏本改．
********************
若复苾刍先同心许後作是说诸具夀以僧利物随亲厚处回与别人者.波逸底迦。
言先同心许者谓己情和同所作事.随亲厚者谓阿遮利耶邬波驮耶共住门人.利
物者衣也.据缘起说通言利物亦摄於食.与者谓不与衆与余别人。
此中犯者.不回不回想疑波逸底迦.回作不回想疑得恶作罪。无犯者.回及不回而
作回想。
轻诃戒学处第十
佛在室罗筏城给孤独园.时六衆苾刍半月半月听波罗底木叉.闻说波罗市迦时
默然而住.闻说僧伽伐尸沙等便生不忍出言轻毁.[一]因波罗底木叉事慢法烦恼制
斯学处。
若复苾刍半月半月说戒经时作如是说.具夀何用说此小随小学处爲.说是戒时令
诸苾刍心生恶作恼悔怀忧.若作如是轻诃戒者波逸底迦。
言半月者谓半月半月也.说戒经时者谓从四波罗市迦终至七灭诤法.亦是总摄
注：
[一]原刻作因轻毁事心不忍可制斯学处．今依丽刻及藏本改．
********************
诸事及杂碎等所有学处.言何用者是轻诃相.由数犯罪闻说罪时情生不喜遂卽
轻诃.言小随小者谓下三部.言学处者谓是三学所住之处名爲学处.心生恶作者
於爱非爱应作不作心生悔恨名爲恶作.由恶作故热恼害心名爲恼悔.情生忧戚
故曰怀忧。
作是诃时便得堕罪.若於[一]十七事尼陀那目得迦处增五[二]增六增十六摩纳毘迦处
及於余经与毘奈耶相应之事而轻诃者皆波逸底迦.若不与此毘奈耶相应经教
而轻诃者得恶作罪。若令苾刍尼等生恶作者.并得恶作。知他实无恶作等事作无
恶作等想疑六句．咸皆有犯。无犯者.据自实心发言陈说。
第二摄颂曰．
种子．轻.恼教． 安牀．草蓐牵． 强住．脱脚牀． 浇艹．应三二。
坏生种学处第十一
佛在室罗筏城给孤独园.时有苾刍先是工师爲造寺故遂便斩伐近天神堂形胜
注：
[一]藏本云事及杂事．
[二]藏本缺此二字．
********************
大树.时树天神卽於其夜诣世尊所具陈上事.世尊知时安慰神已告诸苾刍汝等
不应斫伐树木.若营事苾刍须伐树时去七八日应於树下作曼荼罗读诵三啓经.
次应爲作布施咒愿又说十不善道是坠落因修十善业获解脱果.复应告曰此树
若有天神居者应向余处今爲僧伽所须或作窣覩波.作此告已方可伐之.若有异
相现者更应爲赞陀那功德毁悭悋业.仍现变怪更不得伐.又六衆苾刍手自诛伐
草木外道俗人见生讥嫌无悲愍心损生住宅．因种子及鬼神村事以讥嫌无悲烦
恼制斯学处。
若复苾刍自坏种子有情村及令他坏者.波逸底迦。
言种子村者种子之村名种子村.村是聚义。种子不同有其五种.一者根种谓雀头
香及姜芋等因根生故.二者茎种谓菩提树及石榴等因茎生故.三者节种谓甘蔗
竹等因节生故.四者开裂种谓桃杏豆等种子开裂芽乃生故.五者异子种谓谷麦
等异类诸子是也.又释谷麦等亦因开裂方乃生芽是开裂种摄．其异子种者如因
********************
牛角能生荻等或因羊毛而生青稊於牛粪聚生青莲华从异类生名异子种.或云
子子种从子生故。言有情村者谓是林薄诸有鬼神鸟兽等禀生命者托之而住犹
若人村.言有情者谓诸禽兽蚊[虫*盲]蛇蠍及蜂蚁等.言及令他坏者坏是抝拉拔掘斩
截摧伤之总名也。
若苾刍於诸种子及生草木有种子生草木想或复生疑而以刀爪及持甎石水火
杵木灰汁沸汤或是水生出令乾死或牵柴所损或经行处以足蹋伤.随以何缘或
自或他故爲损坏者皆得本罪.若不伤者得恶作罪。若於前境别别损坏随有所损
皆得堕罪.於多方便皆得恶作.若以一方便坏多种者得一恶作得多本罪.若多方
便损一种者翻上应知。於余学处望境望心论因果罪准此应说。若树叶新生及皴
朽皮若华已开或萎黄叶或成熟果损落此者皆得恶作.若活根若青叶若生皮华
未开果未熟者皆得本罪。若青苔浮萍等水中摇动咸得恶作.举出水时便得本罪。
若地甎石有缘苔生蛇盖菌等而损坏者或竿桁瓶衣生白醭而受用损动者咸得
********************
恶作.令他拂净者无犯。诸有情村有生命居者随损得罪.窠未生卵或时[嗀-口+卵]坏除者
无犯.若欲移诸生命者应极详审勿令伤损.若行动时及有牵曳倾泻汤水幷洒扫
时无损害心虽损无犯。然诸根种及以果菜应合净者先作净已後方食用.净法有
五种火净刀净荐净鸟净爪净.又有五净堕破净拔出净捩断净擘破净非种净.若
蒲桃瓜果总爲一聚於三四处以火拄之此便爲净.若刀爪一一皆须别净.又生种
中但有损者此卽是净.然於种中有不熟种被蒸煑已食皆非犯。若苾刍自将刀等
而作净者食时无犯.净得堕罪。若以火净有自煑过.然於不净地中又有内煑并不
应食.使他净时内煑同自。若涉险途无未近圆者及饥俭世．不净非犯。
嫌毁芯刍学处第十二
佛在王舍城.时实力子大衆差分卧具幷知食次.时蜜[口*旦]罗步弭迦兄弟二人数行
诽谤.虽知大衆秉法诃责仍犹对面轻毁.又作方便讥剌之言.[一]由轻毁事轻毁烦恼
制斯学处。
注：
[一]原刻作由谤讟事瞋恨烦恼．今依丽刻及藏本改．
********************
若复苾刍嫌毁轻贱苾刍者.波逸底迦。
言嫌毁者谓毁谤他.或时对面或在私屏。
此中对面生过者若有苾刍被衆差已辄於其人爲嫌毁者.应作白二诃责.旣得法
已於彼十二种人被衆差者若对若背爲嫌毁者咸得堕罪.若衆未作诃责法时爲
轻毁者但得恶作。若於恶人作恶人想爲嫌毁者无犯.若恶人作非恶人想疑对面
嫌毁者得突色讫里多罪.若於善人作善人想疑嫌毁者得波逸底迦．善人恶人想
者无犯。若托傍生而兴讥谤.或对不解方言者有人无人想或复翻此．或所对境无
清净苾刍者.皆恶作罪。
违恼言教学处第十三
佛在憍闪毘国瞿师罗园.时阐陀苾刍旣犯罪已诸苾刍劝令改悔.便说异言恼乱
於衆．苾刍应正教诲作白二羯磨诃责.若默而恼者亦秉法诃责.虽得衆法仍不改
者若语若默或两俱爲．由违恼事[一]轻毁烦恼制斯学处。
注：
[一]原刻作瞋恚烦恼．今依丽刻及藏本改．
********************
若复苾刍违恼言教者.波逸底迦。
言违恼言教者谓诸苾刍如法教时此是应作此不应作.旣闻语已遂便违教出不
忍言或时默然而不应答.如有苾刍问苾刍言尔见如是相貌苾刍及俗男女不.便
作恼心而答之曰如此之人我不曾见但见两脚从此而去.或时默恼.皆得堕罪。
如是乃至片有恼心诡诳异说或时默然.若对僧伽及清净苾刍违恼教时咸得堕
罪.或他问时先语後默者得恶作罪。若於僧伽及尊重类称理之教垢心违恼亦得
堕罪.非称理教作违恼言得恶作罪.僧伽教勑遣作此事爲彼事者亦得堕罪。於称
理教称理想疑违皆堕罪.不称理教作称理想疑得恶作.若称理教作不称理想虽
违无犯。若对不解语人而违恼者亦恶作罪.若违恼贼教者得恶作罪.如贼遣苾刍
於阿兰若爲我作食.佛言应可爲办若不能者移处去.若住者得恶作。有教须违谓
非理虚诳所有言说.有教须爲舍受谓彼非理带瞋而言.有教应反开悟谓非理不
瞋言.有教当如说行谓有犯令悔言.有教须顺从[一]谓令持戒言。若差知衆事以垢恶
注：
[一]此字依丽刻加．
********************
心应作不作不应作而作皆得堕罪.若无垢心得恶作罪。若口虽不语身恼他时遣
去不去不遣去而去.唤来不来不唤而来.有垢心无垢心并同前堕罪及以恶作。不
犯者.若苾刍见有猎人逐麞鹿等从边走过.彼来问时应作是语时寒可应向火毒
热可饮冷水.若问不休应自看指甲而报彼云诺佉鉢奢弭.或看太虚而报彼云纳
婆鉢奢弭.或於四方周徧观已作如是念一切诸行皆无有我亦无有情然後报云
我实不见有一有情.此皆无犯。若口有病含药不言无犯。
[一]不举敷具学处第十四
佛在室罗筏城给孤独园.时诸苾刍在空露地安僧卧具弃而出去.是时世尊见天
欲雨手自举置.因卧具事[二]由轻心不取举烦恼制斯学处。
若复苾刍於露地处安僧敷具及诸牀座.去时不自举不教人举.若有苾刍不嘱授.除
余缘故.波逸底迦。
言僧伽者有六种僧伽.一四人僧伽二过此僧伽三现前僧伽四四方僧伽五主僧
注：
[一]藏本卷九．
[二]原刻作由轻慢心制斯学处．今依丽刻改．藏本但云由轻心烦恼．
********************
伽六客僧伽.此中僧伽谓四方僧伽。言敷具者谓牀座被褥枕囊小褥等.言牀座者
谓除非法高大牀座.此非苾刍所应受用.若坐卧者得恶作罪.若俗人舍爲愍施主
坐卧无犯。牀有多种谓镟脚小牀踞坐绳牀眠卧绳牀.褥谓卧褥长四肘阔二肘四
边缝合贮以毛絮.毛谓羊毛絮谓木绵荻苕劫贝蒲台杂絮幷故破物或粪扫衣.以
如是物内在褥中拍令平正於中横竖以线交络勿使绵絮聚在一边.或扦毛爲褥
复安表里.被谓卧物.枕谓偃枕.因诸苾刍食不消故世尊由此开许枕囊.言小褥者
卽坐褥也。空露处者无荫庇处.言不嘱授者若有苾刍应嘱授安敷具处.若无苾刍
应告求寂.此若无者嘱近施主.无施主者应观四方密藏户钥方随意去.若於路中
逢苾刍者应须指的告户钥处。言嘱授者有其五事告彼人曰.具夀此是住房.此房
可观察.此是敷具应可掌持.此是户钥。有五种人不堪嘱授.谓无惭愧有雠隙年衰
老身带病及未圆人。言余缘者谓是命难及净行难.
此中犯者.谓於露地置僧敷具或爲他缘或轻慢心或由忘念舍之而去.乃至未过
********************
势分得恶作罪.若过四十九寻便得堕罪。若初去时忘中路方忆者.应心念口言如
此之事我更不爲.凡是不应作事慢心而爲得恶作罪者犯时皆须心念口言作如
是说如此之事我更不爲.又念寺中同梵行者见我出行亦应爲举.若於路中见苾
刍来应殷懃嘱请。若苾刍路中许他爲举来至寺内初夜不举乃至明相出不损而
举得恶作罪.若损而举者便得堕罪.损坏有二一风坏谓风吹令卷二雨坏若表里
湿彻.此据忆而不举.若忘念者但得恶作。若诸敷具是不净物谓驼牛鹿毛间杂羊
毛经纬相兼.或木牀过佛八指或宝庄物.或先犯等人及苾刍尼物.或非寺内谓在
余沙门婆罗门处．设居寺内或是己物或别人物若不举者咸得恶作。於一牀座二
人共坐在後起者应举.同时而起小者应举.若同夏者应共举之。境想六句.初重次
轻.後二无犯。
用僧敷具所有行法今次当说。若诸敷具与毒物相杂或脂油等之所沾污不应受
用.若不能防护无儭物者不应与敷具.於诸敷具有水火等八难事至及猛兽等缘
********************
咸须嘱授而去.若难缘近者弃去无犯。若有雕彩杂色粧画敷褥僧伽应畜别人不
应畜.若有施主设供之时遣令坐者愍施主故暂坐非犯.凡彩画物若无儭替不应
坐卧.若多损坏坐亦无犯。但是僧伽被褥衣服不应在空露处披卧.或冒雨住或出
外游行亦不应急走.及浣染衣幷熏鉢等诸余作务．不往大小行室不向食厨.不应
露体輙便披着.应加儭替徐徐受用。於五处存意勿使损伤.或牵或推或烟或尘或
垢。凡是僧伽所有衣服不将余物而儭替者不合受用.其所替物或两重或多重亦
非踈破．若有不净沾污寻卽应洗。苾刍癞病应住下房与下敷具.不能自济给供侍
人。若用僧伽敷具有损坏者不应默然舍不料理．有破穿处应须缝补.若断坏者应
爲连接.若不堪修补者用充灯炷或爲拂帚.或斩爲泥及和牛粪用涂墙壁或填孔
隙念施福增。门人弟子每於月八日十五日二十三日月尽日应观师主卧具拂拭
晒曝.若不爲者咸得恶作.若无门徒自须料理。有贼等怖僧伽衣物不应轻弃.堪受
用物应持将去持者自用.若後怖除应还本处。敷卧具处先洒次扫.令其净洁.复以
********************
故衣更须拂拭.先安席已方置毡褥.氍毹等物应用敷坐及敷经行.应数补洗.爲护
经行物故修定苾刍其足三日一度涂油。少年苾刍染衣之时坐衆枮座.老者来至
不应令起.恐废事故。又衆食处他人先至已坐受食不应令起.下至请盐及取草叶
卽名受食.亦复不应非其坐次輙便受食.若客创至不应准其大小令主人起而论
次第。若於坐处起经行时应以僧脚崎或将偃带而记其处。僧伽所有编织坐牀求
寂不应輙坐.以物覆者听.若善用心无覆应坐。凡听法时苾刍尼来编织座牀亦不
令坐.若离欲者夜听法时应与令坐。诸苾刍夜听法时不应与尼及俗人求寂同一
毡席相近而坐.授学之人亦不同座.有难缘者非犯。无夏苾刍不应共三夏者同座
而坐.一夏者不与四夏者同座.若二夏已去共大三夏者皆得同座。若白衣舍处所
迮时虽邬波驮耶同座非犯.於一牀上乃至三人亦听同坐。若大木枮听二人同坐.
小方座者但一人坐。在道路行借得敷具咸应均分理无独用.若多得者别别与之。
若一被者随彼眠人普皆通覆。施主被帔意爲多人不应独披经行.若是私衣披行
********************
无犯。不应一牀二人同卧.有惭愧者无犯。若在行途得大牀大帔.中间衣隔同卧非
犯。不重垒木枮而坐.若有施主以衣物布地延请法衆愿爲蹈者.苾刍应生愍念起
无常想蹈之无犯。爲令外道生信敬故.若有施主爲请衆僧须席褥时衆物应借.若
自送来者善.若不尔者应鸣楗稚令门徒等更相率励往彼取之。若施主自有私缘
借褥席者亦应与之.令一苾刍随去守护.应在一边自爲念诵.若事了後应令送归.
有油腻污应澡豆洗.不净污者应用土洗。在空露处听法之时若天雨者不应弃座
而去.同坐之人应共收举。师子座上以宝庄严或俗人衣持用敷设．作无常想应坐
非犯。於兰若中信心施主爲苾刍故造立寺舍.若须敷具应暂与之.若持送时遇天
雨者应安树下以故衣覆.设会旣了不肯还者应强夺取勿令散失。若於露处安赡
部光像.若逢天雨无未圆人作大师心宜应擎入。若轨范师或亲教师或昼日林中
静心住处.若有坐枮应爲持返。若师自洒扫或缝衣时.应前白言尊勿自劳我当代
作.若师自求福乐爲先首或衆差遣作缝衣人不代无过。若苾刍习诵经时应离闻
********************
处温理旧业.勿恼傍人。若断惑习定者旣受教法随於一处静意而思.若有俗人来
请食者应鸣楗稚知时早去.随自门徒应须检察.衆首上座问客苾刍同去食不所
有房门并牢闭不。苾刍无事不应断食．若輙断者得恶作罪。若将衆僧座物往食处
者可置墙边或安树下令人守护.事了持归。俗人借座送至寺中不相报知遂舍去
寺.苾刍若见应卽内之.若不能者报授事人。或时露处多晒敷具.难缘若来应鸣楗
稚衆共收举。苾刍若见火烧寺时先出自己所有衣鉢.其次当出常住资财.令无力
人一处看守.其火若盛不应輙入.大水来漂亦应准此。由失自财交有废阙.设损衆
物不同斯苦.如上所制违不行者并得恶作。
不举草敷具学处第十五
佛在室罗筏城给孤独园.时南方有二苾刍来至寺中敷草卧具．去不收举致损房
舍.[一]事恼同前制斯学处。
若复苾刍於僧房内若草若叶自敷教人敷.去时不自举不教人举.若有苾刍不嘱授.
注：
[一]原刻作由敷具事不敬烦恼制斯学处．今依丽刻及藏本改．
********************
除余缘故.波逸底迦。
言僧房者谓四方僧伽房舍.下皆同此.若是私处但得恶作。言房舍者於四威仪得
爲受用.言敷具者若草若叶而作敷具.去时者谓离势分.势分多少如上已明.又不
嘱授者谓有苾刍应须嘱授。然诸苾刍受他嘱授卽应存心爲作其事.不依言者得
恶作罪。
若於寺中有草敷具是常所敷.主人遮时卽不须却。境想如前。然此草敷有二种坏．
一风所吹二虫蚁食.亦如上说。若白衣舍当须问主．依他所说或去或留.若违言者
得恶作罪。阿兰若处举起方行.不举动时得恶作罪。若染衣时於草上晒.问主同前。
若经行时将草布地.不可日日常爲收举.然於去时总须缚束挂树当行。於大会处
草荐坐时且应收举置之一畔.若会了後应卽除弃。牛粪土屑洗手所须.安瓦器中
勿令损坏。
牵他出僧房学处第十六
********************
佛在室罗筏城给孤独园.时邬陀夷苾刍由瞋忿故於四方僧住处夜牵门徒令出.
因卧具事及[一]摄养烦恼制斯学处。
若复苾刍瞋恚不喜於僧住处牵苾刍出或令他牵出者.除余缘故.波逸底迦。
言余缘者舍欲崩倒牵出病人者无犯。若有苾刍是鬬诤者先无诤事能令诤生.现
有诤事令转增长.戒见轨式多有亏损.如此之人瞋而曳出.若无善心亦得恶作。
此中犯者．或爲资财或念讐隙.或因利养而生嫉妬.或由毁谤师主门徒及余知识.
生瞋恨故若自牵若使人牵出住处时咸得本罪.若曳衣鉢得恶作罪.若以书印等
令他牵出者得突色讫里多。若尼住处授学人处或先犯人或非人等所住之处.或
自私房或求寂住处或於空处或外道处.於斯等处曳出清净苾刍得恶作罪。在僧
伽处作僧伽想境想六句.二犯堕罪.四皆恶作。无过苾刍作无过想亦有六句.初重
次轻.後二无犯。若破戒人大衆应共驱出.若恐鬬诤者应爲恐愶持其衣鉢方便令
出.若倚门若抱柱咸应斫去幷推出之.若事殄息所斫截处僧应修补。若於门徒或
注：
[一]勘藏本此卽摄取烦恼．
********************
於余人爲诃责心冀其惩息牵出房时无犯.然不应令出其住处.应以五事诃责门
徒.谓不共语不共受用不受承事遮善品舍依止。有五过失应诃责．无信心有懈怠
出麤言亲恶友不恭敬.若不应诃而诃应诃不诃得恶作罪。若无破戒罪但难共语
者应爲曳缰法而折伏之.应遣智人就彼开谏令其息恶而来忏谢.舍前五事应忍
恕之.不应恕而恕应恕不恕皆得恶作罪。若已近圆人不行恭敬不堪教诲者应与
六物驱令出去.若是求寂与上下二衣亦驱令去。若於住处龙蛇忽至.应可弹指而
语之曰贤首汝应远去勿恼苾刍.若告已不去者应持輭物而[(冞-米+八)/(绢-口+厶)]去之.勿以毛绳等
系勿令伤损.於草丛处安详解放.待入穴已然後舍去。若弃蚤蝨等不可随宜輙便
弃地.应於故布帛上观时冷热而安置之.此若无者应安壁隙柱孔任其自活.如前
所制不依行者咸得恶作。
根本萨婆多部律摄卷第九
********************
上一页 目录页 下一页 |