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根本萨婆多部律摄卷第十
尊者胜友造
唐三藏法师义净奉制译
强力恼触学处第十七
尔时薄伽梵在室罗筏城给孤独园.邬陀夷苾刍欲恼他故久在门外共人谈说.夜
唤开门入房强卧.自恃凌他因生恼触.[一]其事同前由不忍烦恼制斯学处。
若复苾刍於僧住处知诸苾刍先此处住後来於中故相恼触.於彼卧具若坐若卧.作
如是念彼若生苦者自当避我去.波逸底迦。
知诸苾刍先此处住者或自先知或因他报.故相恼触者谓故恃强力触恼前人.卧
具者谓牀座毡褥.言生苦者谓礼敬时生苦或承事时供养时看病时请教时读诵
时谘问时与欲时饮食时受施时坐卧等时悉皆生苦。但使发心作恼他意令他生
苦.於僧住处皆得本罪.於余住处咸得恶作.设僧住处不作恼心强卧之时亦得恶
注：
[一]原刻作由卧具事情生不忍制斯学处．今依丽刻及藏本改．
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作。若有余缘者无犯。
此中犯者.若他先住作先住想疑恼时堕罪.非先住人作先住想疑是先住人作非
先住想故爲恼乱者亦得恶作。若令未近圆人生恼触者得恶作罪.於尼住处等令
他恼时亦得恶作。时邬陀夷广爲恼触.若见苾刍麤食不足劝令诵经竟夜不卧.若
见他得饱满美食令其彻晓端坐系念.若是寒时遣居露地以冷水洒经夜爲扇.若
在热时遣居密室近火而住盖以毛緂.或於住处无大便处他置盆器拟夜所须并
皆打破.令诸苾刍事有废阙遂於水窦放弃不净.便将此事徧告白衣.或故服泻药
诈现病状寝卧于牀令问病人久立劳倦.又於苾刍禅思读诵作业之处令他起动
妨彼进修.闻有怖至不许闭门欲彼惊忙不得眠睡。苾刍不应大小行处久卧门边
妨诸来者.凡作故心恼苾刍者咸得堕罪。又亦不应於大小便处久作经行.到此室
时不依大小.在前至者卽应先入.便利旣了不应久住。洗足之处须依长幼。僧伽器
物下至染器在前用者皆待事毕.不应依年大小夺先用者．亦不应器中安少染汁
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作留滞心废他所用。读诵经时先来已坐.不应依大小令彼起避。僧伽剃刀旣用已
了应复本处．不应停留更备後须.此等不依行者咸得恶作。
放身坐卧脱脚牀学处第十八
佛在室罗筏城给孤独园.时邬波难陀由怀忿恚坐脱脚牀打伤乞食苾刍.[一]事恼同
前制斯学处。
若复苾刍於僧住处知重房棚上脱脚牀及余坐物放身坐卧者.波逸底迦。
言僧伽住处者已如上说。若於僧伽房舍而坐卧脱脚牀者便得堕罪.若余房者得
恶作罪。言知重房棚上者谓是草室棚阁．显非牢固复不防备.若屋牢固爲防备者
无犯。脱脚牀者谓插脚牀.虽是插脚逆榍牢者无犯。坐物者谓是诸余插脚小牀.放
身坐卧者谓情怀掉戏恣放其身得波逸底迦.非掉戏者无犯。
脱脚境想六句.二堕罪两轻.後二非犯.如是准知住处住处想亦爲六句初二堕罪
次皆恶作。若板棚上若脚下安替或仰置者无犯。
注：
[一]原刻作由卧具事瞋恚烦恼制斯学处．今依丽刻及藏本改．
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用虫水学处第十九
佛在憍闪毘国.时阐陀苾刍用有虫水.由用水事无慈悲烦恼故制斯学处。
若复苾刍知水有虫自浇草土若和牛粪及教人浇者.波逸底迦。
言知者.不知有虫无犯。言有虫者自观有虫他观有虫不观有虫客来虫俱生虫。总
有二种虫.一谓眼见二是滤得.斯等滤用或可去虫或取无虫处用.或可信人言水
无虫斯并无犯。此中言水亦收浆醋等物.若草土牛粪涂地泥墙自作使人并皆同
犯。
於有虫水作有虫想疑咸得堕罪.二轻二无犯。纵无虫水不应輙弃得恶作罪.应须
散洒.或向窦边齐一肘来是其倾处。应作洗浴处幷濯足处.应近井边垒甎而作.四
边高一肘．大如一牀.一边通孔.徧以灰泥中间甎砌。若老病者听作洗足瓦盆．底稍
高起状如象迹。若僧伽物应安衆共知处或水窦边莫令亏损.若别人物安房门扇
後或覆牀下。若金银等器咸不应畜.凡是洗鉢及洗足处有水沾地应作曼荼罗形
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如槊刃或随水流势若正方正圆作者得恶作罪.若爲三宝作曼荼罗者则形无定
制。其滤漉放生之法广如余处。
过限造住处学处第二十
佛在憍闪毘国.时六衆苾刍於一日中造成住处.不开水窦状若方邸平阁三层.因
雨隤毁致招讥谤.由[一]住处事[二]轻心烦恼制斯学处。
若复苾刍作大住处於门梐边应安横扂及诸窗牖幷安水窦.若起墙时是湿泥者应
二三重齐横扂处.若过者.波逸底迦。
言大住处者有二种大.一形量大二施物大.此据形大有主爲作。凡造住处或自作
教他作.应安门枢户扇幷横扂窗窦等事。但齐扂处者此出一日休息限齐。
谓用湿泥爲壁或时和草.若过限齐者便得本罪。若有别人爲衆兴造.告苾刍曰我
解营作假令高大亦不倾隤.苾刍信之斯亦无犯。或时乾墼及以熟甎木石等成便
无限齐.若湿泥者於其限外着一团时便得恶作.若徧帀者便得本罪。湿泥湿泥想
注：
[一]原刻作房舍事．今依丽刻改．藏本作卧具事．
[二]原刻作贪慢烦恼．今依丽刻及藏本改．
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疑有其六句.初重次轻.後二无犯。遣书作时但得恶作。虽是湿泥覆以草席.虽遭雨
水无惧崩隤。或时施主须遣急营.限齐虽过斯皆非犯。
第三摄颂曰．
不差．至日没． 爲食．二种衣． 同路．及乘船． 二屏．教化食。
衆不差教授苾刍尼学处第二十一
佛在室罗筏城给孤独园.时六衆苾刍各任自意輙出界外共相差遣.或居界内不
取他欲.或阙德强差往尼寺中輙爲教授.此由尼事贪心希望招世讥嫌[一]待缘烦恼
制斯学处。
若复苾刍衆不差遣自往教诫苾刍尼者.除获胜法.波逸底迦。
此十学处起由尼者.事及烦恼与此皆同.其中别者第三由不忍辱.第八由邬波斯
迦。言不差者谓非白二衆同差遣。有四过失差不成差.谓界日衆人.界谓界外差.[二]日
非长净日.衆者人不集.人谓七德亏.言七德者一者持戒二者多闻三者住位耆宿
注：
[一]藏本无贪心希望烦恼．
[二]原刻作人．今依丽刻改．
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四者善都城语五者不曾以身污苾刍尼设曾身污苾刍尼者其罪已如法悔除六
者於八他胜法所有开遮能广宣说七於八尊重法能善开演。言八他胜法者四同
苾刍.余四有异.一谓眼膝中间所有身分共染心男子相触受乐.二谓本心爲不净
行共染心男子作期契等乃至全身卧地.三知尼有重罪故心藏覆.四被举弃人随
顺而住。摄颂曰．尼有八他胜四同於苾刍余触染男期覆罪随僧弃。八尊重法者.一
从苾刍受近圆事.二半月半月求请教授.三无苾刍处不应安居.四见苾刍过不应
诘责.五不应瞋诃苾刍.六应礼敬年少苾刍.七在二部衆中行摩那[卑*也].八往苾刍处
爲随意事。摄颂曰．近圆从苾刍半月求教授依苾刍坐夏见过不应言．不瞋诃礼少
意喜两衆中随意对苾刍斯名八尊法。若於七德有阙者若衆差遣衆得恶作.设令
作法亦不成差。衆者谓是一味情不乖离.苾刍尼者谓近圆尼.言教授者极少乃至
八尊重法他请问时能爲开释。若处无人肯教授者.衆应随时令一苾刍作如是语.
诸姊妹等苾刍尼衆并悉和合清净而住同修胜行无罪过不.[一]今此衆中无一苾刍
注：
[一]原刻作令．今依丽刻改．
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乐爲教授.然僧伽有二教授一广二略.今作略教授法尔可谨慎勤修胜法莫爲放
逸敬奉行之。言除获胜法者此显朱茶半托迦获阿罗汉能令时俗生信敬心.设不
蒙差往教无犯。
於近圆尼作近圆想等有六句.二重二轻.後二无犯。若於彼先犯重等尼.或授学尼
党教非党尼或复翻此.爲教授时咸得恶作.若言不相解者亦恶作罪。
教授至日没学处第二十二
佛在室罗筏城给孤独园.时难陀苾刍於非时中说法教授苾刍尼衆.於城门外经
夜共住明旦入城．诸俗人见咸作是言诸释迦子男女合杂同居一处何有净行.[一]事
恼同前制斯学处。
若复苾刍虽被衆差教诫苾刍尼.乃至日没时而教诫者.波逸底迦。
乃至日没者指其分齐.日旣没已名曰非时。虽在时中.若诸尼衆立而不坐或复营
务纷扰未息或身有拘碍而爲说者亦曰非时。
注：
[一]原刻作因讥嫌事制斯学处．今依丽刻改．
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日暮日暮想等六句.二重二轻.後二无犯。若施主本意请说法师通夜说法.或尼住
处近对城门.或复城门夜不关闭.或尼住处同在城中.或复尼衆在白衣舍.此皆无
犯。其教授尼人一被差已．尽夀教授更不须差。
谤他爲饮食故教授学处第二十三
佛在室罗筏城给孤独园.时苾刍尼衆旣蒙教授.欲求无畏设好饮食供养教授师.
时邬波难陀见而讥谤.[一]事恼同前制斯学处。
若复苾刍向诸苾刍作如是语.汝爲饮食供养故教诫苾刍尼者.波逸底迦。
爲饮食者谓五蒲膳尼五珂但尼.
境想同上。若无恶心说言爲饮食者得恶作罪。
与非亲尼衣学处第二十四
佛在室罗筏城给孤独园.有一苾刍以己大衣与故二尼.[二]事恼同前制斯学处。
若复苾刍与非亲苾刍尼衣.除贸易.波逸底迦。
注：
[一]原刻作由怀嫉心制斯学处．今依丽刻改．
[二]原刻作因致讥嫌制斯学处．今依丽刻改．
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言非亲者由非亲尼多不筹量苾刍三衣足与不足.亲族之人卽不如是.生顾念心
然後方受.如世尊说於己父母贫无食者应於鉢食减半与之.或於施主劝化供给.
若不依行者得恶作罪。言衣者谓是应法堪受持衣。
非亲及尼境想六句并同前说。若尼被贼现阙衣服.设使非亲与之无犯。
与非亲尼作衣学处第二十五
佛在室罗筏城给孤独园.时邬陀夷苾刍爲笈多尼而作法服.以五色线剌作己形
幷作尼形抱颈而坐.[一]事恼同前制斯学处。
若复苾刍与非亲苾刍尼作衣者.波逸底迦。
言作衣者谓割剌浣染。
境想六句.亦同前说。
与苾刍尼同道行学处第二十六
佛在室罗筏城给孤独园.时六衆苾刍共十二衆苾刍尼共期一路行.诸俗人见作
注：
[一]原刻作讥谤同前．今依丽刻改．
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如是言男卽是夫女卽是妇足自相迮何异我等.[一]事恼同前制斯学处。
若复苾刍与苾刍尼共商旅期行者.除余时.波逸底迦。
余时者谓有恐怖畏难处此是时。此中与者谓共期契.下至一苾刍尼同道而去便
得堕罪.言同路者始从住处诣余处所。
若苾刍苾刍尼将行之时预先一日应白二师我今有事诣彼村坊.听不随师不应
违逆.若无二师应白上座.所有卧具嘱他守护.於同行伴普告令知.勿有病人舍弃
而去。出门之时应相告曰今日我等不有遗忘事不．应可斟量所依商旅善恶进不
无令废阙.於自同伴更相顾恋.有讐隙者不应共行.若有因缘须共行者应忏摩已
与之同去。凡涉路时应爲法语勿出恶言.或爲圣默然勿令心散乱。若至天神祠庙
之处诵佛伽他弹指而进.苾刍不应供养天神。若於路次暂止息时或至泉池取水
之时皆诵伽他.其止宿处应诵三啓。汲水绳索亦应持行.此有三种.长者一百五十
肘.短者百肘.此内名中.或随方处地势高低准望时宜可持而去。凡至寺外停息之
注：
[一]原刻作由讥嫌故制斯学处．今依丽刻改．
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处振去衣尘洗身濯足皆令清净.次添瓶水．行路皮鞋以破布拭.不於柱壁打令伤
损.更净洗手通披衣服.容仪详审方入寺中.随诣一房少作言语.自整威仪问停止
处。旧住苾刍见客苾刍.若少见长应起迎逆遥唱善来.合掌而言畔睇.客卽报言极
善来.爲持衣鉢引进房中授座令坐.解除衣服爲搦腨足以蠲劳倦.持洗足盆爲其
濯足.言谈良久方设敬仪整衣一礼．手按双足问其安不。若未曾相见.应问大小依
位设敬.若少者来准前问答。老者令少迎接.衣鉢随时置座遣爲解劳.若有恩慈．老
者或时爲按肩背。凡诸客苾刍创至他处.应先礼敬衆首上座.上座亦应唱善来等。
又若客至．量己有无牀席卧具随时供给．如上所制不依行者得恶作罪。言商旅等
者若离此伴无由进路.爲此圣开除余缘故。此中行法者.苾刍尼食苾刍应持.若至
食时更相授与。有病苾刍应共舁去.若人少者尼亦助舁.应在头边不应近足.若至
村落随病所须爲觅医药.若乞食时令人看[一]病持食来与.若尼有病准此应知。
此中犯者．半拘卢舍得突色讫里多.满拘卢舍得波逸底迦。尼作尼想境想六句.及
注：
[一]原刻作物．今依丽刻改．
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无商旅作无商旅想亦有六句.并悉同前。地行爲契後遂乘空．现身共期隐形而去.
皆得恶作.乘舩亦尔。
与苾刍尼同乘一船学处第二十七
佛在室罗筏城给孤独园.六衆苾刍与苾刍尼结契爲伴同乘一船.[一]事恼同前制斯
学处。
若复苾刍与苾刍尼期乘一船若沿波若泝流．除直渡.波逸底迦。
期乘一船不谓元心同乘一船．安危共同名曰结契.沿波者谓下水.泝流者谓上水。
时阿夷罗跋底河北施主请二部僧欲设大会.诸苾刍不敢与尼同乘一船遂不得
食.因开直渡。
此中分齐者半半拘卢舍突色讫里多.满满拘卢舍波逸底迦。对尼境想六句同前。
或近圆男与未近圆女.或未近圆男共近圆女.或俱未近圆．结伴乘船咸得恶作。若
远避滩碛若柁折.若船师不用语或随於一岸八难事生．上下无犯。
注：
[一]原刻作讥过同前．今依丽刻改．
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独与女人屏处坐学处第二十八
佛在室罗筏城给孤独园.时邬陀夷苾刍与女人笈多屏处同坐.[一]因邬波斯迦事烦
恼同前制斯学处。
若复苾刍独与一女人屏处坐者.波逸底迦。
言女人者谓堪行婬境人女非余.言独一者更无余人.屏障者堪行非处.坐者齐一
寻内放身而坐。
屏处屏处想疑皆得堕罪.次二句轻.後二无犯。若天女龙女药叉健达婆紧那罗阿
苏罗毕丽多毕舍遮女及半择迦女．若未堪行婬境若聋騃等共屏坐时.咸得恶作。
虽是天女而可执持.共彼坐时亦得堕罪。若遣女人磨药同在门边.门扇不掩多人
出入.如此之处虽坐非犯。
独与尼屏处坐学处第二十九
佛在室罗筏城给孤独园.时邬陀夷苾刍共故二尼笈多屏障处坐.此由尼事烦恼
注：
[一]原刻作因招讥谤制斯学处．今依丽刻及藏本改．
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同前制斯学处。
若复苾刍独与一苾刍尼屏处坐者.波逸底迦。
此言坐者据起犯缘.设余威仪亦皆同犯。自余轻重皆如上说。
知苾刍尼赞叹得食学处第三十
佛在室罗筏城给孤独园.时窣吐罗难陀苾刍尼知施主爲尊者憍陈如等奉施饮
食．彼便赞叹六衆苾刍回所施食自持将去.[一]其事同前家悭烦恼制斯学处。
若复苾刍知苾刍尼赞叹因缘得食食.除施主先有意.波逸底迦。
言赞叹者有二种.一赞具戒二赞多闻.过分称扬令他敬信。言食者谓五蒲膳尼五
珂但尼.又言食者谓吞咽也.除先意者谓彼施主先生此念营办饮食拟施其人．设
令赞叹具戒多闻此亦非犯.由闻赞叹遂便不食.是故复言除先有意。
此中犯者.若苾刍尼向施主舍问食精麤.若闻麤者劝设精妙.赞彼苾刍证得四果
明解三藏善修诸定若供养者感殊胜福.知赞而食便得堕罪。知他赞叹境想六句.
注：
[一] 原刻作因不敬事制斯学处.今依丽刻及藏本改。
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二重二轻.二句无犯。若遣书印教化得食.若赞余人此人輙食者．咸得恶作。无犯者．
依实赞德无矫妄心.或正信家或亲族舍.设知赞叹并皆无犯。
第四摄颂曰．
数食．一宿处． 受鉢．不爲余． 足食．别．非时． 触．不受.妙食。
展转食学处第三十一
佛在薜舍离.时六衆苾刍先受威严长者请已复於亲识家饱食庵没罗果及诸杂
饼．後至长者家不能美食.尔时施主唐捐饮食便起讥嫌.此由食事过分废阙不寂
静讥嫌烦恼制斯学处。
若复苾刍展转食者.除余时.波逸底迦。余时者病时作时道行时施衣时此是时。
此摄颂中与食相应者皆应准此。展转食者谓此家食已余家更食.言病时者谓身
有病乃至若食一食不能乐作或复爲人性多饥苦唯食一食不能济者咸开数食.
作时者於僧伽地及窣覩波随时洒扫如牛卧处或大如席许幷牛粪涂拭是谓作
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时.道行时者若一驿若半驿往还也.施衣时者谓有施主施与浴衣及余帔服或贝
齿物等以充衣直。
若苾刍受前请有食有衣.後请或有衣．或无衣.有衣有衣直.或无衣无衣直。〈此是第
一四番也〉若受前请有食无衣後请有衣等.准前应作。〈此是第二四番也〉若受前请
有衣有衣直後请有衣等.准前应作。〈此是第三四番也〉若受前请无衣无衣直後请
有衣等.准前应作。〈此是第四四番也〉若前请有衣或有衣直後请无衣等．背前赴後
受时得恶作.食时得堕罪。於诸番中应受不应受及有犯无犯.若无衣衣直此卽有
犯.异斯无犯.准事当思。若欲受後请於前所受应作心念舍与余苾刍者无犯。若苾
刍正食之时有余苾刍至斟量施主可共食不.若意弘广应唤共食.若心有限应问
施主。若於饥年多得请食.同净行者应与共去.量食多少均分而食.若施主遮余人
者.应自食少许问施主已共分而食。爲手印等而受请者但得恶作。若於一舍或在
寺中或阿兰若爲求肥悦或乐美食而数食者得恶作罪.若轻贱心或怀矫诈而不
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食者亦得恶作。受请想等应爲六句.初重中轻.後二无犯。
施一食过受学处第三十二
佛在室罗筏城给孤独园.时有外道造立住处供给外道沙门婆罗门四方客旅.时
六衆苾刍遂久停留.家主出行便纵身语向授食女人说非法言.家主伺知打之次
死．[一]事恼同前制斯学处。
若复苾刍於外道住处得经一宿一食．除病因缘.若过者．波逸底迦。
由舍利子开听一食.若更宿及重食者得恶作罪幷波逸底迦。若於此宿在余处食
得恶作罪.若余处宿於此处食得波逸底迦。若经多食爲食想等境心六句.初重中
轻.後二无犯。後因舍利子遇有病缘开食无犯。若是衆集及以亲识施主殷懃相留
与食.若天庙处或苾刍处或是游行外道处.并皆无犯。
过三鉢受食学处第三十三
佛在室罗筏城给孤独园.时六衆苾刍於施主家已足食竟.复盛满鉢而归住处.又
注：
[一]原刻作因外道住处事制斯学处．今依丽刻及藏本改．
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婚娶家所有饼饭尽乞持去令他阙乏.[一]事恼同前制斯学处。
若复衆多苾刍往俗家中.有净信婆罗门居士殷懃请与饼麨饭.苾刍须者应两三鉢
受.若过受者.波逸底迦.旣受得已还至住处.若有苾刍应共分食.此是时。
往俗家者乞食处。然诸苾刍乞食仪式次当辩之.其乞食人应执锡杖摇动作声方
入人舍.若村坊乱住恐迷行次行作标记.或饭或麨置於门际。有五处不应乞食.谓
唱令家婬女家酤酒店王宫内旃荼罗家.若知女人性多婬染亦不从乞.恐生患故。
言净信者敬信三宝人.麨谓诸麨.饭谓杂饭。鉢者有三种.谓大小中.大者可受摩揭
陀国二升米饭.於上得安豆糜幷余菜茹以大拇指一节钩缘不触其食斯爲大量.
小者受一升米饭.二内名中.余如上说。言过受者谓大鉢三或大鉢二兼处中一.或
大鉢二兼小鉢一.或大鉢一兼处中二.取要言之谓取过五升米饭.取时轻罪.食便
得堕。若取大鉢一中鉢一小鉢一.或唯大鉢二.或大鉢一小鉢二.或中鉢二小鉢一.
或中鉢一小鉢二.或中鉢三或小鉢三.悉皆无犯。还至住处者谓至本处.共分食者
注：
[一]原刻作此由食事多贪烦恼制斯学处．今依丽刻及藏本改．
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谓共余人均分而食.若不分者得恶作罪.无人者不犯.是故文言若有苾刍。若过受
者谓过三鉢便得堕罪。
若天龙药叉及诸鬼等或於外道及出家外道舍内或乞或取过三鉢.至党及堕党
互往其家.若过取时咸得恶作.或遣书请或令他取亦恶作罪。过受过受想六句同
前。若卽於此座过三而食.或除饼麨但将余物.或施主欢喜随意将去者.并皆无犯。
有三种虚损信施.一施主信心知此苾刍是持戒者辍己而施苾刍受已便将此物
与破戒人.二知此苾刍是正见者信心惠施便将此物与邪见人.三过量而受不自
噉食乃至长受一掬之食除其施主先有随意.如斯三事并名虚损信施当招恶果。
[一]足食学处第三十四
佛在室罗筏城给孤独园.尔时佛告诸苾刍我爲一坐食能生少欲等诸功德汝等
亦应一坐而食.时诸苾刍食时见尊者来遂便离座将爲足食不[二]敢更食.由是世尊
告苾刍曰应饱足食.若尊者来亦不应起.旣受食已不应离座下至行盐及受食叶
注：
[一]藏本卷十．
[二]原刻作噉．今依丽刻改．
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皆不应起.复因六衆苾刍食饱更食贪餮无厌.[一]事恼同前制斯学处。
若复苾刍足食竟不作余食法更食者.波逸底迦。
苾刍足食竟者谓食噉饱足作遮止言心生弃舍.若心未舍纵出遮言未成遮足.若
更食时但得恶作。若作了心唱言休足此成遮足.然具五支.一知是食谓五正食.二
知有授食人谓是女男半择迦等.三知授入手谓已受得食.四知足食谓作食了心
发言唱足.五知从座起.若更食者得根本罪.异此五种不成遮足.若食杂不净物者
亦不成足.余如广文。言食者有五蒲膳尼卽五种可噉食.一饭二麦豆饭三麨四肉
五饼.鱼是肉摄故不别言.又有五种珂但尼卽五种可嚼食.谓根茎叶华果.若先食
五种嚼食及乳酪菜等後食五噉食者无犯.若先食五噉食更食五嚼食及乳酪菜
等名犯.遮足应知。有五未足之言.谓见他人授食之时未卽须者．应报彼言且待且
去且有且待我食且待我尽.若兼且声名曰未足.若无且声卽是遮足。若未爲足意
设作足言亦不成足得恶作罪.由言不称法故。不作余食法者.若病人残虽不作法
注：
[一]此四字依丽刻及藏本加．
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开食无犯.若得余食作法食者.自身乐住施主得福。欲作法时先净洗手.受得食已
应持就一未足苾刍.或虽已足未离本座对彼蹲居告曰.具夀存念我苾刍某甲食
已遮足此胜上圆满食我今欲食仁可爲我作余食法.时彼苾刍取两三口食已而
报之曰此是汝物随意应食.此据前人自未遮足得食无犯。若自足已便不合食.应
以手按而告之曰.斯是汝物随意食之。有五不成作余食法.一身在界内对界外人
二不相及处三在傍边四在背後五前人离座.翻此便成。若一人作法．设余人食并
皆无犯。
若遮足已作遮足想疑.不作余[一]法而吞咽者便得堕罪.虽未遮足爲遮足想疑俱得
恶作.後二无犯。若北方果若天神藕此等皆是难得之物.或复饥年饮食难得.不作
余法食之无犯。粥若初熟竖匙不倒.麨若和水指画见迹.此皆成足异此不成。足爲
足想．六句如常。
劝足食学处第三十五
注：
[一]原刻作长．今依丽刻改．
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佛在室罗筏城给孤独园.时有年老苾刍数数犯罪被师诃责生不忍心.便告师曰
阿遮利耶此好饮食已作长法宜可食之.欲令他犯返诘过故．[一]事恼同前制斯学处。
若复苾刍知他苾刍足食竟.不作余食法劝令更食.告言具夀当噉此食.以此因缘欲
使他犯生忧恼者.波逸底迦。
劝令食者谓频请白.欲令他犯者是总标句.彼苾刍缘斯事故当生忧恼是别释句.
令彼苾刍缘斯犯罪生忧恼故。若无恶心令他食者无犯。
遮足想疑总有六句.不作余长想疑亦有六句.二重二轻．後二无犯。
别衆食学处第三十六
佛在王舍城.因提婆逹多[二]事恼同前制斯学处。
若复苾刍别衆食者.除余时.波逸底迦．余时者病时作时道行时船行时大衆食时沙
门施食时此是时。
别衆者谓不同处食.若四苾刍同一界内下至一人不共同食并名别衆。此言食者
注：
[一]此四字依丽刻及藏本加．
[二]同上．
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出犯过缘.谓是正食.余食非犯。病时作时道行时者皆如上说.船行时者如道行说.
大衆食时者谓作世尊顶髻大会若五年大会若六年大会.此大会日随施主心各
处设食若四若五随意分食虽不和同亦无别过.沙门施食者谓诸外道广设供养
於此时中开听别食.虽曰外道亦称沙门。
若於界内界内想疑别衆食时得根本罪．若在界外及居界内爲界外想者无犯。如
是应知别食别食想六句应思。处有二种.一大院住处二边房住处.若在大院四人
已上．受请之时应问言边房住处颇有人来同此食不.若不问彼有人不来别衆食
时便得堕罪。若四人中一有开缘.若一求寂共三近圆.若送少食下至送盐一匙或
草叶一握.若本施主但拟当房於此居人我当供给.若现神力空中而食.若僧伽食
若私己食.并皆无犯。
根本萨婆多部律摄卷第十
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