仁者国学藏要

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根本萨婆多部律摄卷第十一

 

  尊者胜友造

  唐三藏法师义净奉制译

  非时食学处第三十七

  尔时薄伽梵在室罗筏城给孤独园.时十七衆苾刍遇缘断食便诣俗舍而行乞食.

  旣得食已非时而噉.[一]事恼同前制斯学处。

  若复苾刍非时食者.波逸底迦。

  言非时者有二分齐.一谓过午二明相未出。言食者谓是时药可噉嚼物。

  於非时作非时想疑若噉咽时便得堕罪.时非时想疑得恶作罪.时与非时作时想

  者无犯。若有病缘医人遣非时食麨食肉者.应取牛粪中谷麦磨以爲麨与彼令食.

  犲粪中肉非时听噉.若此等物病犹不差要食好食方除疾者.应於屏处随所须食

  而授与之。赡部洲人向余三洲及往天上. 应依本处时量而食。颇有无病苾刍在南

  注:

  [一]原刻此句作因长贪招讥制斯学处.今依丽刻及藏本改.

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  赡部非时食噉得无罪耶.有.谓东西两洲苾刍来此依彼时分而食。

  应知食时所有行法。若大衆多於日时候难可知者.佛言食时欲至先鸣健稚.长打

  一通更打三搥总名三下.衆旣闻已各净洗浴.及诸大衆共浴尊像.有病苾刍卽应

  请食.授事苾刍亦听先噉。次打三通更打三下总名长打.大衆方食。若声小不闻.应

  打大鼓或吹双蠡。凡读经浴像及洗浴时.皆打三下。打健稚法复有五种.若常集衆

  者长打三通大打三下.若寺家营作长打三通大打两下.若苾刍死长打一通渐细

  便绝.若坐禅处应摇锡杖警觉时衆.若遭贼时欲令人觉任打多少。大衆集会行食

  难者.随处分坐.於上座前各安饮食。若恐行食不均平者.其检校人随行观察。若行

  食人少检校.苾刍受取饮食应可共行.不得两人同一盘食.若於行路无器可求共

  食非犯.或共求寂同食亦听.苾刍先受取食持器勿放然後同食。若有净人须与食

  者应遥掷与.若眷属久离相遇心喜欲同食者屏处共食。准求寂法.苾刍惟着下裙

  上无衣者不应噉食.若病羸老上着小僧脚[止*奇]或贯偃带屏处而食.若此亦不能着

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  者随时将息但着下裙屏处而食。若金银水精及瑠璃器并不应用.若在天龙药叉

  所居之处无器可求随意用食。若食时衆人坐定未唱时至不应行食.乃至一匕盐

  亦不应受.受者得越法罪。若行食人不解者上座教唱.上座若忘次座应教。噉食之

  时不应随情辄索饮食.若火力微者得索熟果.若少壮者随意取生.设有须索应小

  作声。食时踞坐好整威仪不应顾视.当生厌想住於正念无掉乱心然後方食.若异

  此者得越法罪。若食了时所有余食不应辄弃.应与父母等.若俗男女来乞食时应

  自防心随有而惠.若傍生类应施一掬。安鉢草叶不应足蹈.不脱鞋屦亦不应食.若

  是病人恐身有损应踏皮革屣上。若食脆鞕饼果不应作声应须润湿.薄粥歠欱不

  得作声.若萝菔等擘破应食。若在俗家.上座食竟洗潄旣了应复本座爲说施颂.说

  施颂时若闻声者卽不应食.若恐时过食亦无犯.或听一两伽他然後更食。爲上座

  者常应观察上中下座勿令怱遽食不饱足.若食了时取一掬食以水洗之随意而

  弃以施傍生。若有施主来请僧时应先行筹知数方报.临到食时更有客来或於数

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  内有人他行应报施主.若临食时欲出行者应留待食然後听去.若多客来饮食少

  者上座应令平等而与.若食多者随彼施主多少行之。若大衆食了施颂复讫应住

  少时观望.施主若欲闻法应爲宣说.若无心者随意而去。苾刍食讫皆应诵念一两

  伽他报施主恩.亦不应发邪恶之愿.爲断烦恼求解脱故。如上所说不依行者咸得

  恶作。

  食曾触食学处第三十八

  佛在室罗筏城给孤独园.时哥罗苾刍乞食而食.所有余食遂卽暴乾.风雨之时水

  渍而食.[一]事恼同前制斯学处。

  若复苾刍食曾经触食者.波逸底迦。

  曾经触者谓是自手先曾执捉.或留经夜拟自噉食。

  然曾经触有其二种.一谓中前从他受得齐日中时.二谓中後受得齐初夜时.过此

  限分若更食者得波逸底迦.若不受而触齐时分内食者得恶作罪.是名辄触。若过

  注:

  [一]原刻此句作由此非法制斯学处.今依丽刻及藏本改.

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  时分又得曾触.波逸底迦。曾触想疑波逸底迦.次二句轻.後二无犯。若在北洲曾触

  辄触不受并皆无犯.由彼於物无彼我心.或於彼取向余处者亦无有犯。若苾刍於

  三处有曾触过.谓由僧只及由苾刍幷授学人.若苾刍尼於四处有曾触过.谓式叉

  摩拏以爲第四。望二种人无曾触过.一无羞耻人谓不畏罪.二有羞惭忘失正念。若

  於求寂等有希望心持食与彼.欲至食时还有望心得一恶作.食得堕罪.有望心与

  无望而食但得恶作.无望而与有望而食惟得堕罪.俱无希望食之无犯。若曾触鉢

  匙盏鉢帒幷支伐罗水瓶锡杖乃至户钥相染触物及以触口触手而饮噉者.咸得

  堕罪。苾刍若欲饮水噉食.时与非时皆须以水再三潄口方可饮噉.若不尔者得恶

  作罪。若是病人无可得处.曾触稣等食亦无罪。泻水乳时流注向下承之以器与触

  食相连.苾刍疑不敢食.佛言水等下流食之无犯。在路行时所有粮食若求寂等力

  弱无堪不能持者.应以绳系令彼持绳方爲擎举及以扶下.并皆无犯。或令彼持绳

  暂爲擎食令其憩息.彼缘贼怖弃食逃走.可自持行无触宿过。若越河涧无余可求.

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  亦遣持绳共擎而渡.若此两人无方得济.独持而渡此亦非犯。僧祗米谷以车运载.

  若车欲覆应共扶正.若病苾刍须乘此车者应避轼边.若乘船者应避柂处。晒谷米

  等有难缘来.若无人者应自收内.若行险路无人可求.若有食粮应自持去。所到之

  处换易而食.必无换人分爲二分.持一惠彼未近圆人.持余一分共易而食.此亦无

  者应一日中断食而行.至第二日食一虎拳.第三日中食二虎拳.第四日已去随意

  饱食。若其粮食中途罄绝.见有饮食无未近圆人可令授者.纵不作净及以不受.或

  自上树打果而食.并开无犯。若僧伽枪镬内煎稣乳等.涌沸流溢无人可使.应自挠

  搅勿令弃失。若苾刍晒暴药等.难至无人.设自擎举无触宿罪。凡因难事所有开缘.

  至无难时皆不应作。若稣瓶等谓是煑染瓶器误触着者无犯.若错持此瓶欲上阁

  者.若未半阁道应放置地.若行过半卽应擎出。凡饮非时浆先须洗手潄口令净然

  後饮之.若异此者得恶作罪。然於口中常含津触.欲求极净此故无缘.应以澡豆及

  瞿摩等和水揩唇周徧令净.再三水潄.饮时非犯。若鉢中有隙者应再三洗之而用.

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  若盛热食有腻浮上者无犯。若鉢隙中有宿饼粒.应擿去之水涤再三.设有余津食

  皆无犯。苾刍及尼各有触宿.两相换用者听食。若苾刍尼所有饮食苾刍爲举作彼

  物心.尼将施时得食。境想六句.准上应思。

  不受食学处第三十九

  佛在室罗筏城给孤独园.时哥罗苾刍多住深摩舍那处.有诸俗人祠祭先灵所有

  食饮自取而食.时俗讥谤云食人肉.恶声流布法衆惭耻.世尊因制他授方食.旣有

  授人堪爲明证.是时六衆受与不受并皆取食.[一]事恼同前制斯学处。

  若复苾刍不受食举着口中而噉咽者.除水及齿木.波逸底迦。

  不受者谓不从授学人苾刍尼式叉摩拏求寂男求寂女幷诸俗类而受得也.若猿

  猴熊罴有智知受非受受者此亦成受。

  受法有四.一须作意二有授人三自手受四盘等置地手承一边。复有五种.一身授

  身受二物授身受三身授物受四物授物受五置地受.谓有方国嫌恶苾刍作漫荼

  注:

  [一]原刻此句作因其非法制斯学处.今依丽刻及藏本改.

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  罗置鉢於上.遥而指授遣置其中。复有五种受法.一仰手受二[一]以牀受三木枮受四

  衣角受五安鉢中受。有五种不成受.谓在界外若遥远处若在傍边若在背後或时

  合手.与此相违便成受法。时有施主持诸供食列在衆前本心拟施.家中火起弃食

  往救无人授食.时将欲过.佛言应作北洲心自取而食。若受得食有不受食堕中.若

  有净人更令其授.必无授者拨去食之。若汁堕中.多却方食。若先受得小儿来触.更

  受方食。有五种尘.触尘非触尘净尘不净尘及以微尘.若可了知应须更受。复有五

  尘.饮食衣华及以果尘.咸须受食。凡欲受食先须用心或置鉢中或承以叶.遣令置

  此遂堕余处.更受方食。授食之人不闲轨则而放盘上.应更总受.亦不应自取持与

  净人令授而食。若是病人无人可得.不受无犯。凡看病人要须识知可不.方与病人

  食。言噉咽者谓在咽喉。又灌鼻时先净洗手从他受取然後灌之.由其入口必吞咽

  故。除水及齿木者.水若浑浊鉴面不见亦令他授.然诸浊水应用蒲萄及蘡[薁-米+采]子或

  以麨团内浊水中水卽澄清方堪饮用.若咸水鹻卤水堪爲盐用.此皆须受。若池河

  注:

  [一]原刻作者.今依丽刻改.

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  内有弃饭粒.取水滤用无犯.若水中有油酪腻津上覆.应挠动滤用。若行路中见有

  辘轳汲水.或用酪瓶皮帒盛水.时及非时滤用无犯.後爲难开不应常用。有五瓶瓨.

  谓盛大小便及贮酒器此不应用应远弃之.盛稣油瓶火烧去腻牛粪净洗时及非

  时咸皆得用.或池水中浸之令净。若鉢中盛饭有鸟来啄.去觜四边随意而食.秽处

  [虫*仓]蝇触食非犯。诸盛水瓨应用甎木爲盖勿令虫入.若净水瓶傍口上穴应用竹木

  盖塞。若瓶中水少恐洗手不足.应用叶饮.无人取叶用黄落叶.此若无者就连枝叶.

  或此亦无蹲居一处以瓶注口随意饮之。用齿木法事亦应知.谓於晨旦嚼用之时

  得五种利.一决除热水二能蠲冷癊三令口清净四乐欲饮食五能明眼目。齿木有

  三种.长者十二指.短者八指.二内名中。嚼用之时先以澡豆土屑净洗手已.次洗齿

  木然後嚼之.若嚼了已水洗方弃.若乏水处於沙土中揩已而弃.此由苾刍於前生

  中曾作毒虵.嚼齿木时不洗而弃.有虫附近中毒而死.因斯世尊制洗方弃。然弃齿

  木及洟唾等应於屏处再三弹指謦欬然後方弃.若常行处若是净地若好树边少

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  在老前咸非嚼处。有三种事应在屏处.谓大小便及嚼齿木。若老病者畜承水器.此

  若无者应临水窦嚼头寸许令使柔软.然後徐徐揩齿齗牙皆使周徧。次用刮舌篦

  屈而净刮.勿令极利致使损伤.应用竹木鍮石铜铁.除诸宝物余皆听作.若无篦者

  应擘齿木爲两片已更互相揩准前应用.若卒无齿木应用豆屑或乾牛粪净洗口

  唇然後方食.若食了已事亦同然。乃至未将净水洗潄.口内食津不应辄咽。

  此中犯者.不受不受想或复生疑咸得堕罪.次二句轻.後二无犯。若行食人少.俗家

  稣蜜等瓶如法受已苾刍应行.若僧家器物则不应触。行饼果等所有筐笼苾刍先

  受俗人後捉.如其欲放苾刍在前俗人在後.苾刍行时先已成受.俗人与者是新受

  得。诸有新果分爲三色谓上中下.行时间取勿使不平放果盂中堕向余处.齐手及

  处自取而食此已成受.如若更远重应受之。

  索美食学处第四十

  佛在劫毕罗筏窣覩国.时六衆苾刍受大名施主请.旣至宅已见其所设无堪食者

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  遂诣余家求乞美膳.得乳酪等饱足食已.还至其舍更不能食因生讥议.[一]事恼同前

  制斯学处。

  如世尊说上妙饮食乳酪生稣鱼及肉.若苾刍无病爲己诣他家乞取食者.波逸底迦。

  他家者非亲族[二]也乞者他不先许。

  无病而乞无病而食得波逸底迦及恶作罪.无病从乞有病而食乞得小罪食时无

  犯.有病从乞无病而食乞时无犯食得堕罪.第四无犯。若乞食时欲得余物者.他持

  食与报言姊妹我饭已足.若彼问言更何所须者卽便随情所欲.从乞者无犯。若彼

  施主告苾刍曰有所须者随意可索.或乞酪浆彼便施酪.或从天龙药叉舍乞求.皆

  [三]无犯。

  第五摄颂曰.

  虫水.二食舍. 无服.往观军. 两夜.觌游兵.  打.拟.覆麤罪。

  受用有虫水学处第四十一

  注:

  [一]此四字依丽刻加.

  [二]藏本次释爲己云.爲他无犯.

  [三]藏本次有总摄一段.

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  佛在憍闪毘国.时阐陀苾刍受用水时害衆生命故.[一]由用水事无悲烦恼制斯学处。

  若复苾刍知水有虫受用者.波逸底迦。

  言受用者有二种受用.一内受用谓供身所须.二外受用谓洗衣鉢等。前之学处爲

  营作故局浇泥草.今此通论随何受用。

  若苾刍以贪瞋等心或由忘念或由渴乏受用虫水不问多少.或观不观有虫无虫

  作有虫想.心无惭耻而不滤漉.於瓶等中乃至饮一掬便得堕罪。有说随以瓶等取

  水之时若用尽者方得堕罪.若起心欲取得责心恶作.已起方便得对说恶作.诸堕

  罪处类此应知。始终忘观亦得恶作。境想六句.四犯二非犯。有说於无虫水作有虫

  想亦得堕罪。有五种眼不应观水.一患疮眼二睛翳眼三狂乱眼四老病眼五天眼.

  由彼天眼与人事不同故不许观。齐几许时应观其水.谓六牛竹车回转之顷.或心

  净已来观知无虫设不滤漉饮亦无犯.不观不滤咸不合用。应知滤物有其五种.一

  谓方罗二谓法瓶三君[二]持迦四酌水罗五谓衣角。若苾刍无滤罗等不应往余村余

  注:

  [一]此八字依丽刻及藏本加.

  [二]原刻作特.今依丽刻改.

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  寺齐三拘卢舍.若所到之处知无阙乏不持去者无犯.谓知彼僧只恒有净水.若於

  河井先知无虫.若同行伴下至一人持罗而去.然共行时应问彼云罗共用不.或至

  别路或尔回还能与我罗独持去不.如其许者可共俱往.若不尔者不应共去.若不

  问者得恶作罪。若顺河流齐五拘卢舍.若不流河齐三拘卢舍.虽无滤罗去亦无犯。

  若顺河流一度观水无有虫者.齐一拘卢舍随意饮用.然须中间无别河入.若不流

  水及逆流水一度观时齐一寻内得用。有五种净水.一僧伽净二别人净三滤罗净

  四涌波净五井水净.若知彼人是持戒者存护生命.纵不观察得彼水时饮用无犯。

  凡一观水.始从日出迄至明相未出已来咸随受用。若取水时手捉滤罗久生劳倦.

  应用三股立拒罗系两边。若水驶不停虫多闷死.应於罗中安沙若牛粪末承之令

  住。若作瓦椀铜椀.缘穿三孔各安绳锁系在三竿.其水罗角置之椀内.下以盆器而

  承其水。瓨内观虫必须器满.若观水时虫细难见.应草莛示勿以指示。取水旣讫罗

  置椀中.若近河池就彼倾覆.必居原陆可放井中.不得悬虚罗翻井上令虫闷绝或

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  致损生。[一]应爲放生器作小罐子.上下各安两鼻系以双绳.罗覆此中净水浇沥.殷懃

  观察知无虫已.正沉井内翻底拔之.再三纵没勿令虫在。罗须净洗晒暴令乾.若罗

  易坏者应以铜铁瓦器底安华孔.阔三四指高两三指.以绢或叠绳急系之。若於寺

  中安僧伽水瓨.应在便处幷安木牀或爲甎座.常应净洁.时时应以茅草洗[二]刷勿令

  垢秽.若有臭气於阴处晒乾.若不净手不应辄触。若有饮缘须将去者.或铜瓦椀或

  於叶内持去。其行水人须着净服.勿以宿触衣裳触其瓨器.诸小苾刍亦听行水。若

  有俗家来借瓨器.应与故者不可与新.苾刍借时随意而与。应以一房用贮器物.铜

  器若少应共处安.如其多者别置一库。〈其放生罐一绳亦得承水之椀或置罗中〉

  有食家强坐学处第四十二

  佛在室罗筏城给孤独园.时邬陀夷善解逆相预识人情.知彼男女欲行非法.卽爲

  女说法而妨碍之.由[三]诣俗家爲婬烦恼制斯学处。

  若复苾刍知有食家强安坐者.波逸底迦。

  注:

  [一]原刻下衍罐字.今依丽刻删.

  [二]原刻作制.今依丽刻改.

  [三]原刻作向.今依丽刻改.

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  言知者识彼人心欲行交会.有食家者女是男之食男是女之食.谓男女行交会时

  更相受用故名有食。强安坐者不问舍主自纵己心故云强也。

  此中犯者.爲彼男女各有婬心契合.此时欲行交会.苾刍染心强爲说法以妨其事

  令他瞋恨.在座坐时便得堕罪。有食有食想六句同前。若天女及半择迦等咸得恶

  作.爲贼所逐避难潜形无婬染心者无犯。

  有食家强立学处第四十三

  佛在室罗筏城给孤独园.邬陀夷苾刍前入俗舍.居门扇後自隐其身观行恶法.彼

  人知已遂便讥骂.由诣[一]俗家及婬烦恼制斯学处。

  若复苾刍知有食家在屏处强立者.波逸底迦。

  言屏处者谓惟有二人。

  前随屏露以坐爲仪.此但据屏以立爲事.乃至少时卽得本罪.若有难缘同前非犯。

  与无衣外道男女食学处第四十四

  注:

  [一]原刻作他.今依丽刻改.

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  佛在室罗筏城给孤独园.时阿难陀苾刍饭食已讫卽以残食与二无衣女人.彼之

  二女一老一少.不审观察老与一饼少者与二.老母语少者言彼与二饼意有所求.

  汝今宜应备办待之.由外道事[一]讥嫌待缘制斯学处。

  若复苾刍自手授与无衣外道及余外道男女食者.波逸底迦。

  言无衣者谓露形外道也.言及余外道者总收余类。自手与者谓亲自手决心施与。

  此中犯者.谓是露形等外道男女受者现前苾刍授与.或堕手内或落器中者波逸

  底迦.若未堕时得恶作罪。由自手与彼生憍慢无羞惭故.若不现前或时弃地.先出

  其分後方食者咸得恶作。境想六句.如上应知。若宗亲若病苦与时无犯。若欲出家

  与其共住.如广文说。

  观军学处第四十五

  佛在室罗筏城给孤独园.时胜光王严整军旅将欲征讨.时六衆苾刍辄往观察.此

  由观军事[二]不寂静烦恼制斯学处。

  注:

  [一]原刻此句作长物讥嫌制斯学处.今依丽刻及藏本改.

  [二]原刻作情乱烦恼.今依丽刻及藏本改.

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  若复苾刍往观整装军者.波逸底迦。

  言整装军者欲将鬬战也.军有四种.谓象马车步。

  此中犯者.去寺不远有大军衆.严整师旅欲校兵旗苾刍往观.假使不校爲校而观.

  初见之时便得堕罪.设方便时得多恶作。若观天龙阿苏罗等军亦得恶作.乃至故

  心观鹑等鬬竝恶作罪。境想同前。不犯者.若贼军欲至须往观望知其远近.若乞食

  遇见.若军营近路.若军来寺中.若有难缘.纵观见时无犯。

  军中过二宿学处第四十六

  佛在室罗筏城给孤独园.时胜光王勑命军旅.六衆见已遂久停留.[一]事恼同前制斯

  学处。

  若复苾刍有因缘往军中应齐二夜.若过宿者.波逸底迦。

  此中犯者.相去不远有整兵军.苾刍有缘受请诣彼.或有衣利引起贪心.而彼军营

  或整不整作整兵心停留观察.至第三夜明相出时便得堕罪.设方便时亦多恶作。

  注:

  [一]原刻此句作由观军事及掉乱心制斯学处.今依丽刻及藏本改.

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  不犯者.若爲王等之所拘碍若余难事者无犯。

  动乱兵军学处第四十七

  佛在室罗筏城给孤独园.时六衆苾刍诣整兵军所动乱兵戈.象马逃奔令军慴怖.

  事恼同前制斯学处。

  若复苾刍在军中经二宿观整装军.见先旗兵若看布阵[一]散兵者.波逸底迦。

  言整装军者谓是装束临将战时.言先旗者四种旗中见先引者.何谓四旗.一师子

  旗二大牛旗三鲸鱼旗四金翅鸟旗.兵者四种兵中见首出者。言布阵者阵有四种.

  一槊刃势二车辕势三半月势四鹏翼势.言散兵者除前所引余杂兵戎。

  此中犯者.观已整军卽得堕罪.若未整军得恶作罪.若观整军乃至散兵者俱得堕

  罪.余并同前。难缘非犯。

  打苾刍学处第四十八

  佛在室罗筏城给孤独园.时邬陀夷因十七衆不随其命遂便打之.由[二]结伴事不忍

  注:

  [一]此二字依戒经加.

  [二]原刻作伴属事.今依丽刻改.

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  烦恼制斯学处。

  若复苾刍瞋恚故不喜打苾刍者.波逸底迦。

  言打者若手指弹若脚指蹴若甎瓦等若以草莛打着他者.随其所有手指多少及

  以芥子草莛数量还得尔许波逸底迦.若不着者亦得尔许恶作之罪.若杀心而打

  得窣吐罗。言苾刍者若持戒若破戒有苾刍相。

  起苾刍想或复生疑皆得堕罪.若非苾刍作苾刍想疑或於柱壁或於余事作掉乱

  心而打拍者咸得恶作。无犯者.不以瞋心.爲利益事。

  以手拟苾刍学处第四十九

  缘与前同.以手拟爲异制斯学处。

  若复苾刍瞋恚故不喜拟手向苾刍者.波逸底迦。

  谓作打心而拟其手.初举手时便得本罪.若一举手向多苾刍随其多少准人得罪。

  若与苾刍相瞋恨时应往诣彼求其忏摩.不应瞋心未歇往求辞谢.彼亦不得同师

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  子行爲坚鞕心不相容恕.若不肯忍应遣智人方便和解速令诤息.小者到彼瞋苾

  刍边.至势分时卽应礼拜.彼应云无病。若见苾刍鬬诤之时无朋党心而爲挥解.俗

  人鬬处不应住看.恐引爲证故。如上所说不顺行者咸得恶作。

  覆藏他麤罪学处第五十

  佛在室罗筏城给孤独园.时邬波难陀犯僧伽伐尸沙罪.有达摩苾刍见.恐其外说

  遂作是言.尔亲教师我先知犯遏恶扬善曾不语人.汝见我非理应藏覆.达摩闻已

  向诸苾刍说.[一]其事同前覆藏烦恼制斯学处。

  若复苾刍知他苾刍有麤恶罪覆藏者.波逸底迦。

  知者谓自见知或因他说.言苾刍者若持戒若破戒有苾刍相皆曰苾刍。言麤罪者

  谓初二部及此方便.覆藏卽是掩覆其过。

  此中犯者.若见闻作覆藏心.至明相出便得堕罪.自余诸犯覆皆恶作。破戒人边设

  令发露不成发露.境想准知。无犯者.若说他时令自不安.若命梵难.若破僧因缘.爲

  注:

  [一]原刻作此由旧伴属事覆藏烦恼.今依丽刻改.

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  护此故覆皆无[一]犯。

  第六摄颂曰.

  伴恼.触火.欲. 同眠.法非障. 未舍.求寂染. 收.宝.极炎时。

  共至俗家不与食学处第五十一

  佛在室罗筏城.时邬波难陀与达摩苾刍先有嫌恶。便以美言诱说将至俗家.遂不

  与食令彼饥乏.[二]其事同前由不忍烦恼制斯学处。

  若复苾刍语余苾刍作如是语.具夀共汝诣俗家当与汝美好饮食令得饱满.彼苾刍

  至俗家竟不与食.语言具夀汝去我与汝共坐共语不乐我独坐独语乐.作是语时欲

  令生恼者.波逸底迦。

  言俗家者谓婆罗门及余俗家.言令得饱满者意欲不与饮食令受饥饿。

  此中犯者.有苾刍相作苾刍想爲恼乱心.他领解时便得堕罪.若恼授学人及以余

  人得恶作罪.若在尼寺若天庙处若外道家而恼乱者皆恶作罪。若随医教爲病令

  注:

  [一]藏本文末有总摄一段.

  [二]原刻作由伴属事不忍烦恼.今依丽刻改.

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  断食者无犯。

  触火学处第五十二

  佛在王舍城.因火烧树熏出黑蛇.诸苾刍见皆悉驰走.或以火头而遥打掷.因[一]用火

  事不寂静烦恼制斯学处。

  若复苾刍无病爲身若自然火若教他然者.波逸底迦。

  言无病者若有病缘触亦非犯.言爲身者非爲他也。言自然者若吹令发焰若翻转

  火薪.若教他然者谓令他然火。

  若爲戏谑掉弄火头若作半月像若作车轮形.凡诸触火不在时中若然若灭若忘

  念若掉举若气吹若投薪若动柴炭才动转时皆得堕罪.若不解方言人若遣书等

  若现身相使然火时咸得恶作。若翻覆糠[麦*弋]火或可於中烧饼而食.虽在时内无心

  守持.若毛发爪骨洟唾血等置火中者.咸得恶作。无犯者.谓在时中作心守持.言时

  者谓爲三宝邬波驮耶阿遮利耶若爲诸余同净行者所有事业.或时爲己熏鉢染

  注:

  [一]原刻作掉戏烦恼.今依丽刻及藏本改.

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  衣熟诸饮食或寒或病所有营爲作心守持.乃至事讫中间忘念触时无犯。言守持

  心者若欲触火应心念云我今爲作如是事故须触此火.及爲同梵行者若欲灭时

  应云爲无事故须灭。若触师子等得恶作罪。作触火想有其六句.後二无犯。若放野

  火得窣吐罗罪。亦不应於石炭地上辄尔然火.应将甎石厚布方烧。若於廊庑及寺

  中庭然火之时勿令熏屋.待烟尽已方持入屋。若营作人所须之木不应辄烧.若轻

  损时得恶作罪。爲翻火聚应作铁锸。夜诵经时应炳灯烛.所须灯树应作一重.若是

  僧物听作多重。

  根本萨婆多部律摄卷第十一

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