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根本萨婆多部律摄卷第十二
尊者胜友造
唐三藏法师义净奉制译
与欲已更遮学处第五十三
尔时薄伽梵在室罗筏城给孤独园.时邬波难陀大衆爲作舍置羯磨.难陀知已向
余苾刍作如是言我先妄与尔欲．[一]由与欲事不忍烦恼制斯学处。
若复苾刍与他欲已．後便悔言还我欲来不与汝者.波逸底迦。
言与欲已者谓僧伽有如法事先情许已.後便悔者谓先与欲後起悔心也。言还我
来者此出遮词.谁知汝等取我欲去.反於我等作不饶益。此戒与前毁破学处有差
别者.前望羯磨事已先知.此据不知但遮其欲。
此中犯者.已与他欲後生悔恨.烦恼旣生心无惭耻.於所对境作苾刍想．言告彼时
便得堕罪。
注：
[一]原刻作由悔恨烦恼．今依丽刻及藏本改．但藏本云慢法烦恼．
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[一]与未近圆人同室宿过二夜学处第五十四
佛在室罗筏城给孤独园.如世尊说常以月八日十四日大衆同集共听经法便至
夜半.有老苾刍然灯而卧.梦见故妇与共交通. 讇言外闻遂生讥谤.因制不应与未
近圆人同一室宿.亦复不应然明而卧.日月光者无犯。又因尊者罗怙罗及病苾刍
开经二夜至第三夜令未近圆人出宿.出宿之时不应驱遣使出寺外及离檐前.但
可离其自房势分。若恐恶苾刍爲破戒缘者.至第三夜应令求寂向善友房.此若无
者应共驱出罪恶苾刍.或自将求寂余处而卧。若自安居已不得往余处者.应生心
念爲防护故.於三月中与求寂同宿者无犯。爲於行路至出宿时有虎豹等恐惊怖
者.至第三夜若齐初分若第二分若第三分乃至明相显现已来皆不应睡.若极困
乏者听睡无犯。难事旣息随缘共去.路有惊疑应遣在前自居其後.若行困极应与
小食。时邬波难陀有二求寂.一名利剌二名长大.过二夜共宿幷与俗人同处.由眠
[二]卧事不寂[三]静烦恼制斯学处。
注：
[一]藏本卷十一．
[二]原刻作宿．今依丽刻改．
[三]藏本次云及讥嫌烦恼．
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若复苾刍与未近圆人同室宿过二夜者.波逸底迦。
言未近圆人者除苾刍苾刍尼余诸人类咸犯斯学。如是应知至第三夜共女宿时
便犯两堕.过二夜者谓经二夜至第三夜.始从初卧卽得恶作.明相出时便得堕罪。
言同室者有四种室.一总覆总障如诸房舍及客堂楼观等上总徧覆四壁皆遮.二
总覆多障於其四壁少安窗户.三多覆总障卽四面舍於四边安壁中间竖柱四檐
内入或低或平．四多覆多障谓三面舍谓於四面舍无其一边.若半覆半障或多覆
少障或檐际等并皆无犯。
若过[一]二夜净宿之时与扇侘半择迦等.经明相者得恶作罪。於未近圆作未圆想等
六句.四犯二非犯。若崖坎下或空树中者无犯。若与授学人同室者亦应净宿.此授
学者亦应与未近圆人而净其宿。凡眠卧时若有难缘无余牀席.应叠嗢呾罗僧伽
爲四重而卧其上.以僧伽胝叠安头下或用覆身．安呾婆娑以充内服。凡卧息时右
胁着牀两足重累.身不动摇作光明想.安住正念情无娆恼衣服不乱.於睡知量念
注：
[一]原刻作三．今依丽刻改．
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当早起.初夜後夜恒修善品.此是沙门眠息之法。若无病苦．昼不应卧。若眠息时有
人相恼者.应向余处。
不舍恶见违谏学处第五十五
佛在室罗筏城给孤独园.时无相苾刍生罪恶见.欲令舍故作白四羯磨.衆开谏时
犹故不舍.[一]由不善观事邪智烦恼制斯学处。
若复苾刍作如是语我知佛所说法欲是障碍者习行之时非是障碍.诸苾刍应语彼
苾刍言.汝莫作是语我知佛所说欲是障碍法者习行之时非是障碍.汝莫谤世尊.谤
世尊者不善.世尊不作是语.世尊以无量门於诸欲法说爲障碍.汝可弃舍如是恶见.
诸苾刍如是谏时舍者善.若不舍者应可再三殷懃正谏随教应诘令舍是事.舍者善.
若不舍者.波逸底迦。
作如是语者谓引世尊所说虽有妻室获得不还果.遂生恶见。世尊所说法者一世
尊说二弟子说.由大圣力法兴於世.虽弟子说亦名佛说。障碍法者谓五部罪.非障
注：
[一]原刻作由邪思事僻执烦恼．今依丽刻及藏本改．
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碍者谓不能障沙门圣果。
此中犯者.若苾刍心生恶见谓爲正见.云我所解最爲殊胜.实不从佛闻如是语.但
出自意说其文义.不生惭耻邪说诳他.余苾刍见时应爲屏谏.若不舍者得恶作罪。
次羯磨谏．作初白竟乃至第二羯磨竟若不舍者.一一皆得恶作之罪.第三竟时便
得堕罪.应於大衆中说悔其罪。
随舍置人学处第五十六
佛在室罗筏城给孤独园.时无相苾刍僧伽与作舍置羯磨.时邬波难陀与其同住.
[一]事恼如上制斯学处。
若复苾刍知如是语人未爲随法不舍恶见.共爲言说共住受用同室而宿者.波逸底
迦。
言未爲随法不舍恶见者虽得衆法不欲随顺.所陈恶见无改悔心。设未顺衆若舍
恶见者.虽与同住无其堕罪。共爲言说者爲平论善恶受白事等.共住者与作依止
注：
[一]原刻作损．今依丽刻改．
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师.受用者谓受供给.同室宿者於前四种室中。
作如上事宿经明相皆得堕罪.方便得轻。若不知是被衆舍弃.或身有病苦.或欲舍
恶见.并无犯。
随顺恶见求寂学处第五十七
佛在室罗筏城给孤独园.有二求寂一名利剌二名长大.作诸恶行心无羞耻.见昔
朋友得罗汉果作是念言.彼与我等旧行非法而今获得胜增上果.故知犯罪非障
圣果.此恶见人衆应开谏安在见处令离闻处.大衆和合秉白四法令舍恶见.若作
白已应往告知.乃至羯磨一一皆尔.第三法竟若不舍者卽应驱摈不应同住.而邬
波难陀遂便摄养与共同住.事恼同前制斯学处。
若复苾刍见有求寂作如是语我知佛所说法欲是障碍者习行之时非是障碍.诸苾
刍应语彼求寂言.汝莫作是语我知佛所说欲是障碍法者习行之时非是障碍.汝莫
谤世尊.谤世尊者不善.世尊不作是语.世尊以无量门於诸欲法说爲障碍.汝可弃舍
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如是恶见.诸苾刍语彼求寂时舍此事者善.若不舍者乃至二三随正应谏随正应教
令舍是事.舍者善.若不舍者诸苾刍应语彼求寂言.汝从今已去不应说言如来应正
等觉是我大师.若有尊宿及同梵行者不应随行.如余求寂得与苾刍二夜同宿汝今
无是事.汝愚痴人可速灭去.若苾刍知是被摈求寂而摄受饶益同室宿者.波逸底迦。
言摄受者谓与依止.爲饶益者给彼衣鉢.或教学业亦名饶益。
与同室宿经初二日各一堕罪.至第三日得二堕罪.若与依止及教读诵皆得堕罪.
凡不见罪等被舍置人共爲受用皆得恶作.余如前说。
着不坏色衣学处第五十八
佛在王舍城竹林园中.时只利跋窭山大节会日.远近城邑士女咸萃.歌管音乐并
皆云集.是时乐者作如是议我之管曲人皆见闻未是殊妙宜须改异更作新奇.时
有乐人取六衆苾刍形像变入管弦.旣是新异人皆竞集.自余鼓乐无往看者遂多
得珍财。时六衆苾刍闻斯事已自相告曰.无识倡优摸我形状将爲舞乐尚获多财.
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岂若自爲而不得物.旣足衣鉢无假乞求.遂於大会衆聚之时着浴衣裳自爲歌乐.
诸有看人咸集於此.自外管弦并皆息唱。是时乐人自相告曰.前爲形状多获珍财.
今彼自爲我无所得.可将珍货密赠六人.彼见哀怜必随我欲.时六衆苾刍旣受货
已住彼作乐.苾刍不应习学歌舞及往观听。此[一]由染衣事不寂静烦恼制斯学处。
若复苾刍得新衣当作三种染坏色.若青若泥若赤随一而坏.若不作三种坏色而受
用者.波逸底迦。
言新衣者谓是体新．非是新得名爲新也。衣有七种.具如上说。言青者取诃棃勒或
硏或捣和水成泥涂铁器中停经一宿.和以煖水染物成青.非深青色。若泥者谓是
泥染.文云赤石是也。若赤者谓是树皮根茎枝叶华果堪染衣者．皆得坏色。言受用
者谓披着也。
初擐体时卽得堕罪.中间方便皆得恶作。下至拭鉢巾拂足巾鉢帒滤罗腰绦等咸
须坏色作净而畜。若其衣体或经或纬是不净物.不坏而披皆得恶作。先坏色衣王
注：
[一]原刻作由鼓乐事掉举烦恼．今依丽刻及藏本改．
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贼夺去.後时重得旧净已成。若不坏色爲不坏色想.六句如上。若重大衣帔是僧只
物.听留缕缋而受用之.亦不须染.不应露着出外游行.必须出时表里皆须赤衣通
覆勿令外现.若缕缋尚露出者应截去之。若是别人物皆须作委寄法而爲受用.应
对苾刍作如是说.具夀存念．此重大衣以某甲施主爲委付者.我爲彼想而受用之.
第二第三亦如是说。
捉宝学处第五十九
佛在王舍城鹫峯山.尔时世尊於日初分执持衣鉢将尊者阿难陀以爲侍者从鹫
峯山诣王舍城乞食.遇天大雨水荡崖崩.见劫初人所安伏藏光色晃曜.世尊告曰
阿难陀汝应观此是大害毒.阿难陀答言大德世尊实是可畏毒。去斯不远有一采
根果人闻之生念.我於先来但见啮毒.至於害毒实未曾见.勿令於夜蜇害於我.试
往观之识其形状.旣其至已见是伏藏光彩外发.窃生是念愿此害虵恒蜇於我父
母妻子所有眷属亦不辞痛.遂将叶盖细细持归共诸亲族随意受用。时未生怨王
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见其富盛遣使往察徐而问之.汝於何处得王伏藏.彼人报曰我实不得王家伏藏。
捉以送王.王自问曰汝可实说得吾伏藏耶.彼人答言我实不得。王问诸臣违王教
勑罪合如何.答云合死.王言此违我命宜当准法.所有眷属皆系狱中.卽将向杀处。
彼人悲泣随屠者行．高声大唤阿难陀此是害毒此是害毒。将刑有言法须返奏.使
持此语返报於王.王曰言不相当必有其义.卽便唤返亲自问之.彼人具以昔缘而
答。王於佛法初始生信.闻说此言不觉流泪.告彼人曰汝缘世尊获斯珍宝罪虽合
死我今释放.幷汝眷属应将此物共养佛僧。旣蒙释免遂办上供奉请佛僧就其住
宅.佛爲说法踊跃欢喜便获初果.缘斯不听苾刍捉宝。又邬波难陀往教射处复往
乐坊怖其博士.令输饼直卖尽弓矢戏具之属终致贫穷.此是宝类。又邬波难陀於
薜舍离取他童子璎珞．云是药叉神物。[一]由受不净财事过限废阙烦恼制斯学处。
若复苾刍宝及宝类若自捉教人捉.除在寺内及白衣舍.波逸底迦。若在寺内及白衣
舍见宝及宝类应作是念然後当取.若有认者我当与之.此是时。
注：
[一]原刻作由珍宝事多贪烦恼．今依丽刻及藏本改．
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言宝者谓金银瑠璃砗磲码瑙珊瑚虎魄商佉右旋及牟萨罗帝青大青日月光等.
言宝[一]类者谓鬬战具所有兵刃或管乐所须戏具杂物。自捉者谓自身触.遣他者谓
教他触。寺内者谓苾刍住处.因鹿子母遂开举捉.白衣舍者谓俗人舍.捉他金囊欲
爲藏举者无犯。此中行法者.凡得遗物主若来索应反问之.若说识同卽宜还彼.若
差互者卽不应还。若於寺外见他物时以叶草等盖覆令密．不应於此爲轻弃心.无
主来索收归住处私自举掌．经七日八日无人索者应收贮僧库.经五六月又无索
者应供僧伽买牢器具.若後主索应劝喻彼令施僧伽.若不肯施应酬本直.若索利
者应告之曰由佛制戒还尔本物更索其利是所不应。
若宝装璎珞若臂钏等严身之具若张弦乐器若堪吹螺角若弓施弦[弓*（赞-贝/日）]若箭有镞
头若像身中有佛舍利．如斯等类自触教他皆得波逸底迦.方便之罪准果应知。若
严身具不以宝装及诸假宝弓无弦箭无镞未张乐器螺不堪吹乃至结草爲璎珞
具无舍利像及龙象额珠自触教他.及作书等若坐宝座咸恶作罪。若向天上触时
注：
[一] 原刻次衍言宝者谓末尼珠等三十五字．今依丽刻删．
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无犯.若先是兵刃打坏无堪者无犯.亦不应着诸璎珞具。若须执捉有舍利像及无
舍利像．作大师想然後方捉．由是佛宝故.若不守持心触得本罪。若月光珠及日光
珠爲出水火触亦无犯.知是贼徒不应指示.若须水火应与。若触轮王七宝随其所
应得轻重罪.一得衆教二得堕罪.余四无犯。〈触女成残珠轮堕罪二恶象马无犯应知〉
非时浴学处第六十
佛在王舍城竹林园中.时六衆苾刍在温泉所作诸调弄恼影胜王.由此爲缘遂遮
洗浴.身形臭气时俗讥嫌.因更开听半月中洗.复听在时无过.[一]由随自乐事过限烦
恼制斯学处。
若复苾刍半月应洗浴.故违而浴者除余时.波逸底迦。余时者.热时病时作时行时风
时雨时．此是时。
言故违者谓违限齐而浴。热时者谓春时余有一月半当作安居.卽是四月初至五
月十五日.及夏初一月卽五月十六日至六月十五日.此两月半名极热时。病时者
注：
[一]原刻作由洗浴事过分烦恼．今依丽刻及藏本改．
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若不洗浴身心不安。作时等者义如上说。风时者乃至微风吹动衣角.雨时者乃至
天雨有二三渧堕其身上.风雨时者谓风雨俱有。初开半月浴．因大热时後听随意.
更开病等皆非是犯。
此中犯者.若灌顶若入河池若冷水若煖汤.於斯等处不作时心守持而浴者.从上
浇水流至于齐.若入河池水过脐上.得波逸底迦。若有要缘须渡河涧.若绕滩碛若
过桥堤脚跌堕水.或时闷绝他以水浇.若在河池爲学浮故.若遇天雨.并皆无犯。
若在时内须数洗者.应守持心方爲沐浴.苾刍住处咸须净扫.处若宽大修治难徧
者应於要用处而扫拭之.若至八日十五日应鸣健稚合衆共扫。衆集之时应说法
语或圣默然.事讫应浴.礼制底已共相慰问随意而去。苾刍见地若洒若扫若牛粪
涂．欲履践时皆诵伽他.佛堂制底及旛幢竿须蹈影过亦诵伽他。若有方处地多暑
热亦随意浴.若触死屍亦应洗浴。苾刍若死应检其屍.若无虫者以火焚烧.无暇烧
者应弃水中或埋於地.若有虫若天雨应共舆弃空野林中.北首而卧竹草支头.以
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叶覆身面向南望.应於殡处诵无常经.复令能者说咒愿颂.丧事旣讫宜还本处.其
捉屍者连衣浴身.若不触者应洗手足。若剃发者亦在时摄.若除爪甲应作剃刀形
或斧刃形.不得作稻粒形人头半月及乌鸟觜.不得揩使光泽.应刮去尘垢。若剃发
者咸须总剃.不应留顶上朱荼.不应以剪刀剪发.若在疮边随意剪之。三隐处毛并
不应剃.若虫生或有疮应告上座方剃.若胫腨毛近疮应剃。兰若苾刍发极长时得
齐两指.余不应尔。剃发之时不应披三法服.应别畜一剃发之衣.此若无者可披僧
脚踦。若无剃发人．苾刍解者应於屏处剃之.由此僧伽听畜剃刀等物须者取用。若
大衆地洒扫净处不应於中除弃爪发.若是老病及有风雨听随处剃.剃发竟时应
以牛粪涂拭其地.次洗浴身．老病乏水应洗五支谓头及手足。若洗浴时应观合不．
其浇水者应着二衣.不应师子而洗野干.谓破戒人使持戒者.若是父母阿遮利耶
邬波驮耶此之四人纵是破戒亦应供养不应轻慢。若洗浴时不应辄使不信之人
及初信人入於浴室。若洗浴时要须心念守持.我今欲洒在何时中.然後方浴。不得
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将甎石等用揩[月*坒]腨。不应露体而浴.应畜浴裙长四五肘阔一肘半.不应复作.若复
作者恐虫住内。将欲洗时应观其水无虫方浴.若无裙者应以树叶掩身屏处而浴.
若洗浴时虫着身者此水则不应浴。若在河池洗浴竟时.应方便以手开掩浴裙渐
渐出水．勿令相着带小虫出.若至岸边暂时蹲住.然後偏抽捩除其水.不应湿体披
支伐罗若拭身巾.或以洗裙拭去身水方可披衣。如上所说不顺行者咸恶作[一]罪。
第七摄颂曰．
杀傍生．故恼． 击攊．水．同眠． 怖．藏资．索衣． 无根．女同路。
杀傍生学处第六十一
佛在室罗筏城给孤独园.时邬陀夷苾刍往教射堂自现己伎作五箭法.轻忽人衆
因害飞禽．[二]由傍生事[三]不忍无悲烦恼制斯学处。
若复苾刍故断傍生命者.波逸底迦。
言故者谓作傍生想故心而杀.言傍生者谓乌禽蛇鼠等.断命者令彼命根身中不
注：
[一]藏本文末有总摄一段．
[二]原刻作由生命事．今依丽刻及藏本改．
[三]此二字依丽刻及藏本加．
********************
续。
此中犯者.若苾刍以自身手若持器仗若掷余物作杀心而打者.或当时死或後命
终皆得本罪.若不死者得恶作罪。使癫狂者行杀害时.彼虽无犯教者本罪。若遣书
信若手印等令其行杀.命断之时皆得恶作。境想六句．亦如上说。复有处说实非傍
生作傍生想亦得本罪.从心结重。若故杀彼而错杀此得恶作罪.若无心当境者无
犯。
故恼苾刍学处第六十二
佛在室罗筏城给孤独园.时邬陀夷苾刍见十七衆受近圆已．作恼乱心而告之曰.
汝等虽蒙作法实不得戒何用劳心更求学业.由戏[一]笑事[二]不寂静烦恼制斯学处。
若复苾刍故恼他苾刍乃至少时不乐以此爲缘者.波逸底迦。
言故恼者谓彼本心以恶作事令他生恼.少时不乐者谓被恼箭射其心也.爲缘者
谓以恼乱爲缘。
注：
[一]原刻作弄．今依丽刻改．
[二]原刻作掉举烦恼．今依丽刻及藏本改．
********************
此中犯者.说他事时言或称理或不称理.作触恼心谓时非时结界成不.二师有过
汝可更受.汝於某处盗亲教师衣或犯重罪.说是语时他恼悔心生与不生.言说了
时便得堕罪。除近圆事及波罗市迦.若以余缘相恼乱者咸得恶作.若授学人及不
解语人欲令生恼亦得恶作。若作饶益心随顺律教以理开导者皆悉无犯。境想六
句.两重四轻。於恶作事想疑等亦有六句.如上应思。
以指击攊他学处第六十三
佛在室罗筏城给孤独园.时十七衆刍苾中有一人被恼不乐.彼十六人共来愧谢
以指击攊．因笑过分遂致於死.[一]事恼同前制斯学处。
若复苾刍以指击攊他者.波逸底迦。
若苾刍以一二指乃至十指击攊他时各获堕罪．若二人身俱顽痹而击攊者得恶
作罪。苾刍苾刍想两重四轻.於击攊想亦爲六句。若以指头示疮靥处者无犯。
水中戏学处第六十四
注：
[一]此四字依丽刻及藏本加．
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佛在室罗筏城给孤独园.时十七衆苾刍在阿市罗跋底河中戏.时胜光王见生讥
嫌.[一]事恼同前制斯学处。
若复苾刍水中戏者.波逸底迦。
言水中戏者因九事生犯.谓自喜教他喜.自戏教他戏.自跳教他跳.掉举弄影身相
打拍。
此中犯相者.谓在水中若出若没若去若来.若拍水爲鼓若自作若共他作.若随三
业所引起事.若苾刍作戏调想初从座起着裙披衣去至洗处着洗裙入水中.随其
深浅或堪不堪拟爲戏调一一皆得方便恶作。若爲戏笑若浮若没若去若还.或沿
波下若泝流上.若打水作乐若画水波文. 若於水瓨中若於罐器中.若於羹椀中以
手打柏作弦管音者.咸得堕罪.若以指弹作声爲戏调心皆得恶作。若作取凉[二]冷意
腾搅水波若渡河若学浮者无犯.如世尊说苾刍应习浮.恐有难缘不能浮渡。若以
水洒弄他时随滴多少咸得堕罪.爲取凉冷水洒无犯.油等滴他者得恶作罪。除水
注：
[一]此四字依丽刻及藏本加．
[二]原刻作令．今依丽刻改．
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已外若将余物而戏调者皆得恶作。水作水想有其六句.有说实非是水而爲水想
亦得堕罪。
与女人同室宿学处第六十五
佛在室罗筏城给孤独园.时阿尼卢陀苾刍於无男子处与女人同一室宿.女生染
意请就家中设食供养.强逼苾刍欲行非法.由女人事[一]讥嫌烦恼制斯学处。
若复苾刍共女人同室宿者.波逸底迦。
言女人者谓是人女堪行非法手足相称.言同室者四室如前。
此中犯者苾刍与女人一处同宿.至明相出便得堕罪.若明相未出得恶作罪.若女
在阁上苾刍在下或复翻此.若有梯除去有户牢闭.若不去梯应安关钥.若令苾刍
等而爲守护其守护人不应眠睡.若异此者便得堕罪。或虽同室以物遮障使绝行
路.若女在室外牢闭其户.或牧牛羊孤独舍中遮障同前.若以柴棘周帀围绕者无
犯.若不尔者明相出时咸得堕罪。若天龙女可见形者及女傍生同处宿时咸得恶
注：
[一]原刻作婬染烦恼．今依丽刻及藏本改．
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作.小女傍生不堪行婬者无犯。若居丛薄若在榛林若密竹间若空树内若庇崖坎
若荫树枝与女宿时咸得恶作.无堪之女亦得恶作。长行屋宇门各别开.随有女处
同宿得罪。女爲女想有其六句.前四得罪.後二无犯。若苾刍先卧女人後来.苾刍不
知亦得本罪。有说设无女人作有女想亦得本罪。若有父母夫主等爲守护者.同宿
无犯。
恐怖苾刍学处第六十六
佛在室罗筏城给孤独园.时邬陀夷披着毛緂惊恐十七衆．云神鬼来令生恐怖.由
戏[一]笑事不寂静烦恼制斯学处。
若复苾刍若自恐怖若教人恐怖他苾刍.下至戏笑者.波逸底迦。
下至戏笑者虽作调弄本爲恼心。
此中犯者.若苾刍於余苾刍作恐怖意以可恶事令生畏恼.谓以色声香味触爲惊
怖事.告彼人曰毕舍遮等欲来杀汝.随彼芯刍有怖无怖解其言义便得本罪。若以
注：
[一]原刻作弄．今依丽刻改．
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可爱色声等事谓王欲来杀害汝者得恶作罪.若於授学人及於余人处爲惊恼者
得恶作罪。若说地狱傍生饿鬼情存化导.彼虽生怖者无犯。苾刍苾刍想有其六句.
初二本罪.後四轻罪。实无怖事作无怖想亦有六句。有说设非苾刍作苾刍想亦得
堕罪。
藏他衣鉢学处第六十七
佛在室罗筏城给孤独园.时十七衆共六衆苾刍在水而浴.时十七衆在水中戏没
不疾出.是时六衆收取其衣藏草丛下舍之而去.[一]事恼同前制斯学处。
若复苾刍自藏苾刍苾刍尼若正学女求寂求寂女衣鉢及余资具若教人藏．除余缘
故.波逸底迦。
言正学女者若曾嫁女年满[二]二十.若是童女年满十八.应与正学法.作白二羯磨与
之。言正学法者谓是六法及六随法。云何六法．一者不得独在道行．二者不得独渡
河水．三者不得触丈夫身．四者不得与男同宿．五者不得爲媒嫁事．六者不得覆尼
注：
[一]原刻此句作由调戏事不寂静烦恼制斯学处．今依丽刻及藏本改．
[二]原刻此二字互倒．今依丽刻改．
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重罪。颂曰．不独在道行不独渡河水不故触男子不与男同宿不爲媒嫁事不覆尼
重罪。云何六随法．一者不捉属己金银．二者不得剃隐处毛．三者不得垦掘生地．四
者不故断生草木．五者不得不受而食．六者不得食曾触食。颂曰．不得捉金等不除
隐处毛不掘於生地不坏生艹木不受食不食曾触不应食。若正学女及求寂男女
受戒法式如广文说。言衣者谓应量衣合分别者.鉢谓堪守持也。言余资具者谓鉢
络饮水器腰绦针筒等.言鉢络者谓盛鉢帒.若用布作若用织网.若是老病听畜杖
络.饮水器者谓小铜盏也.腰绦者听畜三种.一匾绦二圆绦三方绦.若绳[緂-炎*索]类悉不
应用.若更有余绮饰绦带皆不合畜.若金银庄严具是不净物亦不应着。但是沙门
合畜之物得根本罪.不合畜者得恶作罪。除余缘者若恐有王贼等难爲其藏举者
无犯。
此中犯者.知是他物作故恼心或复戏笑．随彼前人生恼不恼藏彼物时便得堕罪。
若金银等器.若犯舍等鉢.若不净三衣.若减量衣服.若授学人物.若此部余部互爲
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藏举.若余沙门婆罗门等物辄藏举者.咸得恶作。
他寄衣不问主辄着学处第六十八
佛在室罗筏城给孤独园.时邬波难陀以己三衣与依止弟子.弟子得已治染旣讫
作己物心还寄师主便往他方. 时彼师主归取而着极令垢腻还安本处.弟子後还
见衣生恼.此由[一]取衣事及废阙烦恼制斯学处。
若复苾刍受他寄衣.後时不问主辄自着用者.波逸底迦。
衣者谓三衣也.不问者不从他借．用者披着也。
此中犯者.若苾刍与苾刍衣不问主自取而着。不借不借想疑取衣着时.二重二轻．
後二无犯。授学人等衣及不净衣不借而用并得恶作．若亲友物彼闻用时心欢喜
者无犯。有说虽实借得作不借想亦得堕罪。
以衆教罪谤清净苾刍学处第六十九
佛在王舍城竹林园中.时密呾罗步弭迦见实力子披衣拂着莲华色苾刍尼头.遂
注：
[一]此字依丽刻加．
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便谤犯衆教罪.由同梵行事不忍烦恼制斯学处。
若复苾刍瞋恚故.知彼苾刍清净无犯.以无根僧伽伐尸沙法谤者.波逸底迦。
言无根者谓无见闻疑根.僧伽伐尸沙者於十三中随一一事．谤者谓非理出言。
於不净人有十一事成犯.六事非犯.於清净人十事成犯.五事无犯.如上应知。以衆
教谤便得堕罪.若窣吐罗罪谤若谤授学人若前人不领解语咸得恶作。净与不净
作净想疑得波逸底迦.作不净心得恶作罪。有说虽非苾刍作苾刍想而谤他者亦
得堕罪。
与女人同道行学处第七十
佛在室罗筏城给孤独园.有诸苾刍从王舍城诣室罗筏悉底.时有织师与妇共鬬.
其妇遂便舍家而去.苾刍见之与爲同伴在路而行.是时织师随後寻见谓其詃诱
打之次死.由道行事讥[一]嫌烦恼制斯学处。
若复苾刍共女人同道行更无男子.乃至一村间者.波逸底迦。
注：
[一]原刻作谤．今依丽刻改．
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言无男子者谓惟有女.言一村间者谓一拘卢舍也。若半拘卢舍皆得恶作.满拘卢
舍皆得堕罪。
若无男子境想.四句同前.下二无犯。女爲女想亦有六句。若化女天女龙女半择迦
女.若二根若未堪行婬女.同路行时咸得恶作。有说若无女作有女想若有男作无
男想亦得本罪。若过险路以女人爲防援者.或时错道女人指示.斯皆无犯。
第八摄颂曰．
贼徒．年未满． 掘地．请．违教． 窃听．默然去． 不敬．酒．非时。
与贼同道行学处第七十一
佛在室罗筏城给孤独园.时有苾刍共兴易人偷关税者同路而去.由行路事讥嫌
烦恼制斯学处。
若复苾刍与贼商旅共同道行乃至一村间者.波逸底迦。
言贼者若窃盗若强夺若偷税人曲路而过.言同道者谓是险道。
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犯罪分齐如前应知。若弃贼前去若癫狂病者无犯。贼伴贼伴想有其六句.有说非
贼贼想亦得堕罪。
根本萨婆多部律摄卷第十二
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