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根本萨婆多部律摄卷第十三
尊者胜友造
唐三藏法师义净奉制译
与减年者受近圆学处第七十二
尔时薄伽梵在室罗筏城给孤独园.时尊者大目乾连与十七衆受近园已.不能忍
饥遂便啼哭.由近圆事[一]摄受门徒烦恼制斯学处。
若复苾刍知年未满二十与受近圆成苾刍性者.波逸底迦。此非近圆.诸苾刍得罪。
言知年未满二十者由其年小饥渴逼时不堪忍故。言与近圆者谓能授.所授.进止
威仪。
所有行法咸可知之。言能授者谓邬波驮耶.阿遮利耶.幷余僧伽。有二种邬波驮耶.
一初与出家二爲受近圆.满足十夏方住师位.复须成就五法.一知有犯二知无犯
三知轻四知重五於别解脱经广能开解.於诸学处创结随开.若遇难缘善知通塞.
注：
[一]原刻作摄衆烦恼．今依丽刻改．
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常诵戒本能决他疑.戒见多闻自他俱利.威仪行法无有亏犯.具如是德名亲教师.
由其亲能教出离法故。若苾刍虽近圆已於诸学处不识重轻.设六十夏仍须仗托
明德依止而住.若师小者唯除礼拜自余咸作.此卽名爲老小苾刍.然不得与他出
家及受近圆也。阿遮利耶有其五种.一求寂阿遮利耶谓授三归五十学处.二屏教
阿遮利耶谓於屏处问其障法.三羯磨阿遮利耶谓近圆时秉白四法.四依止阿遮
利耶乃至一夜依之而住.五教读阿遮利耶下至授彼四句伽他.此之五人并当师
位能生轨范总名轨范师也。言僧伽者有二种.一十人谓在中方.二五人谓居边地.
若於其处有十人可得取五人者名善近圆衆得越法罪.若但有五人斯名善受。若
衆数不足不得以佛而足衆数.由佛陀僧伽宝体别故.若狂聋人及天授部等将足
衆数不成近圆。言所授者有多种相.谓意乐损坏.所依损坏.丈夫损坏.白法损坏.系
属他人.及有丑恶不端严相。言意乐损坏者谓临死时或怖来逼或爲活命而求出
家.言所依损坏者谓身有难疗之疾欲投三宝望得除差。丈夫损坏者谓半择迦此
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有五别.一生半择迦谓生来不男.二半月半择迦半月男半月不男.三触抱半择迦
他抱触时生支方起.四嫉妬半择迦见他行婬妬而根起.五被害半择迦谓遇病伤
或被刀割.此五黄门出家近圆悉皆非分.後一不定.若近圆已被伤损者若性行不
移还依旧位.若性改变应灭摈.初一黄门亦名扇侘。白法损坏者谓诸外道崇重邪
教无正信故.诸外道中除释迦种及事火人.自余外道四月供住食大衆食着亲教
师衣供承作务一同求寂.若不舍旧见卽应遣去.若舍旧见应与出家。污苾刍尼者
谓尼不犯八他胜法.若以不净行污此苾刍尼时.若俱有染心先触尼身後污不净
行不名污尼.由尼已犯触男他胜故。言贼住者不依师主辄自出家共清净苾刍经
二三长净乃至同作白四羯磨.摩纳毘迦中说未近圆人与他净衆同爲白二或白
四法长净随意.幷共衆差十二种人幷名贼住。归外道者谓有外道投佛法内.虽着
法衣爱外道见而还本处不舍於戒.脱去法衣经明相出杀父杀母杀阿罗汉恶心
出佛身血破僧伽.诸助伴人知天授言是其非法作非法想亦是破僧。先曾犯戒者
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谓於五学及十学处破其重戒.若四他胜中曾犯其一。此黄门等未受不应授.已受
应灭摈。又有二种异住之人.一从法党向非法党.二者与作舍置羯磨.若已还俗重
来受戒亦不应授。言系属他人者谓奴婢负债及王大将.若父母不听者不得.若远
方者无犯.前母生已卽便弃掷余母收养者若出家时应问养母.若杀前母得无间
罪。言不端严相者谓是非人及傍生等变形爲人而来受戒.或擎旗大贼若减二十
岁.若过分青黄赤白状异人形.若身生象毛若无发．若大脑若匾[匚@虎]．若多头若凸眼．
若盲若瘂.若象牛等头若马猿猪形.若无耳鼻若象马耳牙若无牙齿．若项短若太
长若太短.若伛肩若曲脊.若无生支及卵若下坠．若身极麤极细.若被截手足跛躄
聋瞎若膝行．若被打伤若房室过度无所堪能.若氏族卑下.此等咸皆非出家相。旣
近圆已爲说二颂．汝於最胜教具足受尸罗至心当奉持无障身难得．端正者出家
清净者圆具实语者所说正觉之所知。[一]言进止威仪者.若有俗人求出家者应随彼
心诣一师处.其师卽应问於障法.若清净者应摄受之.观其意趣有堪能者应授三
注：
[一]藏本卷十二．
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归幷五学处。次请亲教师.又请苾刍爲白僧者.彼受请已问本师云已问此人诸障
法未.若不问者得恶作罪。衆若和集应白僧伽.若不集者巡房告知.若不白衆犯恶
作罪。当白之时衆咸语言若清净者应与出家.若不问者皆得恶作。次令剃发人剃
发.剃将了时应留顶髻而问之曰除朱涂不.若言留者遣随意去.若言除者应尽剃
之。应适时候爲其洗浴.洗浴旣讫爲着下裙.方便检身莫令其觉.恐有二根及无根
故。次着僧脚崎後授缦条.令顶戴持方爲披着。请一苾刍爲受三归及十学处。应畜
鉢盂.若无鉢者不应出家。次教请教白事同大苾刍.若年满二十师爲办六物资缘.
若自无者应爲假借.幷爲请羯磨师及屏教师诸证人等。若坛场中若大衆中受．旣
入坛中安置衣鉢.先教请邬波驮耶.卽令三徧一一礼僧.次令捧鉢巡行呈现大衆.
一一观已咸云好鉢.不道者得恶作罪。卽对衆前本师爲守持衣鉢.次令其人向眼
见耳不闻处合掌而立虔仰大衆.欲近圆人不应远使.不上高树恐有损伤。於屏障
处其屏教师问障法已.次唤入衆乃至令其蹲踞合掌在羯磨师前一心领受.旣羯
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磨竟卽应量影.折四指筹名爲商矩.随四指影皆号一人.应告日时及五时差别。应
卽爲说四他胜法.次说四依及四圣作法.若不说者皆得恶作罪.若先说四依者得
越法罪。有其五事不成近圆.一不称邬波驮耶名二不称己名三不牒僧伽四不作
羯磨五羯磨减少.翻此五非卽名善受.正近圆时转根爲女此亦成受应送尼寺.尼
近圆时变爲男者遣向僧寺．各依自戒。又苾刍苾刍尼二衆互秉羯磨.若不问障法.
若无亲教师若有而不请.若不受十戒若不秉羯磨.咸非近圆。无亲教师衆得越法.
得名善受.若知亲教师是破戒者不成近圆.如不知者得名善受。实有障法而自言
无.实无障法而自言有.前不成受大衆无犯.後得近圆衆得越法罪。正受近圆时云
我舍学处或云我不乐受．皆非近圆。若耳聋若懱戾车.但解语者成受近圆.翻此不
成.衆僧得罪。若邬波驮耶及余足数人作法之时根转成尼.若闻白方转此成近圆.
异此不成。互居空地.亦不成受。问曰.齐何处所复齐几人名受近圆。答曰.一界三人
一时授与.乃至四界人各一二三同时授与.若更多界皆成近圆。总有十种得近圆
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法.云何爲十.一者无师谓佛世尊.二者证智谓五苾刍.三者问许谓邬陀夷.四者归
依[一]谓大迦摄波.五者五人谓是边国律师爲第五.六者十人谓在中方.七者受敬法
谓大世主.八者遣使谓达磨陈那.九者二衆谓两部俱集.十者善来谓大师亲命.是
名爲十。世尊旣开羯磨受已.余法皆止惟除善来.由是最後生故。
旣近圆已所有行法次下当说。小苾刍等应礼大者.若初相见应问夏数及以受时。
时有五别.一谓冬时四月.二谓春时四月.三谓雨时一月.四谓终时一日一夜.五谓
长时三月少一日一夜。有四种应礼.一是如来一切人天并应致敬故.二出家者不
礼俗人是彼所敬故.三已近圆苾刍皆应礼敬先受近圆者惟除尼衆彼敬亦尔.四
未近圆者应礼近圆。有十种不应礼.行徧住等四人.授学人三种.被舍置人诸在家
人及未近圆.是名爲十。若一羯磨与二三人同时近圆者.便无大小之别互不致敬.
衆使巡来任他差遣。礼敬之仪有其二别.一谓五轮着地二谓执捉腨足口云畔睇。
有说礼大师时五轮至地.若尊及尊类应手膝至地.或时曲躬低头合掌.或捉腨或
注：
[一]此二字原刻作许太．今依丽刻改．
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蹲踞合掌.自余所有同梵行者若但合掌或复低头或口云畔睇。若知他身有秽触
而爲礼敬.或自身有秽触而礼他者.俱得恶作.有二种秽触.一食竟未澡潄秽触二
便利未洗净秽触。出家苾刍不应怀恨.设有嫌隙者小近大时卽须唱畔睇而礼拜.
大者见礼卽云愿无病恼.如两不言者俱得恶作。若大苾刍怀恨而死堕毒蛇中.小
欲忏时应念宿形而行敬法。若惟着下裙无上衣者不合礼他.亦不受礼.违而行者
俱恶作罪。大者啑时小云畔睇.小者若啑大云何路只.若不言者俱得恶作.然不应
云愿得长命.若俗老母及莫诃罗愿长夀者道时无犯。闇中礼拜不应至地.口云畔
睇卽是致敬。
已辩出家受具礼敬法式.其摄受门徒共相依止今次应说。旣近圆竟满十夏已来
在亲教师边受学律藏及余经论等.若亲教师有缘不及自教者应令别仗明德可
委付人依之而住。次明受依止法.凡欲受依止时当观彼人性行温恭有惭有愧是
可信用於诸善品乐修习者应摄受之。请依止时应整衣一肩礼敬讫．以两手按彼
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双足作如是说.大德存念我某甲今请大德爲依止.愿大德爲我作依止.我依大德
故得安隐住.如是三说.师云尔.弟子云善或云极好。若无依止师.不应辄向余处人
间游行。若满五夏五法明解识犯非犯知重知轻别解脱经善知通塞.得离本师及
依止师游方习业。所到之处经二三日且自停息.次当观察谁可爲师应就依止.若
无依止不应停住.设阿罗汉亦须依止况复异生。若所到处五夜已来求依止师求
心不息者.现前利物应与其分.异此不应。有五法不与依止.一无敬信心二出麤恶
语三亲近恶友四性恒懒惰五心无恭顺.翻此应与。应舍依止不舍依止.於前二五
如次应知。有五事舍依止.一决舍去出界外二谓还俗三亲教师至四从此党向余
党五舍依止事.若见邬波驮耶时卽失依止.若道行时师有心住仍须供侍更相嘱
授。若依止师及以弟子须出游行中路而返.若经多时意拟重来者还依旧位而作
依止.由心不舍故.设於中间别依止余人亦不失前依止师位。若於其处依止师死
更无依止．不应住经第二长净．亦复不於此处若前若後而作安居.後安居内师命
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过者应自防心住经两[一]月．过此已後更不应住。若住处去阿遮利耶邬波驮耶有两
踰膳那半.应当半月半月就其礼问.若五拘卢舍经六七日应往礼问.若去五里日
日应往.若居界内日别三时而爲礼问。若阿遮利耶邬波驮耶於衣鉢等所有营务
皆应先作.此之二师及教授师皆应如法供侍.若依止师及教授师二俱有病应看
何者.若有力能两处俱看.若无力能应看依止.所以然者若无教授在处得住.若无
依止卽不应住。若教授师多有弟子应爲番次而作供侍.阿遮利耶有嫌隙处不往
亲附.应恭敬心给侍师长.若不请白洒扫等事及料理衣鉢幷教授他皆不应作.若
有客来先不相识者不应卽与按摩解劳。以要言之在本师边及依止师处於一切
事不问不作.惟除五事.何谓爲五.谓饮水嚼齿木大小便利於同界中齐四十九寻
内制底畔睇。如前所说行法轨式一一不依者咸得突色讫里多罪.此等诸罪皆有
不敬教波逸底迦及方便罪。其请教白事晨旦问安各各别陈不得合作.若事促者
并谘无犯。谘问之法.晨朝早起自嚼齿木．次往房中爲师按摩身体.师既起已供水
注：
[一]原刻作日．今依丽刻改．
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齿木．安置坐处授拭巾等.应自礼尊像次来礼师．一拜低头虔诚合掌作如是白.邬
波驮耶若阿遮利耶存念.我今请问不审邬波驮耶等尊体起[一]居宿夜安不.师可随
时而答其事。如有病患.问知所须随时供侍。次应随心自修善品.欲食之时还须致
礼而请白言.邬波驮耶或阿遮利耶存念.我今请白我洗手足及鉢欲食粥.或云我
洗手足及鉢欲中食.但是所有吞咽之物饭饼果等乃至乾姜半片胡椒一粒饮非
时浆曛黄洗足敷设卧具眠息等事咸须白知.设无白事若至午时若在午後皆须
礼拜。若至晡时行礼制底.日欲暮时还应礼师.每日三时常行是事。若欲出寺皆须
就礼白云.我今有如是缘欲往某处.师应量宜随意遮遣。此乃略陈常行仪式.凡是
弟子应勤检察.不应恣其慢情不爲白事不修善品.如无缰马非法自居.如世尊言
汝诸苾刍宁作屠儿爲杀害业.不与出家受近圆已舍而不问令我正法速时灭坏.
是故苾刍於弟子处极须检察．如不顺教随事诃责.若不可教驱令出去。
已辩余义当释本文.言诸苾刍得罪者谓得越法罪。
注：
[一]原刻作房．今依丽刻改．
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此中犯相有其多种.若有人年未满二十爲不满想或复生疑．当问之时并依实说.
此二并不成近圆.诸苾刍衆皆得越法罪.是人不应共住。有人年未满二十作定满
想或复生疑.当问之时并依实说.若有人年未满二十不识其年或复生疑.当问之
时默而不答.斯之[一]二类非受近圆.若共清净苾刍经二三长净便成贼住。若有人近
圆时年实未满而作满想.後有亲属报云不满.应数胎月闰月.若满者斯名善受.若
不满者退爲求寂应更与受近圆.若不尔者同前贼住。若有人年满十九作二十心
而受近圆.後经一年亲属来见报云不满.或自忆知不满.或年十八而受近圆.後经
二岁同前忆知.斯等皆名善受.正教难逢是开听故。若有人其年虽满而相貌不满
应爲四句.相貌满者谓形状事相幷成熟相.何谓形状.谓其形状及以言声非小儿
状.言事相者於腋等处皆已生毛.言成熟者观其意思及以性行不同幼年.於四句
中初三无犯.二四有状。若疑年不满者.应须方便密检隐相方授近圆。若年满十五
应与出家度爲求寂.若异此者得恶作罪。又下至七岁能驱乌者.应爲僧伽守护榖
注：
[一]原刻作三．今依丽刻改．
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麦以驱乌鸟．合与出家应授三归并十学处．若异此者得恶作罪。若八岁不能由七
应与.六岁能者非七不应度。然苾刍不应畜二求寂.若知其人能顺教者．与出家学
处已应付余人.其所付人不得因此卽授近圆.须问本师方与圆具。
坏生地学处第七十三
佛在室罗筏城给孤独园.时六衆苾刍手自和泥斵掘生地.由作鄙业妨废正修.因
坏地事[一]鄙业烦恼制斯学处。
若复苾刍自手掘地若教人掘者.波逸底迦。
言地者有二种.一生地二非生地.生地者谓未曾掘若曾经掘被天雨湿若余水沾
时经三月是名生地.若无雨湿及水沾润时经六月亦名生地.异此非生．
此中犯者.若苾刍知是生地不被火烧未经耕垦.自掘教人掘.若打橛若剗削坚鞕
地皮崩岸隤墙着地坚泥举令相离.若土多沙少者.咸得堕罪.若地皮等不坚鞕处
剗举之时得恶作罪。生地生地想地爲地想各有六句.并同前说。无犯者.若纯沙石
注：
[一]原刻作作鄙业故制斯学处．今依丽刻及藏本改．
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处.或营事苾刍得好时日无驱使人须定屋基拼绳打橛深齐四寸者．无犯。
过四月索食学处第七十四
佛在劫毕罗筏窣覩城多根树园.时六衆苾刍受莫诃男四月供养.过此已後更从
彼索.[一]由重请事过限废阙烦恼制斯学处。
若复苾刍有四月请须时应受.若过受者除余时.波逸底迦。余时者.谓别请更请殷懃
请常请.此是时。
此开四月．过不应受。别请者谓别别施主请诸苾刍兴其供养.元由尊者毕隣陀跋
蹉开受王请.後更受王妹夫请食。更请者谓诸苾刍後至王家不敢受食.王问知已
重受请食。殷懃请者或云王家事多我当乞食.王更至心请彼受食。常请者四月旣
满世尊受食.诸余苾刍皆行乞食.王曰不限时节恒常请食。
四月未竟请食麤食更求好者得恶作罪.食便得堕。请食好食更索麤食.索时恶作.
食时无犯。
注：
[一]原刻此句作由他施事多求烦恼制斯学处．今依丽刻及藏本改．
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遮传教学处第七十五
佛在王舍城竹林园中.世尊欲制共学处.时二部僧伽并皆详集.制前四月戒尼不
现前.佛告阿难陀令半托迦苾刍往报尼衆.时半托迦奉教而去.是时六衆见而问
之.时半托迦具以其事答.是时六衆便出恶言共相遮障.[一]由轻学处事轻毁烦恼制
斯学处。
若复苾刍闻诸苾刍作如是语.具夀仁今当习如是学处.彼作是语.我实不能用汝愚
痴不分明不善解者所说之言受行学处.我若见余善闲三藏当随彼言而受行者.波
逸底迦。若苾刍实欲求解者.当问三藏.此是时。
此中言愚者思其恶思说其恶说.痴者谓不持三藏.不分明者谓不了其义.不善解
者不能如理善爲决择。
说愚等时便得堕罪.若说实者无犯。
默听鬬诤学处第七十六
注：
[一]原刻作由遮止事嫉妬烦恼．今依丽刻及藏本改．
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佛在室罗筏城给孤独园.时十七衆得舍置法有所论说.六衆苾刍便往屏处默然
而听.由鬬诤事不忍烦恼制斯学处。
若复苾刍知余苾刍鬬诤事生.求过纷扰忿竞而住.默然往彼听其所说.作如是念我
欲听已当令鬬乱以此爲缘者.波逸底迦。
言鬬诤事生者谓见不可意事初始评论.言求过纷扰者求觅过失更相道说.言忿
竞者情不含忍发举其事.谓将此言说入鬬乱诤中自结朋党共相扶扇也。言默然
往听者谓在屏处听彼评论.言令鬬乱者小事始生令成大诤纷纭不息。
若知诸苾刍在於上阁有所论说须欲往者．应弹指或謦欬作声者无犯.若默而去
听彼言说初闻声时便得恶作.若解其义卽获堕罪。若於中阁若在檐前若经行处．
随彼而听咸得本罪。鬬诤鬬诤想六句如前。有说实非鬬诤作鬬诤想亦得堕罪。若
情无向背.若忽遇闻.若听其言欲令销殄者.此皆无犯。
不与欲默然起去学处第七十七
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佛在室罗筏城给孤独园.时十七衆旣被六衆分离朋党心生不忍.便与邬波难陀
作舍置羯磨.时邬波难陀自惟无力恐被治罚.遂将毛緂聚置座上默尔而出.由[一]评
论事不寂静烦恼制斯学处。
若复苾刍知衆如法评论事时默然从座起去有苾刍不嘱授者.除余缘故.波逸底迦。
如法事者谓三羯磨.言默而去者谓从座起至离闻处不嘱余苾刍者。若病看病授
事人等有缘须去者应与欲．若辄去者未离闻处得恶作罪.若离闻处波逸底迦。
如法如法想六句.有说实是非法作如法想亦得堕罪。若大小便事讫还来.若不离
闻处.若衆欲作非法羯磨默然而去.悉皆无犯。
不恭敬学处第七十八
佛在王舍城竹林园中.时质呾罗苾刍在大衆中见他如法殄诤之时心生违逆或
起瞋忿不肯随顺.由评论事及[二]不敬烦恼制斯学处。
若复苾刍不恭敬者.波逸底迦。
注：
[一]勘藏本此卽前第二卷所标之论议事．
[二]藏本作轻毁讥嫌烦恼．
********************
言不恭敬者有二不恭敬.一不敬僧伽谓见大衆有所论说.二不敬别人谓阿遮利
耶邬波驮耶。
若苾刍在僧伽中评论事时.或衆遣立或勿於此坐或时遣去或不听来或遣取褥
或不令取．如衆所说不依行者得波逸底迦.若阿遮利耶邬波驮耶所有言教不依
行者得突色讫里多。若於二师顺理告白.或余耆宿作非法言欲令止息者．无犯。复
更有余说不敬之事谓法事佛事若尊人若弟子若人主若流俗.於如是等不生恭
敬若语若默.有如法言不相顺从.若身语心随其所应不敬之时各依轻重而得其
罪。言法事者先观自身戒净不净.若读诵若教授若受施法式静虑作意随所应作
而不修习.若於外书应合学者若读若听随时当习若不作者得堕罪．若复嬾墯不
修善品多眠饱食说无益言作不应作皆得恶作。言佛事者谓於尊像虽复供养不
生敬重.制底香台不时扫拭.若见隤落有力能爲而不修补.所应作事懈慢不爲。言
尊人者尊及尊类皆名尊人.凡到尊处行住坐仪不高不下.不通肩披衣不竖膝蹋
********************
足．不直努身不背面坐．不闻尊命不应辄坐.不以[月*坒]重[月*坒]放身慠慢.不令语时不应
辄语.尊人所说不应遮止.有所言教不应违逆.但应默然恭敬而住.不嫉不恚除罪
恶心恒爲敬养.若不修敬者咸得堕罪。弟子事者非时非处辄爲诃责.於小过失不
能容忍.於[奨-大/（弄-王）]训事不善开喻.若有疑悔不爲除殄.心无哀愍出麤犷言.不以法食共
相摄受.不存济拔有恼害心.皆得堕罪。言人主者谓是国王王子并诸臣佐遣来去
等不用其言.由此因缘情生不敬.或爲杀害作无利益。言流俗者於世俗人不相瞻
顾.自随情好以致讥嫌.不於道路大小便利令俗所呵.亦不应与俗人违竞.若作轻
慢心欲恼他者凡有所爲咸得恶作。若大衆评论作评论想不生恭敬有六句．初二
堕罪.四皆恶作。
饮酒学处第七十九
佛在室罗筏城给孤独园.时莎揭多苾刍於俗人家得非时浆和酒而饮.遂便大醉
委卧街衢.由[一]受请事讥嫌烦恼制斯学处。
注：
[一]原刻作乞求事．今依丽刻及藏本改．
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若复苾刍饮诸酒者.波逸底迦。
酒者若以饭麴或用米粉烝熟酿作.复有杂酒谓根皮叶及以华果少安米麴醖酿
成酒.饮者谓吞咽也。
凡作酒色酒香酒味或阙一阙二而饮咽者.能令人醉皆得堕罪.若不醉人饮得恶
作。若体非酒而有酒色．饮之无犯。若用器饮若手掬饮乃至酒糟咸得堕罪.若噉麴
若噉华果能令人醉并得恶作.境想六句.後二无犯。有说非酒酒想亦得堕罪.如佛
言曰汝诸苾刍依我爲师而出家者不应饮酒.不与他不贮畜乃至不以茅端滴酒
置於口中。不犯者.若酒被煎煑饮不醉人.若口有病医令含酒若酒涂身．此皆无犯。
若苾刍先是躭酒人不得酒时遂便瘦弱者．取造酒物麴及树皮幷诸香药捣簁爲
末布帛裹之.以杖横系悬於新熟酒瓮之内勿令沾酒.经一二宿以水和搅.时与非
时饮之无犯。又无犯者．酒变成醋饮不醉人.澄清见面水解爲净.以罗滤之同非时
浆随意应饮。
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非时入聚落不嘱苾刍学处第八十
佛在室罗筏城给孤独园.时邬陀夷非时入村爲贼所杀.由入村事[一]烦恼同前制斯
学处。
若复苾刍非时入聚落不嘱余苾刍.除余缘故.波逸底迦。
言非时者有二种分齐.一过午二明相未出.言聚落者俗人所居有街巷处.余苾刍
者若无苾刍者无犯。除余缘者谓身有病.若寄衣鉢在村被火烧舍须往村看.若命
难净行难.并皆无犯。
非时非时想疑波逸底迦.时非时想疑得恶作罪.後二无犯。村作村想六句同前.若
住阿兰若苾刍须入村中.或道由村过．若路在两村中间.若乘空入.若无苾刍嘱余
俗人者．无犯。
第九摄颂曰．
食．明相．今知． 针筒．牀脚量． 贮华．幷坐具． 疮．雨．大师衣。
注：
[一]原刻作招俗讥谤制斯学处．今依丽刻改．藏本作不待缘烦恼．
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食前食後诣余家学处第八十一
佛在室罗筏城给孤独园.时邬波难陀亲友白衣敬信三宝於自家中广设供养.以
邬波难陀爲首请苾刍衆.时邬波难陀报亲友曰我有缘事须向某家要待我至方
可行食.旣往余处久待不来.遂令大衆多不得食.由[一]诣俗家事[二]过限废阙烦恼制斯
学处。
若复苾刍受食家请食前食後行诣余家不嘱授者.波逸底迦。
食家请者谓受俗家请食.若婆罗门及余俗家.食前者谓中前也。不嘱授去．行过两
家便得堕罪。食後者谓中後也。
行过三家亦得堕罪。若语施主我设不来应与僧食勿令废阙．若施主不以此人而
爲先首去.并无罪。
入王宫学处第八十二
佛在室罗筏城给孤独园.时邬陀夷有缘须诣摩利迦夫人处.侵早入宫彼卧未起.
注：
[一]此字依丽刻加．
[二]藏本作废缺讥嫌烦恼．
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闻尊者来遂便惊觉.着常宫内细薄之衣以见尊者[一]其事同前讥嫌待缘烦恼制斯
学处。
若复苾刍明相未出刹帝利灌顶王未藏宝及宝类.若入过宫门阃者.除余缘故．波逸
底迦。
刹帝利者谓刹帝利种.设非斯种若得灌顶亦名刹帝利王也。明相未出者相有三
别.一者青相谓青色现.二者黄相谓黄色现.三赤铜相谓光如赤铜色。未藏宝者谓
於宫内未藏其宝。言门阃者有其三种.一城门阃二王家门阃三内宫门阃.入初二
门得恶作罪.入内宫门便得堕罪。除余缘者如憍闪毘城王与瞿师罗舍王教通爲
一处者无犯。夫教勑者有其五种不得亏违.何等爲五.一者国王二如来大师三衆
中上座四阿遮利耶五邬波驮耶。
未晓未晓想等六句．如上说。若入四天王门揭路荼宫亦得恶作。凡入王宫有十过
失.一宫人有娠便疑苾刍行不净行二宫中失物三密言出外四王子有损五王身
注：
[一]原刻作由诣王宫幷讥染烦恼．今依丽刻及藏本改．
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有损六举大臣七黜国相八国人苦害九往征余国十辄聚军师.如是等事咸疑苾
刍.故不应往。
不摄耳听戒作不知语学处第八十三
佛在室罗筏城给孤独园.六衆苾刍於半月说戒经时不用心听.作如是说我今始
知是法是善逝说.[一]由轻学处事慢法烦恼制斯学处。
若复苾刍半月半月说戒经时作如是语.具夀我今始知是法戒经中说.诸苾刍知是
苾刍若二若三同作长净况复过此.应语彼言具夀非不知故得免其罪.汝所犯罪应
如法说悔.当劝喻言具夀此法希奇难可逢遇.汝说戒时不恭敬不住心不殷重不作
意不一想不摄耳不策念而听法者.波逸底迦。
不恭敬者是总标句.不住心等是别释句.显六过失.谓无信心失无敬心失无乐欲
失缘外境失心惛沉失生劳倦失.如其次第而配属之。
若苾刍已曾再三闻说戒经.於长净时作不知语.若由烦恼或由忘念若睡眠若乱
注：
[一]原刻作由不敬事乱心烦恼．今依丽刻及藏本改．
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意随一一戒不听闻者皆得堕罪。若闻苾刍尼不共学处作如是语得恶作罪.若共
学处便得本罪。若老耄无所识知依实说者无犯。长净之时应令纯熟.善诵戒经者
爲衆诵之。先鸣健稚时诸苾刍应自忆罪如法说悔然後赴集。
根本萨婆多部律摄卷第十三
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