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根本萨婆多部律摄卷第十四
尊者胜友造
唐三藏法师义净奉制译
用牙角作针筒学处第八十四
尔时薄伽梵在室罗筏城给孤独园.时有巧师名曰达摩善牙骨作.以自工巧告诸
苾刍.若须牙骨作者我当施手作.时诸苾刍不知厌足终日驱使遣作针筒无暂停
息.遂令家业终致穷困.由针筒事讥嫌烦恼制斯学处。
若复苾刍用骨牙角作针筒.成者应打碎.波逸底迦。
言针筒者有二种应畜一[竹/韦]二铁.言作者若自作若使他作.言打碎者谓作成入手
应打碎弃之.若作未成亦应舍弃。若作成不自受或爲他作得恶作罪.若得先成者
受用无犯。
若对苾刍说悔罪时彼应问曰所作针筒已打碎未.若不问时得恶作罪。有四种针
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筒应畜铜铁鍮石及以赤铜.不应用金银瑠璃颇胝迦宝而作针筒．亦非镟成揩以
杂色。畜针筒者应密藏举.若无惭愧苾刍及未圆人借不应与.善能爱护者应与。贮
畜针刀恐铁生垢.应以蜡布裹之。如作针筒不应受用令打碎者.若作自余违法资
具准此应知。刀子小印苾刍应畜。刀子有三种谓上中下.其形如鸡曲翎或如乌曲
羽.上者长六指阔一指.下者四指.二内名中。〈此并连身铁弝若木弝尖直皆不见畜〉印有四
种谓白铜赤铜鍮石及木.若僧伽印文应作造寺主名上有转法轮像随其大小以
爲记志.若别人印作骨锁形或作髑髅形见时起念作不净观皆不应用。宝作境想．
六句可知。
过量作牀学处第八十五
佛在室罗筏城给孤独园.如世尊说不应牀前洗足.若有老病行来疲极应在牀两
头而洒.牀脚极短亦不应眠.是时六衆便作大牀脚长十二肘安梯上下.[一]由牀量事
烦恼同前制斯学处。
注：
[一]原刻作由卧具事憍恣烦恼．今依丽刻及藏本改．
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若复苾刍作大小牀足应高佛八指除入梐木.若有过者应截去.波逸底迦。
斯之事恼下戒咸同。言作牀者若自作若使人作.佛八指者谓中人一肘.除入梐木
者谓除入梐牀脚木也.应截者过须截却方爲说悔。
以宝庄校得恶作罪.凡牀脚应平截.若恐损地应安承物.谓谷糠袋或甎木等。〈言中
人一肘者长笏尺一尺五寸过此是高牀量用皆得罪〉
草木绵贮牀学处第八十六
佛在室罗筏城给孤独园.时邬波难陀以草木绵贮僧卧牀.余苾刍卧徧身皆白.[一]由
卧具事烦恼同前制斯学处。
若复苾刍以草木绵贮牀座者应撤去．波逸底迦。
言草木绵者有其五种.一荻苕二木绵三羯播花四羊毛五诸杂絮等．言贮者谓於
牀上散布其绵便用布禅随时掩覆。
若以净绵及净布初作之时得恶作罪.成者波逸底迦.不净绵布得恶作罪.凡苾刍
注：
[一]原刻此句作由恼他故制斯学处．今依丽刻及藏本改．
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应合用者名净.不合用者名不净。
过量作尼师但那学处第八十七
佛在室罗筏城给孤独园.因诸苾刍作尼师但那不依应量.[一]由衣量事烦恼同前制
斯学处。
若复苾刍作尼师但那当应量作.是中量者长佛二张手广一张手半.长中更增一张
手.若过作者应截去.波逸底迦。
言长佛二张手者谓当中人三肘量也.更增一张手者谓肘半也.总长四肘半．广一
张手半者总广二肘余有六指。
作尼师但那应须割截安叶用儭卧具．事如广文。
过量作覆疮衣学处第八十八
佛在室罗筏城给孤独园.时诸苾刍多患疮疥.世尊听许畜覆疮衣.由诸苾刍过量
而作.[二]事恼同前制斯学处。
注：
[一]原刻作故制斯学处．今依丽刻改．
[二]此四字依丽刻加．次段同．
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若复苾刍作覆疮衣当应量作.是中量者长佛四张手广二张手.若过作者应截去.波
逸底迦。
作谓自作及教他作.长佛四张手者当中人六肘.广二张手者当三肘量。
过量得堕罪.减量守持得恶作罪.若爲他作亦得恶作。
过量作雨浴衣学处第八十九
佛在室罗筏城给孤独园.时诸苾刍露身洗浴.因毘舍佉鹿子母开畜雨衣.由诸苾
刍过量而作.事恼同前制斯学处。
若复苾刍作雨浴衣当应量作.是中量者长佛六张手广二张手半.若过作者应截去.
波逸底迦。
作者或自作或使人作.量依中人三倍.减量守持得恶作罪。
与佛等过量作衣学处第九十
佛在室罗筏城给孤独园.时邬波难陀作大支筏罗缝剌旣竟.但披一边余聚肩上
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诣余住处.[一]事恼同前制斯学处。
若复苾刍同佛衣量作衣或复过者.波逸底迦。是中佛衣量者长佛十张手广六张手.
此是佛衣量。
言同佛衣量者此举衣量．从佛衣量是得罪分齐．衣者谓堪守持．长佛十张手者当
中人十五肘.广六张手者当中人九肘。
若减此量作衣不得本罪.若过五肘已上皆得恶[二]作。
[三]四波罗底提舍尼法
摄颂曰．
非亲尼自受． 舍中处分食．不请向学家． 受食於寺外。
从非亲尼受食学处第一
佛在王舍城竹林园中.时莲华色苾刍尼自发愿言.我乞食时得初满鉢奉施僧伽.
得第二鉢自供而食.後因行乞见饥苾刍.复持第二鉢以用布施.缘斯断食.明日又
注：
[一]原刻此句作因招讥过制斯学处．今依丽刻改．
[二]藏本次有总结以上二十学处大文一段．
[三]藏本卷十三．
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乞初鉢施僧.得第二鉢方欲自食.时邬波难陀从彼乞求便持施与.身体虚羸於大
巷中闷绝倒地.诸居士见咸生讥议.自言出家无悲愍意.由苾刍尼事讥[一]嫌烦恼制
斯学处。
若复苾刍於村路中从非亲苾刍尼自手受食食.是苾刍应还村外住处诣诸苾刍所
各别告言.大德我犯对说恶法是不应爲今对说悔.是名对说法。
言非亲者若是亲尼受食於彼非犯故．苾刍尼者谓已近圆是清净行.於村路中者
若尼住处受取若苾刍尼爲施主施食非乞得苾刍受取悉皆无犯.自手者爲是自
受若他爲受若尼遣人送者无犯.言[二]食者谓五珂但尼五蒲膳尼．受谓受得卽获其
罪．言若噉嚼者此说本意也.是苾刍者简苾刍尼.应还住处者圣制遣村外住处说
悔其罪设村路中有苾刍者亦不应说.诣诸苾刍者谓清净人.我犯恶法者谓是如
来所遮之事.是不应爲者言非苾刍所应作法.是名对说者各各对人出罪名也。问
曰．自余诸罪亦听对说.云何於此得对说名。答曰．谓於住处现有苾刍皆须一一别
注：
[一]藏本次有等字．丽刻加过分废缺待缘烦恼．
[二]勘藏本作饮食者云云．饮食梵文卽珂但尼蒲膳尼．因知戒经原文应作受珂但尼蒲膳尼食．与次第三学处同．
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对陈说不同余罪故受别名.又犯罪已卽须陈说不得停息亦异余罪。
实非亲尼作非亲想疑得根本罪.亲非亲想疑得恶作罪.於亲非亲而作亲想无犯。
受尼指授食学处第二
佛在室罗筏城给孤独园.时六衆苾刍语窣吐罗难陀苾刍尼曰若有施主请僧食
处汝可就宅教彼施主多以好食与我.尔时彼尼旣受教已於他请处多持好食徧
授六衆.由此食少不得周徧令诸苾刍空腹而去.由[一]饮食事讥嫌烦恼制斯学处。
若复衆多苾刍於白衣家食.有苾刍尼指授[二]此与根果此与饼饭此与羹菜此可多与.
诸苾刍应语是苾刍尼言姊妹且止少时待诸苾刍食竟.若无一人作是语者.是诸苾
刍应还村外住处诣诸苾刍所各别告言.大德我犯对说恶法是不应爲今对说悔.是
名对说法。
言衆多苾刍者二人已上乃至大衆.白衣家者谓有门户巷陌处也.若在寺中者无
犯.食者如上说.[三]此与根果等者显胜显多.姊妹且止少时者谓据食竟以爲少时是
注：
[一]藏本作乞食事．
[二]勘戒经此句云此苾刍应可多与美好饮食．今译改顺释文．
[三]勘藏本但云与此与此．不出根果等语．
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故云待诸苾刍食竟.若无一人苾刍作是语者若一人遮合衆无犯。
若在门外食者应问门内无苾刍尼指授食不.若不问者得恶作罪。若见有尼或出
或入亦应问之.若不问者亦得恶作。若尼亲族家若由彼尼而设供食指授者无犯。
学家受食学处第三
佛在广严城.僧诃将军已见谛理心生正信常行惠施.所有库藏遂致空竭.世尊知
时教作白二羯磨.於彼舍内不应受食.若有牀座应爲受之.时尊者舍利子目乾连
先受彼请於舍内食.六衆见已作是念此人初见谛时亦请我就食.又因食竟见彼
家中有小男女求食而泣。由乞食事讥嫌烦恼制斯学处。
若复苾刍知是学家僧与作学家羯磨.苾刍先不受请便诣彼家自手[一]受取珂但尼蒲
膳尼食.是苾刍应还村外住处诣诸苾刍所各别告言.大德我犯对说恶法是不应爲
今对说悔.是名对说法。
言僧伽者谓衆已爲作遮护法．言学家者谓预流果一来果不还果.惟此学人处在
注：
[一]戒经此句作受食食．译文略也．
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居家非无学人也.学家羯磨者谓衆详许善爲羯磨．先不受请者虽得羯磨受请非
犯.言自手者谓从彼手堕此手中初堕手时便得本罪．列二五食者欲明羹菜等类
受取无犯。
若作解法竟者无犯．言解法者谓彼赀财还复如故.应作白二舍前遮法。境想六句．
如上应知。
阿兰若住处外受食学处第四
佛在劫毕罗筏窣覩城多根树园.时六衆苾刍在阿兰若住处而住.时彼林野多诸
贼寇.有信心者持供食来.欲就林中兴设福会.是时六衆预往迎食.见彼女人被贼
剥脱形体露现隐於草中.六衆见已强令授食.家人後至问知非法断绝信心因生
讥谤.由[一]饮食事讥嫌烦恼制斯学处。
若复苾刍在阿兰若恐怖处住.先无观察险难之人.於住处外受食食者.是苾刍应还
住处诣诸苾刍所各别告言.大德我犯对说恶法是不应爲今对说悔.是名对说法。
注：
[一]藏本作乞食事．
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阿兰若者去村一拘卢舍有僧住处.此据缘起故作是言.若更远处亦同此制.凡是
住处若有恶魔不信天衆可畏药叉及诸猛兽并不应住。若险难处无看守人者应
着苾刍具五法者令往看守.旣被差已彼应晨朝诣险难处用心观察.若见贼时应
放火烟.或道中布叶或竖高旛令人远见.若有施主送供食来见此标时令其警备.
或遣人迎接.其观察人听在中前食五正食.若看守人在道受供者无犯。住处外者
谓离住处也.应还住处者前三学处过由家起故云向村外.此一学处过在空林故
云应还住处。
实无看守作无看守想疑得根本罪.次二轻．後二无犯。在阿兰若所居方地星辰道
路咸应善知.行人来往随力供给乾麨及水量时贮畜.若见客至应唱善来含笑先
言不应嚬蹙.若女人来随其年几作母女姊妹等想.余文可知。
第五部衆学法
[一]总摄颂曰．
注：
[一]此颂依丽刻及戎经加．
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衣．食．形齐整． 俗舍善容仪． 护鉢．除病人． 草．水．过人树。
衆学法者谓於广释及十七事中所有衆多恶作恶说咸悉摄在衆学法中.是故总
言衆多学法。如苾刍衆不应鼓乐.若供养时不得告云汝可作乐.应语言汝可供养
大师.不应三指黠灰於自额上画爲三道.亦不以镜及水爲好观面．观虫之时见面
无犯.若看面疮痕若看头白面皱观知前後容颜改变生厌离想此皆无犯.不应以
梳理发.於诸善品不应嬾惰.若爲大衆种植园圃未华未果不应舍而远行．若属别
人看守者无犯.出入门户咸须用心开闭之时不应造次.若经行时勿缓勿急.应畜
洗足器．若见瓶空应卽添水.不应以杙钉於制底不应登上.若无求寂及以余人者
应香汤洗足爲供养事上亦无犯.若作大师形像除脚玔耳璫余庄严具随意应作.
若菩萨像者听.佛陀大会旋绕村城行道之时五种咸应随从围绕．其最老上座应
受吉祥水.有力少年应助擎像.如是等於律所说不依行者咸得恶作.又於苾刍尼
学处苾刍所不应爲者亦皆得罪.是故通言衆多学法.此等皆由法式事讥嫌烦恼
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制斯学[一]处。
尔时世尊作如是念.过去诸佛云何教声闻衆着衣服耶.是时诸天前白佛言如净
居天所着衣服．世尊卽以天眼观知如诸天所说无有异也.因制苾刍披着衣法。言
齐整者离不齐整着衣过也．应当学者是应学事。不太高者不过膝上也.此中犯者
若苾刍不依佛教不顾羞耻欲爲非法者捉衣开张得责心恶作.若披着身得对说
恶作.若苾刍有顺奉心而着衣不如法或时忘念或是无知非法着者惟犯责心恶
作.如是於余学处准此应知。不太下者谓不下垂至地.齐何是着裙量.谓齐踝上四
指。不象鼻者不放裙边当齐内擪．下垂於地由如象鼻故以爲喻．不虵头者谓反出
衣角屈擪腰间头若龙虵.不多罗叶者谓捉裙边细叠成襵腰边总擪形若多罗叶
上聚下散者是也．不豆团形者总捉上裙傍内腰裹同俗妇女着裙作豆团形也.齐
整披三衣者亦是离不齐整着衣过也。
不太高者谓不过膝上.不太下者不垂过裙缘.好正披者不张手足现撩乱相.好正
注：
[一] 原刻误作後．今依丽刻改．
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覆者应好覆盖不偏露形.少语言者不应同俗多作言说.亦大叫呼如童儿类.设有
须唤他不闻时应请俗人爲其大唤.不高视者举目视前一踰伽地是爲视量.踰伽
量者长四肘也.不应傍视亦不回顾端形直视徐行而进.牛马犬等应预观察不应
逼近恐有伤损。不覆头者不以衣物覆头犹如新嫁女.上下衣服不得偏抄一边露
现形体．双抄者总摄两边置於肩上.凡是行步非大人相者皆应远离。不摇身者如
衒色女摇身而行.不掉臂者犹如小儿及癫狂类.不摇头者犹如象子摇动其头.不
肩排者不以肩膊排触於他.不连手者不应连手在路并行。
未请坐不应坐者在室罗筏悉底城由邬波难陀在婆罗门舍制斯学处.不善观察
者亦在室罗筏悉底城由邬陀夷不观牀座坐杀小儿．放身者缘在劫毕罗伐窣覩
城由邬陀夷习学菩萨昔在宫时生戏弄心放身而坐牀座摧破招讥故制。不垒足
者不以一脚重於脚上垒之而坐.不重内踝者谓不正身重踝而坐.不重外踝者准
事应知。
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恭敬受食者凡受食时极须存念.不应宽慢致令鉢破。食鉢不得满者受食之时应
观其鉢勿令流溢.所有羹菜不应多请.後安饭时恐溢出故。行食未至不应遥唤.随
到受之勿生贪想.若预申鉢表有贪心。鉢临食上．是丑恶相。言恭敬者不多言说相
同婬女。应善用心抟者谓以手爬饭非多非少可口而内．非是抟令相着。张口待食．
现饕餮相。食在口中．不应言说同白衣法．羹饭不得互掩覆者意欲多求长贪心故.
应於饮食生厌离想.是爲出家所应作事.随得随食少欲爲念。不弹舌食者施主设
食其食过甜故爲弹舌诈现醋相.不[口*(甫/寸)][口*集]食者其食实醋故[口*(甫/寸)][口*集]唇作声而现甜相.
言呵气食者其食过热戏现冷相呵之使热.吹气食者其食过冷戏现热相吹之使
冷.此等皆是调弄施主致招讥过。不手散食者不如鸡爬食.不啮半者半在口中半
堕鉢中.不舒舌者长舒其舌[舌*（邸-阝）]掠两唇.窣覩波形者下置麨团像其塔状上置萝菔
作相轮形.是地狱中脯烂拏塔爲其调戏致俗讥嫌。[舌*（邸-阝）]手者手有余食不应舌[舌*（邸-阝）].手
有食水不振余人。系心而食充躯长道.不得观他生嫌贱心。污手捉净水者谓食所
********************
沾及不净所污.凡欲食噉皆须土屑澡豆等净洗手已方捉食器饮器及净水瓶。有
诸俗人从苾刍乞鉢中水爲吉祥故爲除病故.时邬波难陀以所食鉢水和残饭持
与令生嫌贱.是故圣制授鉢水法.应先三徧净洗鉢已.盛满清水诵圣伽他.可两三
徧方授与人。
地上无替不应安鉢者若以树叶等爲替者无犯.不立洗鉢者恐堕破故.及危险等
处皆恐损故。
听法之人先应[虎-几+(放-方)]敬.若怀憍慢法水不停.是故恭勤方能受道.离憍慠相及诸兵刃
方爲说法.若有病者无犯。
若青草上好树下及华果树人所停息者不应大小便.若棘剌丛处者无犯。若大林
中行枝叶交茂应离人行处.若涉生草田间无空处应持乾叶布上便利.若无可得
者无犯。应於寺东北角安置圊厕.其厕四边应栽棘剌.大小行厕并须别作.各安门
扇皆着傍扂.其便利处应在隐屏。凡欲入厕应脱上衣.在於上风净处安置.向洗手
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处於甎版石上先置灰土用爲洗净.其置土物长一肘阔一搩手余.用灰及土列作
两行.行别七聚更安一聚总十五聚.土须细未聚若半挑.贮土之器应用木槽.预收
备拟无令阙乏。将入厕时持土三块.事讫可用此物随时去秽.一将拭体一用洗身
一块偏洒左手.若有筹片两块便得．其筹不应弃於厕内.应穿小孔向外弃之。下湿
之鄕别爲洗处.水流外出不应停溢.若悬绝临崖者随事筹量。初入厕时作声謦咳.
或时蹋地或复弹指.应掩门扇闭以傍扂。便转旣竟左腋抱瓶右手开门.至洗净处
蹲在一边.土近右手瓶安左膝左臂牢压或安三叉木上注水向身.然後右手拨取
七土但洗左手.後之七土两手俱洗.余有一土用洗君持.其水随洗随流勿令停住。
次向余处别洗双足.拔衣持瓶旣到房已．安置触瓶以乾牛粪揩手.取净瓶水如法
再三洗潄.方名爲净得作余事。此由身子作斯洗净伏彼外道婆罗门故.世尊因此
制诸苾刍.若不依行咸得恶作。若小便时但一土洗身一土洗手.如广文说。检校寺
人数观厕处.见有不净卽应扫拭涂治或水洗令净。其小行处有不净时应用草揩
********************
或破布拭以水灌洗.有泥决通无令臭秽。若有病人不能起动者应穿牀席作孔．以
破衣替身恐生疮损．除弃不净应畜两盆．更互净洗幷将油拭。大小行时不应披三
衣.但着僧脚崎及裙亦不应用好者.善须详审勿衣触地。若苾刍大小行讫乃至未
将净水潄口.不受他礼亦不礼他.不坐牀座及噉饮食.违者皆得恶作.若饮汤药无
水可求者无犯。若服泻药若患苦痢乃至未差不应数洗.须将筹土权时且拭.若泻
痢竟依法而洗.鞋履沾污卽应洗除。病人坐处及洗净处勿令劳倦.若便利未至不
应预去.时至不应久留.若放下气勿使作声.旋溺事竟不应久停圊内。於厕屋中不
弃洟唾．若上座前若在净地及食者前皆不洟唾.凡洟唾时勿作大声亦不应数爲
洟唾．若性多洟唾者应向屏处.若有病缘听安承唾器.若沙若以石若斩草竖安器
中若使灒溢.应数洗之勿令臭气。不在水中者若水阔应於木上.若无可得同上草
田。
树过人不上者恐日时过望取食人.若有虎豹听上高树.但有难缘者皆无犯。
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此衆学法总爲八例.一着衣服事.二入村事.三坐起事.四食噉事.五护鉢事.六说法
事.七便利事.八观望事.余如广文。
七灭诤法
摄颂曰．
现前．幷忆念． 不痴．与求罪． 多人语．自言． 草掩除衆诤。
应与现前毘柰耶当与现前毘柰耶．应与忆念毘柰耶当与忆念毘柰耶．应与不痴毘
柰耶当与不痴毘柰耶．应与求罪自性毘柰耶当与求罪自性毘柰耶．应与多人语毘
柰耶当与多人语毘柰耶．应与自言毘柰耶当与自言毘柰耶．应与草掩毘柰耶当与
草掩毘柰耶。
若有诤事起当以七法顺大师教如法如律而除灭之.此等皆由他诘问事不忍他
诘讥嫌烦恼制斯学处。
七灭诤法者於四诤事七法能除.是故名此爲七灭净法。何谓四诤.一评论诤二非
注：
[一]此颂依丽刻及戒经加．
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言诤三犯罪诤四作事诤。言评论诤者如有诤云凡说法时获利养者此物合入说
法之人.有云不合．由此爲缘遂致纷竞.因评论事而起诤故名评论诤。此之诤论局
在僧衆或望别人．诤根有六.若缘差别乃有十四.何谓爲六.一忿恨二覆恼三嫉悭
四谄诳五无惭愧六恶欲邪见.何谓十四事.一法二非法三调伏四非调伏五有犯
六无犯七重八轻九有余十无余十一责心罪十二恶作罪十三恶说罪十四越法
罪.下三对人说.又有三种谓善不善无记亦是诤根。问曰.凡是评论卽是诤耶.应作
四句.第一句[一]但有评论未入诤门.第二句是诤非评论谓余[二]三诤.第三句前二诤合.
第四句谓除前相．余之三诤各爲四句准此应说。言非言诤者若前人是善不应诘
责而诘责者名非言诤.非者是鄙恶义谓以鄙恶之法而言诘他．如世人云此非是
人意欲说其是鄙恶人.如以非法诘实力子而兴於诤此卽是根.余如上说。犯罪诤
者谓五部罪由争此罪而起於诤此卽是根.从身语心有犯.惟身如苾刍与未具人
同室宿未出作已出想若卧睡已女人後至或睡不觉他置高牀或他然灯烛等有
注：
[一]原刻作评论但私．今依丽刻改．
[二]原刻作二．今依丽刻及藏本改．
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犯. 惟语谓无故心过五六语爲女人说法有犯.惟心谓长净时有心覆罪有犯.身心
俱如杀生饮酒有犯.语心俱如爲女说法故心过五六语有犯.身语心俱谓杀生饮
酒发言称叹是谓三业犯罪差别。作事诤者由作单白等羯磨之事而爲诤根.於所
作事诤得生故。已明四诤．七灭云何.今於此中略言其要。初评论诤以二法灭.谓现
前多人语及衆行筹．有三种人谓能诘所诘及处中人．此中能诘人有十六事当审
观察然後诘他．他信语不．其事实不．是顺时不．有利益不．有见闻疑根不．爲身爲语．
若村野．昼夜．有余无余．我有力不．如是称量自有五法成就方始诘他．异此不应。其
被诘人亦有十六事当审观察容他诘问．此诘我人是持戒不．有追悔不．有多闻不．
善律教不．见等十二如前已说．称量彼人具五法不。又处中人亦具十六法．谓持戒
等．有慈爱心．亲往二朋和谐诤事．有德有能．异此便非。应以现前法而殄其诤．有二
现前谓人及法．其称量事有多十六法及以八法．[一]诸进不事其相繁多．此不详述。其
所治人若不肯随顺者．应连缰杙等弃而调御之．若仍不随顺者应授与僧及简重
注：
[一]藏本以下文详．
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简人幷具德行解三藏者．若皆不能殄息应付上座遮不令诤．若此亦不息者应还
付僧作行筹等．是名三法．具如广文。又非言诤如初诤说。忆念法者如实力子应与
忆念法．不痴法者如西羯多苾刍痴狂时犯应与不痴法。又犯罪诤以四法除．作事
诤惟对衆灭。颇有诤事不以七法除灭得销殄耶．有．谓二人爲鬬诤事随一身死或
时归俗或复长病或向他方。前云说法诵经之时所获施物谁当合得因生诤竞者．
但说法之人下至宣说一颂．所得利养法师合受勿致疑惑。有七种事以七法灭．云
何爲七．谓所犯罪不自言事．於他所说言无犯事．制不由自曾爲恶事．他诘问便讳
事．若他诘时时不自臣事．先有许言後慢事。初谓苾刍见自言悔事．共相朋党爲傲
事．不臣其罪．衆应彼犯罪对面诘问彼臣．其察彼罪非罪相．随所犯罪应令说悔不
令更诘．此之诤事以现前法而除灭之。复次於他所说具以三根而诘问时．彼云我
不忆其事．衆应善察问能诘者令其忆念．观知虚实以忆念法而除灭之。复次制不
由己曾爲臣事他诘问时云我痴狂不自省觉差後不爲.衆应对彼善三藏者宣陈
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其事．彼当善察於犯不犯求其实性．以求实事法而除灭之。复次他诘问时初言有
犯後言无犯．衆应善察彼对多人自言其犯今云不犯．取多人语而除灭之。复次他
诘问时不往衆中自言有罪．卽如法悔以自言法而除灭之。复次若彼此两朋共相
纷竞各执己见恃怙慢情．有善苾刍於後此朋各令息诤更相忏谢说悔其罪．起卑
下心不相举发．以草敷法而除灭之。
旣识诤事及除灭法．苾刍要行当总言之。此别解脱戒经统明首末体义大[一]纲要有
其十事．谓遮止不忍不证依仗僧伽净信女人受用资具苾刍苾刍尼俗人相涉取
食受请威仪轨范共相诘问．若苾刍依此十相修行之时有二种烦恼或容生起．由
忘正念便忆曾会经远境起染爱心造衆过失．复由观现前近境起染爱心而犯衆罪。
苾刍了知起犯缘已卽於此事主对治心令其除灭．若染缘强盛不能除遣．应就尊
宿及闲三藏有德行者所请受教诫作意蠲除．若仍不息者当勤昼夜请诵闻思简
择深义於三宝所至诚供养师长等处忘自劬劳尽心供给．或游他方或复灭食於
注：
[一]原刻误作网．今依丽刻改．
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时时中制断饮食．或往屍林独居兰若修不净观等．或爲四念住或作无常死想冀
令烦恼因斯除灭．若仍不除者应生惭耻作如是念我所爲非戒不清净犯小随小
不能一一如法护持而复受他信心施主四事供养．又复诸佛世尊及有天眼同梵
行者幷诸天[一]人悉观见我知我破戒爲此不应造衆恶业．当自克责如救头然．於清
净境说除其罪勿致後悔。如上所说不能依行及受信心所有衣食皆得恶作罪．若
作如前对治行时性多烦恼未能殄息虽受信施者无犯。然应审自观察虽作种种
折伏方便仍烦恼不能除者．卽应舍戒而爲白衣．勿令有罪受他信施．由受用时更
造衆多罪恶之业定感当来苦异熟果．如经广说应善修[二]持。
次明略教
问．於此广说毘柰耶中或时有事非佛所遮亦非开许.苾刍於此当云何行。答．若有
此事应观略教．如律杂事中说佛告诸苾刍或时有事我从先来非遮非许者.然於
此事若违不清净顺清净者此卽是净应可行之.若违清净顺不净者此是不净卽
注：
[一]原刻作神．今依丽刻改．
[二]原刻此下重出次明略教中文一段．今依丽刻删．
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不应行。制此略教有其二意.一爲遮外道云释迦子非一切智故.二令未来诸弟子
衆得安乐住故。总结如文。
此是如来应正等觉戒经中所说所摄.若更有余法之随法与此相应者皆当修学.仁
等共集欢喜无诤一心一说如水乳合.应勤光显大师教法令安乐住勿爲放[一]逸。
言所说者谓是文句．所摄是义．有余谓十七跋窣覩等所说学法咸应修习。法之随
法者[二]法谓涅盘清净无累.随法卽是八圣道等.能随顺彼圆寂之处是故名随。余文
劝学可知。
七佛略教法
毘鉢尸佛出现於世.诸声闻衆多乐苦身以爲正行.又诸邪师顺其情欲爲说邪法.
但由苦行能招乐果.令生信解作如是说.往昔恶业由苦身除.今日新罪更不复作.
宿业旣尽苦果不生.果不生故破生死堰.永出有流获得常乐.作如是行方曰沙门.
尔时彼佛爲欲对治诸弟子故说斯略教．
注：
[一]戒经次有应当修学四字．
[二]此字依丽刻加．
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忍是勤中上 能得涅盘处． 出家恼他人 不名爲沙门。
此颂意显对治苦身修行之类故说忍是精勤中上.不由自饿苦身受诸热恼得胜
涅盘.此中忍者谓谛察法忍.由解了法终获涅盘.是常善故不由苦身而能证会。复
爲遮彼邪见外道出家之类妄说异法教化他人.无益苦身令同己行自他俱恼终
无果益.故云出家恼他人不名爲沙门.沙门者是寂静义。
尸弃佛出现於世.诸声闻衆多爲生天而修梵行.希望後世受天妙乐.尔时彼佛爲
欲对治诸弟子衆说斯略教．
明眼避险途 能至安隐处． 智者於生界 能远离诸恶。
如人有眼能避险难终获安隐.此中眼者谓是慧眼.眼有明照与慧相应故名明眼.
险途者谓是二处.一是生天二是恶道.虽复生天受诸胜乐报尽之後还堕恶趣.安
隐处者所谓涅盘安隐常住。智者卽是善解方便修出离因.生界者谓是三界衆生.
诸恶者谓是愚夫杀羊祠祀求生天乐.智者了非不随其见.修出离行远彼邪途。
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毘舍浮佛出现於世.诸声闻衆多於持戒心生喜足更不修余所有胜行.又常乐说
他人过失以语以意恼害於人.爲遮彼故说斯略教．
不毁亦不害 善护於戒经． 饮食知止足 受用下卧具．
勤修增上定 此是诸佛教。
此颂意明初遮口过不毁訾他.次防意业不欲害彼。善护戒经等者爲对治彼不能
证得沙门果故令依教行求妙涅盘要由戒净离诸欲乐及以苦身．不同白衣及诸
外道．离二边过方能出离故。言饮食知止足下卧具者谓在兰若依寂静处.常习定
门顺教勤修.故云勤修增上定此是诸佛教。
拘留孙驮佛出现於世.诸声闻衆多希利养慢修善品.爲欲遮彼说斯略教．
譬如蜂采华 不坏色与香． 但取其味去 苾刍入聚然。
彼佛世尊教诸苾刍行入聚落乞食之时不应坏彼净信敬心.喻若游蜂在於华处
少持轻蘂无损色香.趣得充虚勿生恼坏。又释云.苾刍之行有二端严.犹如妙华色
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香具足.持戒喻色具定如香乞食资身勿亏此二。
羯诺迦牟尼佛出现於世诸声闻衆多自谈己胜毁訾於他.惟习多闻讲论义理.好
相违逆乖上人行.爲对治彼说斯略教．
不违逆他人 不观作不作． 但自观身行 若正若不正。
时彼苾刍由自持戒观他破戒.常多伺求他人过失是应作是不应作.令心散乱不
能证悟.爲对治彼说初半颂。下之两句及上应知．正不正者谓善恶行。
迦摄波佛出现於世.诸声闻衆多乐习定．心生味着更不进修.爲对治彼说斯略教．
勿着於定心 勤修寂静处．能救者无忧 常令念不失．
若人能惠施 福增怨自息．修善除衆恶 惑尽至涅盘。
勿着於定心者劝勿放逸躭味於定.勤修寂静处者谓是涅盘劝彼速令证入见谛.
由见谛理是妙涅盘所生处故。能救者谓是苾刍．无忧常令念不失者显由见谛获
斯果利长无忧恼.假令证定暂得无忧.由定不能断烦恼故由有烦恼心不静息念
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不圆满於未来世忧恼还生.若见谛理更不复退诸余烦恼渐次断除。次一行颂明
见谛者断余烦恼次第之义.初之三句明断欲界烦恼.除悭贪垢故能行施等其福
渐增.又於圣人清净尸罗及行忍等息诸怨诤．由上二地等持力故能除欲界散乱
恶心。惑尽至涅盘者若三界惑尽业累俱亡契会无生证涅盘乐。
释迦牟尼佛出现於世.诸声闻衆性多烦恼造诸恶业.多行放逸不修善品.作少善
时便生喜足.爲三事．故说其三颂.爲遮恶行示善方便令不忘念善品日增.於十二
年中爲无疱僧伽说斯波罗底木叉略教．
一切恶莫作 一切善应修 徧调於自心 是则诸佛教．
护身爲善哉 能护语亦善 护意爲善哉 尽护最爲善
苾刍护一切 能解脱衆苦．
善护於口言 亦善护於意 身不作诸恶 常净三种业
是则能随顺 大仙所行道。
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此中初颂上句云一切恶莫作者明性遮罪俱不应作.遮其恶行事通三业故云一
切恶莫作.所有衆善悉应奉行故云一切善应修.心所行处悉皆调伏故云徧调於
自心.是则略明佛所教诫。次颂卽是示善方便.初之三句如其次第别护三业故云
善护身等.一一不作体皆是善.然生死涅盘皆由三业.舍恶从善劝令尽护．卽解脱
衆苦故叹善哉.是故苾刍随其力分常善护持能证常乐。次第三颂令不忘念.然於
三时人多忘念.教令存意摄想现前.一於他人诘罪之时应审护口以答於彼勿令
失念爲卒暴言故言善护於[一]口言.二於先时所经欲境若起忆念当善护心勿生爱
着故言亦善护於意.三於五处非所行境而作游行他不与物而辄自取所不应食
而强食之或时以身触恼於他离此诸过故言身不作诸恶.此之三业常令清净名
善苾刍.方是光显奉顺圣教能随大师所行正道。然七佛世尊褒洒陀日随机布教
多少不同.初则六月一爲长净说其略教.次则五月．乃至释迦如来半月半月说斯
略教。
注：
[一]此字依丽刻加．
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毘鉢尸式弃 毘舍俱留孙 羯诺迦牟尼 迦摄释迦尊
如是天中天 无上调御者．
七佛皆雄猛 能救护世间 具足大名称 咸说此戒法．
诸佛及弟子 咸共尊敬戒 恭敬戒经故 获得无上果。
汝当求出离 於佛教勤修 降伏生死军 如象摧草舍．
於此法律中 常爲不放逸 能竭烦恼海 当尽苦边际。
所爲说戒经 和合作长净 当共尊敬戒 如犁牛爱尾．
我已说戒经 衆僧长净竟 福利诸有情 皆共成佛道。
初有三颂是结集所说.初则总说七佛名号．言天中天者一切诸佛皆是净天.由彼
自证清净无上法故.释迦大师是天中天.独能於此五浊恶世调难调者号调御师
随机教化令得解脱故曰天中天.次有二颂赞佛胜德诸声闻衆尊重戒经。次有二
颂是结集引经劝希出离勤修解脱.言汝当求出离者发心出家修出离行.於无常
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等不应乐着.於佛教勤修者谓得见道.降伏生死军者谓得修道.如象摧草舍者譬
如大象摧於草舍未劳尽力.智者亦尔坏生死狱不假多时.依教奉行作自他利断
诸结漏.於佛教中不爲放逸出烦恼海尽苦边际证妙菩提。次有[一]三颂亦是结集所
置.初序劝诫作长净意护戒殷勤宁死不犯.如犁牛爱尾不顾身命.次明所爲福业
回施有情广利无边俱成佛果。
根本萨婆多部律摄卷第十四
注：
[一]勘藏本戒经末段原爲三颂．与此释合．
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