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大乘中观释论卷第二

 

  安慧菩萨造

  宋译经三藏光梵大师惟净等奉诏译

  观六根品第三

  前品止遣一切作者作业作法诸所造作相违行相已.复次颂言.

  见闻及嗅尝 触知等六根.此见等六根 说能取诸境。

  释曰.此论所说如是见等六根行诸境界谓眼见色乃至意知法.此有所说当知皆

  是世俗道理增上所作此无相违.若於胜义谛中色等眼等所取能取性不可得。此

  复云何.复次颂言.

  是眼卽不能 自见於己体.

  释曰.若眼能见自性者彼眼卽应如是同前自见己体.以诸法自性不能自见.无异

  性故.如火热性亦复不能自见己体.是中亦无於见自性。复次颂言.

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  若不能自见 云何能见他。

  释曰.无能见自性故.譬如耳等.亦无能见自性可得.彼眼若以能取自性於色境中

  有所见者.此说还成眼爲能见。譬如薪火变异卽说名烧.非火自体能烧。复次颂言.

  火喻卽不能 成於眼见法.

  释曰.何所以耶.若彼热性能然火者彼不热之性何不能然.是故若无彼薪此火不

  有.热性不应能自烧故。复次颂言.

  去未去去时 前已答是事.

  释曰.如前已去未去去时不去中已说是事.今此亦然.已烧未烧烧时无烧.已见未

  见见时无见。是故无已烧无未烧不离所烧.无已见无未见不离所见.如前所说如

  其次第随应止遣。复次颂言.

  见若未见时 卽不名爲见.

  释曰.若或爲常如瓶衣等。复次颂言.

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  若言能所见 此云何和合。

  释曰.以不和合而彼见法亦复止遣。或可能见所见二法和合彼卽可说有能所见.

  然彼二法不和合故.何所以耶.於一见法中而彼所见不得和合.无别异故。若有能

  见卽非无所见.若有所见卽能见应成.又若决定有彼见法卽彼能见亦复应成.能

  见若成所见亦然。复次颂言.

  能见亦不见 见法无性故.

  释曰.若或离眼别有见相可说所见或说能见.以无能见及所见故。复次颂言.

  所见亦不见 见法离性故。

  释曰.此中若或诸缘止息亦无能见所见可说.何以故.此所见中非能见故。若有造

  作彼卽有见说名所见.此中亦然.同上所说。於能见中无见可得.何以故.此中故有

  诸差别法体性可见而悉止遣.若有如是能见所见见法发起卽非无作者作业作

  法和合.见及见法亦有所起。此复云何.复次颂言.

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  离见不离见 见者不可得.

  释曰.以无见法发起和合第二见法.本无性故.亦无决定而可发起.以彼见法离所

  见性不和合故.或可所见能见二俱无故。复次颂言.

  以无见者故 云何有所见。

  释曰.能所见性作用相违.若离和合性卽无见者.若无见者卽所见性不得和合.此

  中能见所见决定无见云何可说能所见耶.以见离性故见无性故。或有人言.若谓

  诸行是空诸法无我有此理故.如眼所见卽无别异能所见者.彼卽无其实果可得.

  云何乃有识等四法而发起耶。故颂遣言.

  见可见无故 识等四法无.

  释曰.如所说理此能见所见皆不成就.彼果生起识触受爱如是四法云何和合。若

  决定有识等四法卽有彼果取法可生.以实无故.次颂遣言.

  四取等诸缘 云何当得有。

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  释曰.谓以识等及取缘有生缘老死此等诸法无所成故.无所有故。今此品初他所

  建立闻等声等诸说皆止.此中见者悉无所作.是故颂言.

  闻嗅味触知 如是等诸根 而悉同於上 眼见法中说。

  释曰.此中应知如眼见说能闻所闻等.譬如能见所有闻等如应广说.此中且止。已

  遣一切不和合对治故此说成就.此中能见所见见法诸有分别物体无性.今此品

  中悉爲证成如是义故。

  [一]观五藴品第四

  次第此品今当止遣彼十二处诸有所作。或有异宗现所安立谓於胜义谛中实有

  内外十二处法.以藴摄故。论者言.然此非无所摄道理.但以世俗谛中有其所摄非

  胜义谛.以彼诸藴无实性故。又有异宗计所造色有性可得.欲谓大种积集所成.今

  对遣彼等是故颂言.

  若离於色因 色卽不可[二]得。

  注:

  [一] 以下原刻卷四.译号作西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传梵大师赐紫沙门臣法护等译.

  [二] 勘中论颂本.次有若当离於色色因不可得二句.今译未牒.

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  释曰.色因者谓地水火风.彼四大种由其因故有色处等诸色可得.若离自性卽不

  可得.是故世俗假施设有。若或别异物体有性此不能说.何所以耶.复次颂言.

  离色因有色 色则堕无因.无因无有义 何法无因立。

  释曰.若因色中物体有性卽当对说果色物体而有所成.若无因有果卽无所成义.

  是故无有无因可见.是中亦无少法可说。复次颂言.

  若复离於色 有其色因者. 卽是无果因 无果因何立。

  释曰.若果色中物体有性卽当对说因色物体而有所成.若有因有果彼所作性如

  是乃说因法可转。此若如是离色因有色离色有色因者.卽彼如是无坚湿暖动诸

  相离性眼等青等云何可得.以色声等相离性故同彼身中坚湿暖动诸有所得.今

  爲对遣彼说复次颂言.

  若已有色者 色因无所起.若无有色者 亦不用色因。

  释曰.若言有色分别色因.或谓无色.或亦有亦无.此如是说俱非道理.是故应知非

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  有亦非无缘义和合尔。有异人言.若尔无因当可得耶。故颂遣言.

  无因而有色 是事亦不然.

  释曰.极成法中无如是说。胜论者言.我欲谓彼地等极微诸色是无因色。论者言.彼

  无相似自类诸色无有体相.如是分别是果非果俱非道理.譬如瓶等地等所成彼

  非无因.然极微因无实因性.以无因故如虚空等非一边故。此说非彼因性可得.本

  性无体故.虽瓶等有因而非意中谓彼一向有体可成.亦非同生性.以极微因而无

  果故.旣非同生性彼卽非道理。又若分别虚空等常非一切所向.以虚空等方分分

  别若或别异有性可立者.故颂遣言.

  是故於色中 离有无分别。

  释曰.如其分别於诸色中能造所造若果若因计有体者皆是诤论安立处所.於自

  所成中而有相违。如佛所言色处者谓四大所造.彼能造义卽因义成.应知所说非

  胜义谛。复次颂言.

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  果若似於因 此说卽不然.

  释曰.彼诸大种坚湿暖动自性而不可见.非彼自性色有所得.是故非诸大种与果

  和合。有异人言.若尔卽果不似因耶。爲遮遣此义故颂答言.

  果若不似因 是事亦不然。

  释曰.若不相似性卽无果可成.止其果性故。受等多义亦同此说.复次颂言.

  所有受心想 诸行一切种 及余一切法 皆同色法说。

  释曰.彼受心想行皆同色法止遣诸相.如所遮遣是义应知。云何受心想行如彼色

  耶.谓离诸因卽不可得.以眼色等因诸有分位彼彼无实因性所成.若或离彼无实

  因性是中亦无少法可得。亦非离受等果见有眼色等因.以无果故因亦无体。若离

  自因有受等果而可成者.卽离受等果彼因亦有.心若离心因心可立者是法无因

  无有此义.何法无因而可立耶。若复离於心有其心因者卽是无果因.无果因何有。

  此如是等诸有所说应知有爲之法若离诸藴而有性者.他所计执譬如瓶等若一

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  性异性皆止其义.余一切法亦如是说.复次[一]颂言.彼一切诸法皆同色法说。

  若诤论安立 随所起卽空.

  复次若有乐说空者应以空义答.是故颂言.

  一切不离空 一切得成就。

  又复显示彼一切法无自性义.是故[二]颂言.若见一物性一切法亦然若解一法空一

  切皆空故。

  言说有所得 诸所作皆空 一切无所得 一切皆成就。

  释曰.虽胜义谛中彼一切法说无自性.然所作所得而亦不空.彼如前说皆得成就.

  於一切法无所得义而有所成。此中品初说藴摄等.应知如是诸藴无性无有所成。

  观六界品第五

  复次异宗所计谓胜义谛中有地水火风识等诸界所成士夫譬如虚空.彼引证云

  如佛所言诸苾刍当知士夫六界成身譬如虚空.此说见边。论者言.此说无相.谓世

  注:

  [一]勘文此卽前颂及余一切法皆同色法说二句异译.

  [二]勘佛护释中论.此引提婆广百论文.译家阑入本颂.今改正.

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  俗谛如是诸相有所说者非胜义谛.是故颂言.

  空相未有时 先无彼虚空.

  释曰.无障碍相卽虚空相此说义成.若或先有虚空而可成者如是亦然有相可立

  说爲先有.若有是相此中卽无成就因义.然此如是相非无成就义。此中但爲止遣

  诸法自相.是故颂言.

  云何无相中 彼有相可得。

  释曰.如是分位无成就义。复次颂言.

  无实相无体 云何相可转.

  释曰.次当止遣云何无相中而有能相所相可转.云何二俱说爲有相。此复云何.故

  颂遣言.

  於无相法中 相则无所相。

  释曰.於无相中无有物体无分位可立.与相相违故。复次颂言.

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  [一]离有相无相 无异处可转。

  释曰.此徧遮遣是中亦复无所成义。复次颂言.

  所相旣无体 能相亦不立.

  释曰.所相不相.离性故。复次颂言.

  能相无有故 亦无有所相。

  释曰.能相不相.离性故。若二俱决定卽成对治过失.亦非能所二相有异性可成。若

  此如是有过失生所说亦然.云何二法能成於一.亦复云何一法成二。故颂遣言.

  是故无能相 亦无有所相.

  释曰.若一若二有所成性此中皆遣.故前颂言能相无有故亦无有所相.若所相可

  成卽能相无体.若所相能相二俱无体别异亦无体.是故决定此皆无体。有异人言.

  无障碍处是虚空相.如是能相相彼所相。论者言.当知此说卽一分因.云何是彼无

  障碍处说爲能相.此中如是亦无能相此非道理。异人言.若彼虚空能相所相非道

  注:

  [一]勘中论颂本.此上有有相无相中相则无所住二句.今译未牒.

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  理者.何故虚空与三摩鉢底爲所缘相.又复欲贪断处爲境界故.如是岂非虚空有

  彼能所相耶.彼相有故此亦何无。故颂遣言.

  离所相能相 亦无有别相。

  释曰.如譬喻者言有碍无体无物碍处是爲虚空.此亦不然.若此无其有体云何当

  有其无。亦非胜义谛中有质碍体彼无性故.云何无体虚空或计其有.如是对治有

  体此说总遣诸性.是故颂言.

  若使无有有 云何当有无.

  释曰.胜义谛中如是所有若性无性悉离有体.如佛所言诸苾刍我此声闻乃至若

  有知解若无知解.如是所说皆世俗谛非胜义谛。胜义谛者此中颂言.

  有无旣已无 谁爲知解者。

  释曰.无性可成彼卽离相.此复云何.有性无性止遣相违。卽彼有性於一切处悉不

  可得.是故颂言.

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  [一]非有体无体 无能相所相。

  释曰.如其所说同虚空法.此中地水火风识等五界所说皆同彼虚空界.是等皆无

  所相能相亦非有体亦非无体皆如虚空。遮遣一切所有言说於诸句义中若有诤

  论及邪见安立法中妄计路伽耶陀等.如是诸说皆非佛语应当舍离.如其所说此

  悉非有。谓以胜义谛中诸界处等自性不可说.然此亦无无性可立.但爲止遣所作

  物性.此中非彼无性可得.如是所说徧遣诸性。如[二]异部师所说颂言.遣有言无性亦

  不取无性.如说青非青不欲成其白。此中应知於二种见悉当遮遣都无所得.诸界

  处等若有所成皆是世俗谛摄.彼彼所有别别自体善不善法已生未生彼法常在

  虽复勤作虚无果利.设使先有所生後卽无性若如是知如是所成此无过失。以是

  因故性无性二有所诠表无所诠表互有相违.计有性可生卽非道理。是故亦非有

  性亦非无性二法可成.何以故.从缘有故先有性可生所生卽无性.性无所生故有

  性非道理.如是无实所生此说有者卽是相违。若或一切有所生者一切所生非一

  注:

  [一]勘中论颂本.此上有是故知虚空一句.末有余五同虚空一句.今译均未牒.

  [二]勘观誓般若灯释.此颂见龙树观世间论.今译误爲异师.

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  切故.若一切生有力能者何名力能因差别生.何能差别果有所生彼等力能。此复

  云何爲有异耶爲无异耶.何以故.若有异者卽无分位可立能令果起此卽分别相

  违.若无异者卽彼如是一切皆有是中一切生法可立.若离相者卽一切处应无差

  别云何有性可生.彼决定因岂得和合。是故若一性若异性此不可说.如是亦然物

  体差别力能和合无能生因表了有性.若於无实自性法中诸界处等如是决定有

  所见者此卽相违.所有世出世间善不善法已生未生诸有所作若欲不虚果利应

  当断除世俗谛法.此所断者谓卽二种决定所见。此中颂言.

  [一]见有性无性 彼卽少智慧 无真实微妙 圣慧眼开生.

  虽观於诸性 当寂止诸见 此卽胜义谛 远离一切见。

  释曰.若於诸见能止息者卽当远离诸娆恼性於一切法而得寂静。

  [二]观染法染者品第六

  复次有异宗言.於胜义谛中诸界处等性与无性有所知解.由彼杂染成其有性.如

  注:

  [一]勘中论颂本.此下原祗一颂.今译广开爲二.

  [二]以下原刻卷五.译号同前卷.

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  佛所言染者着染法故行自损害行他损害行俱损害.如是乃至痴者着於痴法其

  义亦然。论者言.此中非无杂染道理.虽有如幻.谓以无实染等体故.但以行聚所成

  世俗言说非胜义谛。何所以耶.此言染法染者爲先有耶.爲後有耶.爲染者染法俱

  时起耶.三皆不然。是故颂言.

  若先有染者 後有其染法.云何离染法 而有染者生。

  释曰.此说毕竟应知此义遮其所离.若染法无体染者亦然止其所作.非熟无果有

  果成熟其义可见。若离染法有染者成.如是乃应别有染法.此卽染者因染法得.若

  尔云何.染[一]者有故染法卽成.染法有故染者卽成.然後起染此义显明。如果成就若

  有爱境卽染法成.若无爱境云何有染.应当止遣安立过失。此中亦非先有染者後

  起染法.故颂遣言.

  有染者复染 云何当可得.

  释曰.所依染法无体性故如已成熟。复次颂言.

  注:

  [一]原刻下衍染字.今依丽刻删.

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  若有若无染 染者亦复然。

  释曰.若先有染者後有染法卽一切处如染法体.是故先无染者道理。令爲证成此

  义是故[一]颂言.染者先有染离染者染成.释曰.染法若无爱体可作.是中其或见有所

  成.此非道理。有异宗言.离彼染者别有染法.离彼染法染者可立。论者言.若离染法

  得有染者此中非有.何所以耶.若先有染法後有染者卽离染者乃有染法.此中染

  法不有卽无爱境能成染法道理.以爱境後有故。由如是故若离自性别因染者得

  有染法.卽彼染法因染者得.若尔卽非爱境能成染法.以爱境居後故所成不可得.

  若如此者岂非过耶。亦非先有染法後成染者.复次颂言.有染复染者亦云何当得。

  问曰.或离染法有其染者旣有对待过失.此中染法染者二法同起而可成耶。故颂

  答言.

  如是若同生 亦复非道理.染法染者二 此当云何用。

  释曰.谓以染法染者二相离性互有所违.若法未生二俱无性.若法已生所作无体.

  注:

  [一]勘中论颂本.无此颂文.依释家类例爲之.次段同.

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  但由爱境所成染法故有染者.而彼爱境及所起染法悉亦止遣。问曰.彼染法染者

  爲一性可合耶.爲异性合耶。故颂答言.

  彼染法染者 非一性有合.

  释曰.此何所以.非彼一性而可合故.若有二法合卽极成。此中应知如提婆达多起

  染不复爲彼提婆达多染者之因.彼若说合此非道理。复次异性亦不可合.故颂遣

  言.

  异性若有合 云何当可得。

  释曰.异法异性若有合者彼卽相违.而非一处有二法生道理可得.後当止遣。复次

  颂曰.

  若一性可合 离伴亦应合.

  释曰.此言合者同体爲义.凡一性者卽是因义.若此一性定有合者如前所说提婆

  达多合义应见.是故无一性因可合道理.虽於一性因无合可成.然若止其合义应

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  知有过。复次颂言.

  异性若有合 离伴亦应合。

  释曰.此中所说譬如瓶衣彼等异性而不能合.若立合者非有异性相合因故如前

  卽有对待过失.异性若合有所得者彼非异性亦应得合此岂无过。复次颂曰.

  若异性有合 染染者何[一]用。

  释曰.此中说合无合道理.何所以耶.如是二法各各已成别别自体.卽无别法爲所

  成义.是中亦无所成可得.故知异性无有诠表。若计异性得有合者.故颂遣言.

  若染染者二 各各自体成. 是二若有合 前亦应得合。

  释曰.而彼二法汝今云何此说得成.各各体故。若或染法染者是二.汝以何义分别

  二法各各自体令成其合。论中言.或者此说合义.若起分别时虚无果利.彼等自体

  无所成性若言合者是中染者无有少分染法可作.染法亦非染者可有。复次颂言.

  异相不成合 汝欲求成合.合相若已成 复欲成其异。

  注:

  [一]勘中论颂本.次有是二相先异然後说合相二句.今译未牒.

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  释曰.[一]合性不成.彼义极成一法异性合不可得.异性极成不成合义。故无染法染者

  二法同时或复次第异性可生.亦复更互相离性故.由是此中无合道理。今此观察

  如汝意欲何等异性次第可起或复同时.今爲证成此义故颂遣言.

  如是染染者 非合不合成.诸法亦如染 非合不合成。

  释曰.此中云何.所谓非唯染法染者非合不合.诸法亦然。

  大乘中观释论卷第二

  注:

  [一]勘中本论颂.此下释第九颂.异相不成故.合相则不成.於何异相中.而欲说合相.今译未牒.

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