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观所缘论释
护法菩萨造
[一]唐三藏法师义净奉制译
若言能令毒智人 爲令其慧极明了 及爲消除於罪恶 稽首敬已观其义。
论曰.
诸许眼等识者.
於所弃事及所收事或舍或取.是观察果故.所舍事体及颠倒因是所显示。此中等
言谓摄他许依其色根五种之识.由他於彼一向执爲缘实事故。意识不然.非一向
故.许世俗有缘车等故.纵许意识缘实事境有其片分.亦能将识相似之相离无其
境.於眼等识境不相离得成就已方爲成立.是故於此不致殷懃。又复於惯修果智
所了色诚非[二]呾迦所行境故.及如所见而安立故.今此但观闻思生得智之境也.如
斯意识所缘之境全成非有.此於自聚不能缘故.复缘过未非实事故.犹若无爲.爲
注:
[一]原刻题号首有大字.今删.
[二]Tarka 卽黠慧.
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此等言摄五识身。若尔.根识引生所有意识斯乃如何。非此共其根识同时.或复无
间.皆灭色等爲所缘故。或缘现在此非根识曾所领故.斯乃意识自能亲缘外境体
性.此则遂成无聋盲等.复违比量知有别根。此遮增色是所欲故.然於意识不复存
怀。眼等诸识色爲依缘而方有故.无表但是不作性故自许是无.本意如此。此於
所缘
将爲现量.是所取性故.深履邪途故.爲此正意遮所缘性.因便方遮斯所依性.同时
之根功能之色将设许之。言
外境
者.彼执离斯而有别境.此显其倒.显彼执有异事可取故言境也。如何当说或缘总
聚.由非总聚实事应理。诚如来难.彼自前後道理相违.余复何失.缘其实事及缘总
聚是所许故.将欲叙其别过.爲此且放斯愆。
或许极微.
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虽复极微唯共聚已而见生灭.然而实体一一皆缘.不缘总聚.犹如色等设自诸根
悉皆现前境不杂乱.彼根功能各决定故。而於实事断割有能.一一极微成所缘境。
彼因性故.
彼眼等识之因性故.是彼生起亲[一]支分义。然而有说其所缘境是识生因.在诸缘故。
或复於彼爲总聚
者.彼诸论者执衆极微所有合聚爲此所缘。
相识生故.
由於总聚而生其智.是故定知彼爲所缘.如有说云.若识有彼相彼是此之境。此二
论者咸言彼相应斯理故.若不言因.此因无喻.犹如因等成因等性。极微总相是所
缘性而成立之.又若自许不於识外缘其实事.应有有法自相违过。然法称不许.斯
乃於他亦皆共许卽以爲喻.若但如所说.应於所立义而属当之。前量意云.论本二
因但是明因所以.不卽是因.以无共成之喻.爲此须出彼相应因何以如此。次复显
注:
[一]原刻作友.今依丽刻改.
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己所论之理是无谬妄。明他共许置第五声.
[一]设许爲因.
犹如共许。诸非有事非有性故非因极微.而且纵许诸极微体是其因性.但说不合
是所缘性。
由非彼相.
极微相故。此云
根识极尘非境如根
者.言犹如於根纵实是识亲依之因.无根相故非彼之境.极微亦尔。诸无其相彼非
斯境者.何谓也.爲此说
其名境者[二]等。
言自性者谓自共相.了者定也。如何此复名爲了耶.
如彼相生故。
注:
[一]以下四句牒论本第一颂.
[二]此牒论本文略.原本云.谓识决了自性.
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此言意者.同彼相貌而识生起.由随彼体故此则说名了彼境也。而实离识无别所
了可与其识爲因性耶.然而但有前境相状.於其自己犹如镜像而安布之.共许名
斯爲了其境。然非极微一一自体识随彼状由此极微而爲境体。
纵有因性.
由非因义所缘。
如根.
虽是因性不爲所缘.若由因性许作所缘.根亦同斯应成彼也。斯言前说彼相应理
故因有不成过。然而意显非唯因性卽是其根所缘之相.若如所说因将爲能立者.
则彼因性故爲所缘性耶.於根亦有成不定过。若如是者.
由非彼相.
其义何也。爲明成立自己之宗.由非但述他宗过故己义便成.此言爲彰非卽能生
自识相故境非极微犹如眼等。若其是彼因性之言将爲论主前立他宗明他共许.
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此时意在遮他显己能破义成置斯言矣。宗许定彼.不定他宗恐其不许。向者与他
出不定成卽是能破.何假自宗更伸比量。凡言不定未必决定不成.恐致疑惑是故
更须立量。[一]或可由斯非彼相者.於诸极微非定了性。如相识生是谓决了.旣彼非故
明知决了此亦无由.应可说非决了性故。惟出此因不是所缘.如根极微。有余复作
诸识差别显其成立眼识不能了极微色.无彼相故.如余根识.如是余识翻此应言.
如根之言诚爲[二]乘也.其喻别须义准而出。又复纵是因性之言爲无用矣。彼虽因用
非所缘性.此亦如是实爲有用.然非声等所有极微可是余根之识生因。有说於识
自体无聚现故非是所缘.如根衆微。由境相状安布於识是彼相性.此非有故.理卽
说其无有聚现。
如是且述[三]鉢罗摩怒不是所缘.
彼之能立不相应故.及非境性量善成故。若尔.总聚是境。然由所说诸有能立若望
谟阿宗皆有不成性.理实如此。
注:
[一]次出异解.
[二]疑系剩字之误.
[三]Parama^n!u 卽极微.又罗字原刻作罗.今依丽刻改.
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然而总聚实有彼相.
可是所缘.无因性故。
[一]由彼相识不能生.
其总聚相识总聚不生.彼旣不生此识.如何令此缘彼.所缘之相不相应故非所缘
义.由此前云彼相应理斯乃不成。若尔.何谓所缘之相。
凡是境者理须生其似自相识.
随境之识.彼是能生.彼是所缘。有说凡爲境者理必须是心及心生起之因也.此旣
生已随境领受而兴言论.于时名此爲所缘境.若义具斯二种相者此乃方合名爲
所缘.是能生性.所缘之境。引阿笈摩.
此卽便是说生缘性。
由是生因彼识生缘.共许是其所缘之境。自体相现.此中无益.故不言之。
[二]能非总聚是能生者.[三]非实事故.
注:
[一]此牒论本第二颂初句.
[二]疑系然字之误.
[三]此合下文犹如二月.牒论本第二颂次句.
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由其总聚不是实事.此於有聚一异二性不可说故。又复无有不实之事能有生起
果用功能.
犹如二月.
如第二月不能生识第二月相。若尔.何因有斯相现。
根损害故.
若时眼根由翳等害损其明德.遂卽从斯损害根处见二月生.非实境故。
由此二月纵有彼相然非斯境.
如第二月纵令此识有彼相状.由不生故不名斯境。
此由非实事有性等总聚不是识之生因.
非实性故.如第二月。由斯方立非因性故.
不是所缘.
还如二月。又复将此第二月喻於彼相因.应知说其不定之过。复由识义理成就故.
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过是相违。复缘眼识不缘青等聚集极微.爲由彼体非生性故.如余根识.此喻共许
故不别言。第二月喻非实事故.应知此是於非因性而成立之。如所说之纵有相性
然非彼境.斯言复是非彼因义。若言无有第二月者.如何现见有二相生。谓从内布
功能差别均其次已.似相之识而便转生.犹如梦时见有境起.由此令似妄作斯解.
於其月处乘更覩余。诸有说云.而於眼识双现之时.此二次第难印定故将作同时.
於斯二种相貌之後意识便云我见月之第二月也。或复有云.於共许月数有错乱.
由根损故。若望不许外境之宗.如斯衆见但是妄执。由非眼识所缘无间引生意识
能於一时双缘两相作如斯解见二月耶.又於声等缘彼之识不知其次应有二声
等见同时起耶.好眼之人意识次第尚多难解.何况依於色根之识[一]测其差别便成
多有。二相等见一[二]旃达罗.若时离识许实有者.斯乃何劳妄增二月而言於数有其
错乱。
[三]离识之外执有二种.
注:
[一]原刻作恻.今依丽刻改.
[二]Candra 卽月.
[三]次二句牒论本第二颂後半.
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极微总聚.此皆阙其一分义故.又如所说能立能斥道理力故.
以之爲境成不相应。阙一分故.
自体相现及能生性.具斯二分方是所缘.於极微处卽阙初支.於第二边便亡第二。
若如是者.如向所论二种过失重更收摄令使无差。
[一]有说集相
者.於诸极微处各有集相.卽此集尘而有相现.随其所有多少极微此皆实有。在极
微处有总聚相.生自相识.实有性故.
应是所缘.
斯乃双支皆是有故。此卽於前所有成立求进无由.爲聚集相卽是极微.爲不尔耶。
由诸境义有衆多相.
卽此诸微许有微状.亦有集相.如何得令两相共居一事爲应理乎。有衆多相.凡诸
有色合聚之物皆以地等四大爲性.彼皆自性有胜功能.青美等相随事随根而爲
注:
[一]次二句牒论本第三颂前半.
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了别.卽此於其衆多相处极微之处
有总集相.
卽将此[一]相爲眼等识所行境故.
是现量性。
若如是者.於诸微处识有聚相何不言之.尘有聚相.何不言识有聚相耶。所以复云.
然於微处有总聚相.
卽以此言爲其方便.亦显识有极微总相。若尔.一一极微有此相者.何故复云总集
相耶。色聚衆多极微分别是论所许.此卽是其总聚性故不是实有.如前已陈.何劳
重述。有别意趣.纵令实事别别体殊.然此相状但於集处更相藉故而可了知.说观
集相更无余矣。又复设使诸有极微合聚爲性.然而一事有其胜劣.随事观之.且如
苍色是其地界。如是等说诚爲应理.纵许如是.如极赤物初生起时多事皆强遂无
容矣.依容有处作此[二]譸议。若尔.如何诸极微非根所见.又复如何唯有如知能见极
注:
[一] 原刻次二字互倒.今依丽刻改.
[二] 原刻作议.今依丽刻改.
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微。
[一]由其尘相非是识义.
非是依根识之境界故曰非根。非根之义独是如知之所观察.复如何理。现见极微
尘形不覩.
如坚性等。如坚润等
於彼青等
纵有其事.非是眼等识之境界.
根之功能各决定故。
尘亦如是。
无违共许.岂非显微无其坚性由别体故。此对宗法许共十处但是大种.斯言无过.
然此已陈。
[二]汝瓨瓯等觉
注:
[一] 此合下文如坚性等.牒论本第三颂後半.
[二] 次二句牒论本第四颂前半.
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者.汝如是证者.於瓨及瓯便成根觉
相似而观.
於其自境识不差故.复由根觉随现有境而相生故。识境不别.如何得知。
由匪於其瓨瓯等处衆微有别.
而此言说然诸极微以总聚相而爲其境.固非於彼瓨等自体了别之时於衆多聚
体有片别.彼之实事相貌之外无别积聚体可得故。缘彼根识便成相状无有差殊.
由此方成於尘自体是所缘性。复非於彼无别相处覆审之缘异解性故.如缘青等。
[一]若相殊故所言殊
者.相谓形状.布置有殊。
於其瓨瓯胭腹底等珠异状故.由境有别觉乃遂殊.
诚爲应理。
[二]无如是事.
注:
[一] 此牒论本第四颂第三句.
[二] 此牒论本第四颂第四句.
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非於根识所观境处极微有殊。然此总聚是[一]三佛栗底.而此总聚非根识境此已斥
破.复非非境有别而令识相有殊可爲应理。复如何知诸极微处别状非有。
[二]极微形相无别异故.
凡诸事物有支分者必有别状於方处转.然诸极微体无方分至穷极处.斯卽何曾
得有形别。
於瓨瓯等纵令事别.而极微性曾无有殊。
斯乃一体无增减故.
[三]是故定知
於总聚处
非实物有。
凡有方隅布列形状.皆非根识所行之境。上来如此衆多诘责.意欲显其有别相故.
瓨瓯等觉非於别事爲所缘境.犹若[四]苏佉毒佉情矣。然而极微是不别境.卽是彰其
注:
[一]Sam!vr!ti 卽世俗.後文亦译覆相.
[二]此牒论本第五颂初句.
[三]此合下文非实物有.牒第五颂次句.
[四]Sukhaduh!kha 卽乐苦.
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非彼境性。[一]若相殊故方言殊者.此言意显向云非以不别之事而爲境者是立已成。
彼意说言极微爲境其实无殊.然爲形相别故别也。极微无殊我亦共许.是立已成.
由诸极微量无别故.此显殊事是其别境.答非已成。或可此明诸根之识於瓨瓯等
无有极微相状性故.非是所缘.犹如余识.余识谓意或余根识.但缘[二]青时无黄相故。
於诸极微虽体衆多无差别故.而诸根识差别相故.斯乃共成非尘状性.颂於极微
差别之言同前问答。若其总聚许覆相已.形非实境理方可成.如斯胜理是应成立.
若言离极微如是等.
[三]如离彼者.彼觉便无故。
犹如军等.此言瓨等是非实义.由非实事。此显余宗
诸非不实皆非舍彼
相违事也.如於声等青觉非有.此形相别是覆相有.以其瓨等爲境性故。虽引衆多
异见道理.而竟不能显其极微实事之体有其差别。
注:
[一]次出异解.
[二]原刻作情.今依丽刻改.
[三]此牒论本第五颂後半.
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[一]据内境体.
谓立自宗所缘之事。若也总拨无所缘境.便有违世自许宗过.四种缘性於经说故。
此中内声爲显不离於识而有所缘.言境体者是所取分.是识变爲境相之义。然在
识外别分而住将以爲境.违世之过如前尚在.由诸世俗共许於境在外而住。应云
如外.此不离识.其所取分
如外而现。
云我见境生其慢想.实此爲因.如於眼识现其发等。
外境虽无.
谓实无其在外之境.非了性故.以理究寻不可了其自体定在於外.纵令许彼实有
外相.然非识缘.非彼相性故.非极微相现。
如似外相显现之时.此卽是其所缘缘也。
彼相相应故。由若与相理相应故者.此卽是此.如因性等由与自相理相应故。复显
注:
[一]次二句牒论本第六颂前半.
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所缘差别体相.如云
[一]识有彼相故等。
明不假藉外事爲境.如情所计境相随生.又情所计若离於识非外有故.
此之境相元不离识.
由此名爲内境相也。此中内声言不离识.本无其外.望谁爲内。
及从此生.
有此方生.或可从此.由第七五义有别故。由非离境得有其识.是故有此方乃识生.
不言第五。
二法合故.
明其所缘道理合故.显能立也。此卽但以共相之境爲其能立.若差别者.其[二]仳若南
不缘外事.於其梦位以爲显示。如说二种爲一能立.识有彼相复是识生.缘此二用
方成一量。
注:
[一]此牒论本第六颂後半.原文云.以是识体故.又是彼因故.
[二]Vijna^na 卽识.
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且复纵许有其内相.
但观外境妄有相故言无[一]地相.如情计境生其领受.境之相状列在於内将爲应理。
如何是彼一分.得作同生之缘.
其所取分离识无故.斯之一分复还生识.便成自体相违之过.复还是彼一分性故.
如能取分.斯乃便成匪能生性.但由外相染识而生。此卽相分与识同起.非二同时
有因果性.如牛两角。又匪於其不异之事同在一时以同伴声而合说之.亦非於识
别说有境.斯乃如何名同伴性。理实如是.然由相状差别力故猜卜爲异而表宣之.
由有见分相分之殊.遂将此识而有差别。若如是者.缘性亦应但是所执.非分别事
有自性体.斯乃应成非真缘性。此罔相违.由其缘义於余所执差别之境亦共许之.
如等无间灭.同分之识爲断割时.此识亦以四种多缘而爲缘[二]也。
观所缘论释
注:
[一]疑系他字之误.
[二]以下文残.缺论本第七颂释无解.
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