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阿毗达磨俱舍论卷第十八
阿毗达磨俱舍论卷第十九
阿毗达磨俱舍论卷第二十
阿毗达磨俱舍论卷第二十一
阿毗达磨俱舍论卷第二十二
阿毗达磨俱舍论卷第二十三
阿毗达磨俱舍论卷第二十四
阿毗达磨俱舍论卷第二十五
阿毗达磨俱舍论卷第二十六
阿毗达磨俱舍论卷第二十七
阿毗达磨俱舍论卷第二十八
阿毗达磨俱舍论卷第二十九
阿毗达磨俱舍论卷第三十
附录阿毗达磨俱舍论本颂
阿毗达磨俱舍论卷第一
尊者世亲造
[一]唐三藏法师玄奘奉诏译
[二]分别界品第一之一
诸一切种诸冥灭. 拔衆生出生死泥. 敬礼如是如理师. 对法藏论我当说。
论曰.今欲造论.爲显自师其体尊高.超诸圣衆.故先赞德方申敬礼。诸言所表.谓佛
世尊.此能破闇.故称冥灭.言一切种诸冥灭者.谓灭诸境一切品冥.以诸无知能覆
实义及障真见.故说爲冥.唯佛世尊得永对治.於一切境一切种冥.证不生法.故称
爲灭.声闻独觉虽灭诸冥.以染无知毕竟断故.非一切种.所以者何.由於佛法极远
时处及诸义类无边差别不染无知犹未断故。已赞世尊自利德满.次当赞佛利他
德圆.拔衆生出生死泥者.由彼生死是诸衆生沉溺处故难可出故.所以譬泥.衆生
注：
[一]原刻无此字．今加.次後各卷均同.
[二]陈本卷第一.
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於中沦没无救.世尊哀愍.随授所应正法教手.拔济令出。已赞佛德.次申敬礼.敬礼
如是如理师者.稽首接足.故称敬礼.诸有具前自他利德.故云如是.如实无倒.教授
诫勖.名如理师.如理师言.显利他德.能方便说如理正教.从生死泥拔衆生出.不由
威力与愿神通。礼如理师欲何所作.对法藏论我当说者.教诫学徒.故称爲论.其论
者何.谓对法藏。何谓对法。颂曰
净慧随行名对法 及能得此诸慧论。
论曰.慧谓择法.净.谓无漏.净慧眷属.名曰随行.如是总说无漏五藴.名爲对法.此则
胜义阿毗达磨.若说世俗阿毗达磨[一]卽能得此诸慧及论.慧谓得此有漏修慧思闻
生得慧及随行.论谓传生无漏慧教.此诸慧论是彼资粮.故亦得名阿毗达磨。释此
名者.能持自相.故名爲法.若胜义法唯是涅盘.若法相法通四圣谛.此能对向或能
对观.故称对法。已释对法.何故此论名对法藏。颂曰.
注:
[一]勘陈梵藏三本.此系牒颂而译家改爲长行者.下文此例极多.皆加——符号别之.
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摄彼胜义依彼故. 此立对法俱舍名。
论曰.由彼对法论中胜义.入此摄故.此得藏名.或此依彼.从彼引生.是彼所藏.故亦
名藏.是故此论名对法藏。何因说彼阿毗达磨.谁复先说阿毗达磨.而今造论恭敬
解释。颂曰.
若离择法定无余. 能灭诸惑胜方便. 由惑世间漂有海. 因此传佛说对法。
论曰.若离择法.无胜方便能灭诸惑.诸惑能令世间[一]漂转生死大海.因此传佛说彼
对法。欲令世间得择法故.离说对法弟子不能於诸法相如理拣择.然佛世尊处处
散说阿毗达磨.大德迦多衍尼子等诸大声闻结集安置.犹如大德法救所集无常
品等邬柁南颂.毗婆沙师传说[二]如此。何法名爲彼所拣择因此传佛说对法耶。颂曰.
有漏无漏法. 除道余有爲. 於彼漏随增. [三]故说名有漏.
无漏谓道谛. 及三种无爲. 谓虚空二灭. 此中空无碍.
注:
[一]原刻作轮.今依丽刻及梵藏本改.
[二]正理一.经主称传说.以不说对法爲所依.诸部对法义宗异故.此皆不然.达磨亦名佛说顺染净困果智如经.非唯经量爲所依.依非唯显量义.达磨正是经之量.不应达磨宗异便非佛说.不可说杂藏是达磨.
[三]三本此句在前.爲本颂第二句云.有漏何以故.释文以有漏与初句同牒.何以故与三句同牒.
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择灭谓离系. 随系事各别. 毕竟碍当生. 别得非择灭。
论曰.说一切法略有二种.谓有漏无漏。有漏法云[一]何.谓除道谛余有爲法.所以者何.
诸漏於中等随增故.缘灭道谛.诸漏虽生而不随增.故非有漏.不随增义随眠品中
自当显说。已辩有漏.无漏云何.谓道圣谛及三无爲.何等爲三.虚空二灭.二灭者何.
择非择灭.此虚空等三种无爲及道圣谛名无漏法.所以者何.诸漏於中不随增故.
於略所说三无爲[二]中.虚空但以无碍爲性.由无障故色於中行.择灭卽以离系爲性.
诸有漏法远离系缚证得解脱.名爲择灭.择谓拣择.卽慧差别.各别拣择四圣谛故.
择力所得灭名爲择灭.如牛所驾车名曰牛车.略去中言故作是说。一切有漏法同
一择灭耶。不尔。云何。随系事别.谓随系事量离系事亦尔.若不尔者於证见苦所断
烦恼灭时.应证一切所断诸烦恼灭.若如是者.修於对治则爲无用。依何义说灭无
同类。依灭自无同类因义.亦不与他.故作是说.非无同类。已说择灭.永碍当生.得非
注:
[一]三本次牒颂文除道余有爲句.
[二]三本次牒颂文此中空无碍句.
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择灭.谓能永碍未来法生.得灭异前.名非择灭.得不因择.但由阙缘.如眼与意专一
色时.余色声香味触等谢.缘彼境界五识身等住未来世毕竟不生.由彼不能缘过
去境.缘不具故得非择灭。於法得灭应作四句.或於诸法唯得择灭谓诸有漏过现
生法.或於诸法唯非择灭谓不生法无漏有爲.或於诸法俱得二灭谓彼不生诸有
漏法.或於诸法不得二灭谓诸无漏过现生法。如是已说三种无爲前说除道余有
爲法是名有漏.何谓有爲。颂曰.
又诸有爲法. 谓色等五藴. 亦世路言依. 有离有事等。
论曰.色等五藴.谓初色藴乃至识藴.如是五法具摄有爲.衆缘聚集共所作故.无有
少法一缘所生.是彼类故.未来无妨.如乳如[一]薪。此有爲法亦名世路.已行正行当行
性故.或爲无常所吞食故。或名言依.言谓语言.此所依者卽名俱义.如是言依具摄
一切有爲诸法.若不尔者.应违品类足论所说.彼说言依十八界摄。或名有离.离谓
注:
[一]陈本藏本次牒颂文亦世路言依有离有事等二句.
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永离卽是涅盘.一切有爲有彼离故。或名有事.以有因故.事是因义.毗婆沙师传说
如此。如是等类.是有爲法差别。衆名於此所说有爲法中.颂曰.
有漏名取藴. 亦说爲有诤. [一]及苦集世间. 见处三有等。
论曰.此何所立.谓立取藴.亦名爲藴.或有唯藴而非取藴谓无漏行.烦恼名取.藴从
取生故名取藴.如草糠火.或藴属取故名取藴.如帝王臣.或藴生取故名取藴.如华
果树。此有漏法亦名有诤.烦恼名诤.触动善品故.损害自他故.诤随增故名爲有诤.
犹如有[二]漏。亦名爲苦.违圣心故。亦名爲集.能招苦故。亦名世间.可毁坏故.有对治故。
亦名见处.见住其中随增眠故。亦名三有.有因有依三有摄故。如是等类.是有漏法
随义别名。如上所言色等五藴名有爲法色藴者何。颂曰.
色者唯五根． 五境及无表。
论曰.言五根者.所谓眼耳鼻舌身根.言五境者.卽是眼等五根境界.所谓色声香味
注:
[一]原刻误反.今依丽刻改.
[二]藏本次牒颂文及苦集世间见处三有等二句.陈本分二段牒.
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所触.及无表者.谓无表色。唯依此量立色藴名。此中先应说五根相.颂曰．
彼识依净色． 名眼等五根。
论曰.彼．谓前说色等五境.识．卽色声香味触识.彼识所依五种净色.如其次第应知
卽是眼等五根.如世尊说苾刍当知眼谓内处四大所造净色爲性.如是广说。或复
彼者.谓前所说眼等五根.识．卽眼耳鼻舌身识.彼识所依五种净色名眼等[一]根.是眼
等识所依止义.如是便顺品类足论.如彼论说.云何眼根眼识所依净色爲性.如是
广说。已说五根.次说五境.颂曰．
色二或二十． 声唯有八种． 味六香四种． 触十一爲性。
论曰.言色二者.一显二形.显色有四.青黄赤白.余显是此四色差别.形色有八.谓长
爲初．不正爲後。或二十者.卽此色处复说二十.谓青黄赤白长短方圆高下正不正
云烟尘雾影光明暗.有余师说空一显色．第二十一。此中正者.谓形平等.形不平等
注:
[一]原刻作相.今依丽刻改.梵藏本无文.
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名爲不正.地水气腾．说之爲雾.日焰名光.月星火药宝珠电等．诸焰名明.障光明生．
於中余色可见名影.翻此爲闇.余色易了故今不释。或有色处有显无形.谓青黄赤
白影光明暗.或有色处有形无显.谓长等一分身表业性.或有色处有显有形.谓所
余色。有余师说唯光明色有显无形.现见世间青等色处有长等故。如何一事具有
显形。由於此中俱可知故.此中有者是有智义非有境[一]义。若尔身表中亦应有显智。
已说色处.当说声处.声唯八种.谓有执受或无执受大种爲因.及有情名非有情名．
差别爲四.此复可意及不可意．差别成八。执受大种爲因声者.谓言手等所发音声.
风林河等所发音声.名无执受大种爲因.有情名声.谓语表业.余声则是非有情名。
有说有声通有执受及无执受大种爲因.如手鼓等合所生声。如不许一显色极微
二四大造.声亦应尔。已说声处.当说味处.味有六种.甘醋醎辛苦淡别故。已说味处.
当说香处.香有四种.好香恶香等不等香有差别故.本论中说香有三种.好香恶香
注:
[一]正理一.如何一事有二体.业品中更思择.
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及平等香。已说香处.当说触[一]处.触有十一.谓四大种滑性涩性重性轻性及冷饥渴。
此中大种．後当广说.柔輭名滑.麤强爲涩.可称名重.翻此爲轻.煖欲名冷.食欲名饥.
饮欲名渴.此皆於因立果名故作如是说.如有颂言诸佛出现乐演说正法乐僧衆
和合乐同修勇进乐。於色界中无饥渴触有所余触.彼界衣服别不可称聚则可称.
冷触於彼虽无能损而有能益传说如此。此中已说多种色处.有时眼识缘一事生.
谓於尔时各别了别.有时眼识缘多事生.谓於尔时不别了别.如远观察军衆山林
无量显形珠宝聚等.应知耳等诸识亦尔.有余师说身识极多缘五触起.谓四大种
滑等随一.有说极多．总缘一切十一触起。若尔．五识总缘境故.应五识身取共相境
非自相境。约处自相.许五识身取自相境．非事自相斯有何失。今应思择身舌二根
两境俱至.何识先起。随境强盛．彼识先生.境若均平．舌识先起.食欲引身令相续故。
已说根境及取境相.无表色相今次当说.颂曰．
注：
[一]陈本藏本次牒颂文触十一爲性句.
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乱心无心等． 随流净不净． 大种造所性． 由此说无表。
论曰.乱心者.谓此余心.无心者.谓入无想及灭尽定.等言．显示不乱有[一]心。相似相续．
说名随流.善与不善．名净不[二]净。爲简诸得相似相续.是故复言大种所造.毗婆沙说
造是因义.谓作生等五种因故。显立名因．故言由此.无表虽以色业爲性．如有表业
而非表示令他了知.故名无表.说者．显此是师宗言。略说表业及定所生善不善色．
名爲无表。旣言无表大种所造.大种云何。颂曰．
大种谓四界． 卽地水火风． 能成持等业． 坚湿煖动性。
论曰.地水火风能持自相及所造色.故名爲界.如是四界亦名大种.一切余色所依
性故.体宽广故.或於地等增盛聚中形相大故.或起种种大事用故。此四大种能成
何业。如其次第．能成持摄熟长四业.地界能持.水界能摄.火界能熟.风界能长.长谓
增盛.或复流引。业用旣尔.自性云何.如其次第．卽用坚湿煖动爲性.地界坚性.水界
注：
[一]正理一.不善无记名乱心.又正理.经主说等言无用.前乱心若等不乱无心则有心无用。後无心若等不乱则非相似.若等有心则乱心无用.光记四.安慧救乱等不乱散相似.无心等有心定相似.衆贤不解.
[二]又正理.经主初念不入无表.相续非实失宗.光记四.俱舍师救云.前续後如初无表.後续前如後无表.续前续如中无表.刹那亦续如乳如薪.前後实体相续谁言是假.正理又破.定所发乱无心不随流应非无表.不乱有心随流.则净不净业应亦无表.救云.定俱无表有心行.不善无表乱不乱心行.散善无表四位行.非言无表皆徧四位.定俱无表岂行於无心耶.期心一发任运相续.表虽心发心断则无.不可爲例.
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湿性.火界煖性.风界动性.由此能引大种造色令其相续生至余方.如吹灯光故名
爲动.品类足论及契经言.云何名风界.谓轻等动性.复说轻性爲所造色故．应风界
动爲自性.举业显体．故亦言轻。云何地等地等界别。颂曰．
地谓显形色． 随世想立名． [一]水火亦复然． 风卽界亦尔。
论曰.地谓显形色处爲体.随世间想假立此名.由诸世间相示地者.以显形色而相
示故.水火亦然.风卽风界.世间於动立风名故．或如地等随世想名.风亦显形.故言
亦尔.如世间说黑风团风.此用显形表示风故。何故此藴无表爲後．说爲色耶。由变
坏故.如世尊说.苾刍当知.由变坏故名色取藴。谁能变坏。谓手触故．卽便变坏.乃至
广说.变坏卽是可恼坏义.故义品中作如是说．趣求诸欲人常起於希望诸欲若不
遂恼坏如箭中。色复云何欲所恼坏。欲所扰恼变坏生故.有说变碍故名爲色。若尔．
极微应不名色.无变碍故。此难不然.无一极微各处而住.衆微聚集．变碍义成。过去
注:
[一]陈本此句与上半颂作一段牒.
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未来.应不名色。此亦曾当有变碍故.及彼类故.如所烧薪。诸无表色应不名色。有释
表色有变碍故.无表随彼亦受色名.譬如树动影亦随动。此释不然.无变碍故.又表
灭时无表应灭.如树灭时影必随灭。有释所依大种变碍．故无表业亦得色名。若尔．
所依有变碍故.眼识等五应亦名色。此难不齐.无表依止大种转时.如影依树．光依
珠宝.眼等五识依眼等时．则不如是.唯能爲作助生缘故。此影依树光依宝言.且非
符顺毗婆沙义.彼宗影等显色极微各自依止四大种[一]故。设许影光依止树宝.而无
表色不同彼依.彼许所依大种虽灭．而无表色不随灭故.是故所言未爲释[二]难。复有
别释彼所难言眼识等五所依不定.或有变碍谓眼等根.或无变碍谓无间意.无表
所依则不如是.故前所难定爲不齐.变碍名色理得成就。颂曰
此中根与境． 许卽十处界。
论曰.此前所说色藴性中许卽根境爲十处界.谓於处门立爲十处.眼处色处．广说
注:
[一]正理二.此影光言意表总聚.影等显色极微依止影等大种而转.影等大种复依树等大种而生.
[二]正理救初念可与所依大种俱灭.有第二念大种.非唯生因大种望色爲所依.余四因大种望造色许爲依故.
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乃至身处触处.若於界门立爲十界.眼界色界．广说乃至身界触界。已说色藴幷立
处界.当说受等三藴处界.颂曰．
受领纳随触． 想取像爲体．
四余名行藴． 如是受等三． 及无表无爲． 名法处法界。
论曰.受藴．谓三领纳随触.卽乐及苦不苦不乐.此复分别．成六受身.谓眼触所生受
乃至意触所生受。想藴．谓能取像爲体.卽能执取青黄长短男女怨亲苦乐等相.此
复分别成六想身.应如受[一]说。除前及後色受想识.余一切行名爲行藴.然薄伽梵於
契经中说六思身爲行藴者.由最胜[二]故.所以者何.行名造作.思是业性．造作义强.故
爲最胜.是故佛说若能造作有漏有爲名行取藴.若不尔者.余心所法及不相应非
藴摄故应非苦集.则不可爲应知应断.如世尊说若於一法未达未知我说不能作
苦边际.未断未灭说亦如是.是故定应许除四藴．余有爲行皆行藴[三]摄。卽此所说受
注:
[一]三本次牒颂文四余名行藴句.
[二]正理二.破上座行藴唯思余非一物而一思摄.破上座谓思能造本无有爲.破上座以贪爲意业.例以思爲作意体.破上座以佛不谬言非一爲一故知思爲作意体.破上座违比量.破上座以作意等爲思之差别.
[三]陈本藏本次牒颂文如是受等三句.
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想行藴及无表色三种无[一]爲.如是七法於处门中立爲法处.於界门中立爲法界。已
说受等三藴处界.当说识藴幷立处界.颂曰．
识谓各了别． 此卽名意处． 及七界应知． 六识转爲意。
论曰.各各了别彼彼境界.总取境相故名识藴.此复差别有六识身.谓眼识身至意
识身。应知如是所说识藴.於处门中立爲意[二]处.於界门中立爲七[三]界.谓眼识界至意
识界.卽此六识转爲意界。如是此中所说五藴.[四]卽十二处幷十八界.谓除无表诸余
色藴卽名十处亦名十界.受想行藴无表无爲总名法处亦名法界.应知识藴卽名
意处亦名七界.谓六识界及与意界.岂不识藴唯六识身异．此说何复爲意界。更无
异法.卽於此中．颂曰．
由卽六识身． 无间灭爲意。
论曰.卽六识身无间灭已能生後识故名意界.谓如此子卽名余父.又如此果卽名
注:
[一]陈本藏本次牒名法处法界句.
[二]二本次牒颂文此卽名意处句.
[三]二本次牒颂文及七界应知句.
[四]原刻作取.今依丽刻改.
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余种。若尔实界应唯十七或十二.六识与意更相摄故.何缘得立十八界耶。颂曰．
成第六依故． 十八界应知。
论曰.如五识界.别有眼等五界爲依.第六意识无别所依.爲成此依故说意界.如是
所依能依境界.应知各六界成十八。若尔．无学最後念心应非意界.此无间灭後识
不生非意界故。不尔.此已住意性故.阙余缘故後识不生。此中藴摄一切有爲.取藴
唯摄一切有漏.处界总摄一切法尽.别摄如是.总摄云何。颂曰．
总摄一切法． 由一藴处界． 摄自性非余． 以离他性故。
论曰.由一色藴意处法界.应知总摄一切法尽.谓於诸处就胜义说唯摄自性不摄
他性.所以者[一]何.法与他性恒相离故.此离於彼而言摄者.其理不然.且如眼根唯摄
色藴眼处眼界苦集谛等.是彼性故.不摄余藴余处界等.离彼性故.若於诸处就世
俗说.应知亦以余法摄余.如四摄事摄徒衆等。眼耳鼻三处各有二.何缘界体非二
注:
[一]陈本藏本次牒颂文以离他性故句.
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十一。此难非理。所以者何。颂曰．
[一]类境识同故． 虽二界体一。
论曰.类同者.谓二处同是眼自性故.境同者.谓二处同用色爲境故.识同者.谓二处
同爲眼识依故.由此眼界虽二而一.耳鼻亦应如是安立。若尔何缘生依二处。颂曰
[二]然爲令端严． 眼等各生二。
论曰.爲所依身相端严故.界体虽一而两处生.若眼耳根处唯生一.鼻无二穴．身不
端严。此释不然.若本来尔谁言丑陋.又猫鵄等虽生二处．有何端严。若尔．三根何缘
生二。爲所发识明了端严.现见世间闭一目等．了别色等便不分明.是故三根各生
二处。已说诸藴及处界摄.当说其义.此藴处界别义云何。颂曰．
聚生门种族． 是藴处界义。
论曰.诸有爲法和合聚义是藴义.如契经言.诸所有色.若过去若未来若现在若内
注：
[一]梵藏本此段颂文衍爲三句云.眼等虽各二种类所行境相似故一界.
[二]梵藏本此段颂仅一句云.端严故生二.
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若外若麤若细若劣若胜若远若近.如是一切略爲一聚.说名色藴.由此聚义藴义
得成。於此经中无常已灭名过去.若未已生名未来.已生未谢名现在.自身名内.所
余名外.或约处辩.有对名麤.无对名细.或相待立.若言相待麤细不成.此难不然.所
待异故.待彼爲麤未尝爲细.待彼爲细未尝爲麤.犹如父子苦集谛等．染污名劣.不
染名胜.去来名远.现在名近。乃至识藴应知亦然.而有差别.谓依五根名麤.唯依意
根名细.或约地辩.毗婆沙师所说如是。大德法救复作是言.五根所取名麤色.所余
名细色.非可意者名劣色.所余名胜色.不可见处名远色.在可见处名近色.过去等
色．如自名显．受等亦然.随所依力应知远近麤细同前。心心所法生长门义是处义.
训释词者.谓能生长心心所法故名爲处.是能生长彼作用义。法种族义是界义.如
一山中有多铜铁金银等族说名多界.如是一身或一相续有十八类诸法种族名
十八界.此中种族是生本义。如是眼等谁之生本。谓自种类．同类因故。若尔．无爲应
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不名界。心心所法生之本[一]故。有说界声表种类义.谓十八法种类自性各别不同名
十八界。若言聚义是藴义者.藴应假有.多实积集共所成故.如聚如[二]我。此难不然.一
实极微亦名藴故。若尔不应言聚义是藴义.非一实物有聚义故。有说能荷果重担
义是藴义.由此世间说肩名藴.物所聚故。或有说者可分段义是藴义.故世有言.汝
三藴还．我当与汝。此释越经.经说聚义是藴义故.如契经言诸所有色若过去等.广
说如[三]前。若谓此经显过去等一一色等各别名藴.是故一切过去色等一一实物各
各名藴。执此非理.故彼经言如是一切略爲一聚说名藴故.是故如聚藴定假有。若
尔应许诸有色处亦是假有.眼等极微要多积聚成生门故。此难非理.多积聚中一
一极微有因用故.若不尔者.根境相助共生识等应非别处.是则应无十二[四]处别。然
毗婆沙作如是说.对法诸师若观假藴.彼说极微一界一处一藴少分.若不观者.彼
说极微卽是一界一处一藴.此应於分假谓有分.如烧少衣亦说烧衣。何故世尊於
注:
[一]正理三.若尔处界义应相滥.俱心心所生本义故.光记五救.同类因名生本十七界全一界少分.境界缘生名生本无爲一界少分.
[二]光记五.婆沙三门皆实.经部藴处假界实.谕主以经略一聚言藴假处界实.
[三]正理三.复有何理惟藴义中固求经证.於处界义中惟依理释绝不求经.
[四]光记五.十九左而说根境相助共生识等无别因用.应非别处同一处摄.但应立六.是则无十二别.俱舍经部惟处相异.此两相诤.
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所知境由藴等门作三种说。颂曰．
愚根乐三故． 说藴处界三。
论曰.所化有情有三品．故世尊爲说藴等三门.传说有情愚有三种.或愚心所总执
爲我.或唯愚色.或愚色心.根亦有三.谓利中钝.乐亦三种.谓乐略中．及广文故.如其
次第．世尊爲说藴处界三。何缘世尊说余心所总置行藴.别分受想爲二藴耶。颂曰．
诤根生死因． 及次第因故． 於诸心所法． 受想别爲藴。
论曰.诤根有二.谓着诸欲及着诸见.此二受想.如其次第爲最胜因.味受力故贪着
诸欲.倒想力故贪着诸见.又生死法以受及想爲最胜因.由耽着受起倒想故生死
轮回.由此二因及後当说次第因故.应知别立受想爲藴.其次第因隣次当辩。何故
无爲说在处界非藴摄耶。颂曰．
藴不摄无爲． 义不相应故。
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论曰.三无爲法不可说在色等藴中.与色等义不相应故.谓体非色乃至非识.亦不
可说爲第六藴.彼与藴义不相应故.聚义是藴如前具说.谓无爲法非如色等有过
去等品类差别可略一聚名无爲藴。又言取藴爲显染依.染净二依藴言所显.无爲
於此二义都无.义不相应．故不立藴。有说如瓶破非瓶.如是藴息应非藴。彼於处界
[一]例应成[二]失。如是已说诸藴废立.当说次第.颂曰.
随麤染器等． 界别次第立。
论曰.色有对故诸藴中麤.无色中麤唯受行相.故世说我手等痛言.待二相麤.男女
等想易了知故.行麤过识.贪瞋等行易了知故.识最爲细.总取境相难分别故.由此
随麤立藴次第。或从无始生死已来男女於色更相爱乐.此由耽着乐受味故.耽受
复因倒想生故.此倒想生由烦恼故.如是烦恼依识而生.此及前三皆染污识.由此
随染立藴次第。或色如器.受类饮食.想同助味.行似厨人.识喻食者.故随器等立藴
注:
[一]原刻作倒.今依丽刻及梵藏本改.
[二]正理三.无余位诸藴息.处界犹随.又三无爲上聚义无非门族义亦无.不应例失.
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次第。或随界别立藴次第.谓欲界中．有谓妙欲.色相显了.色界静虑．有胜喜等.受相
显了.三无色中．取空等相.想相显了.第一有中．思最爲胜.行相显了.此卽识住.识住
其中．显似世间田种次第.是故诸藴次第如是.由此五藴无增减过。卽由如是诸次
第因离行别立受想二藴.谓受与想於诸行中．相麤．生染.类食同助.二界中强．故别
立藴。处界门中应先辩说六根次第.由斯境识次第可知.颂曰．
前五境唯现． 四境唯所造． 余用远速明． 或随处次第。
论曰.於六根中眼等前五唯取现境.是故先说.意境不定.三世无爲.或唯取一．或二
三四。所言四境唯所造者.前流至此.五中前四境唯所造是故先说.身境不定.或取
大种.或取造色.或二俱取。余谓前四.如其所应用远速明.是故先说.谓眼耳根取远
境故.在二先说.二中眼用远故先说.远见山河不闻声故.又眼用速先远见人．撞击
锺皷後闻声故.鼻舌两根用俱非远.先说鼻者由速明故.如对香美诸饮食时.鼻先
注:
[一]陈本藏本次牒颂文余用远速明句.
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齅香．舌後尝[一]味。或於身中随所依处上下差别说根次第.谓眼所依最居其上.次耳
鼻舌.身多居下.意无方处.有卽依止诸根生者.故最後[二]说。何缘十处皆色藴摄.唯於
一种立色处名.又十二处体皆是法.唯於一种立法处名。颂曰．
爲差别最胜． 摄多增上法． 故一处名色． 一名爲法处。
论曰.爲差别者.爲令了知境有境性种种差别.故於色藴就差别相建立十处不总
爲一.若无眼等差别想名而体是色立名色处.此爲眼等名所简别.虽摽总称而卽
别名.又诸色中色处最胜.故立通名.由有对故手等触时卽便变坏.及有见故可示
在此在彼差别.又诸世间唯於此处同说爲色.非於眼等.又爲差别立一法处.非於
一切.如色应知.又於此中摄受想等衆多法故.应立通名.又增上法.所谓涅盘.此中
摄故独名爲法。有余师说.色处中有二十种色最麤显故.肉天圣慧三眠境故.独立
色名.法处中有诸法名故.诸法智故独立法名。诸契经中有余种种藴及处界名想
注:
[一]陈本藏本次牒颂文或随处次第句。
[二]正理三.三根横列理实应尔.经主意就根依处假说如此.经主或言似通异释.故今於此别作颂文.前五用先起.五用初二远.三用初二明或随处次第.六根五先起功用意後方生.五根眼耳用远先说.三根用明鼻先舌次身後.
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可得.爲卽此摄爲离此耶。彼皆此摄.如应当知.且辩摄余诸藴名想.颂曰．
牟尼说法藴． 数有八十千． 彼体语或名． 此色行藴摄。
论曰.诸说佛教语爲体者.彼说法藴皆色藴摄.诸说佛教名爲体者.彼说法藴皆行
藴摄。此诸法藴其量云何。颂曰．
[一]有言诸法藴． 量如彼论说． 或随藴等言． [二]如实行对治。
论曰.有诸师言.八万法藴．一一量等法藴足论.谓彼一一有六千颂.如对法中法藴
足说。或说法藴随藴等言．一一差别数有八万.谓藴处界缘起谛食静虑无量无色
解脱胜处徧处觉品神通无诤愿智无碍解等一一教门．名一法[三]藴。如实说者.所化
有情有贪瞋等八万行别.爲对治彼八万行故世尊宣说八万法[四]藴。如彼所说八万
法藴．皆此五中二藴所摄。如是余处说藴处界．类亦应然.颂曰．
如是余藴等． 各随其所应． 摄在前说中． 应审观自相。
注:
[一]三本此半颂合作一句云.或说如论量.
[二]三本此句衍爲半颂云.然诸行对治说随顺法藴.
[三]三本次牒颂文如实行对治句.(原爲二句).
[四]正理三.此卽顺随藴等言.八万法藴.光记六.真谛解云云.
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论曰.余契经中诸藴处界随应摄在前所说中.如此论中所说藴等.应审观彼一一
自相。且诸经中说余五藴.谓戒定慧解脱解脱智见五藴.彼中戒藴此色藴摄.彼余
四藴此行藴摄。又诸经说十遍处等.前八遍处无贪性故此法处摄.若兼助伴五藴
性故.卽此意处法处所摄.摄八胜处应知亦尔.空识遍处空无边等四无色处．四藴
性故.卽此意处法处所摄.五解脱处慧爲性故.此法处摄.若兼助伴.卽此声意法处
所摄.复有二处谓无想有情天处及非想非非想处.初处卽此十处所摄无香味故
後处卽此意法处摄四藴性故。又多界经说界差别有六十二.随其所应当知皆此
十八界摄。且彼经中所说六界.地水火风四界已说.空识二界未说．其相爲卽虚空
名爲空界爲一切识名识界耶。不尔。云何。颂曰．
空界谓窍隙． 传说是明闇． 识界有漏识． 有情生所依。
论曰.诸有门牕及口鼻等内外窍隙名爲空界。如是窍隙云何应知。传说窍隙卽是
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明闇.非离明闇窍隙可取.故说空界明闇爲体.应知此体不离[一]昼夜。卽此说名隣阿
伽色.传说阿伽谓积集色.极能爲碍故名阿伽.此空界色与彼相隣是故说名隣阿
伽色。有说阿伽卽空界色.此中无碍故名阿伽.卽阿伽色余碍相隣是故说名隣阿
伽色。诸有漏识名爲识界。云何不说诸无漏识爲识界耶。由许六界是诸有情生所
依故.如是诸界从续生心至命终心恒持生故.诸无漏法则不如是。彼六界中前四
卽此触界所摄.第五卽此色界所摄.第六卽此七心界摄.彼经余界如其所应皆卽
此中十八界摄。
[二]阿毗达磨俱舍论卷第一
注:
[一]正理三.上座譬喻虚空非实.空界亦非实.然藉光明虚空显了.又经言内外空界非无爲法可言内外.空界非能障而是所障.经说实有六界成假士夫.又是显色性故染色性故卽由此因证体是色.如何空与空界体非是实.
[二]原刻尾题作说一切有部俱舍论.今改正.次後各卷均同.
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