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阿毗达磨俱舍论卷第十八
阿毗达磨俱舍论卷第十九
阿毗达磨俱舍论卷第二十
阿毗达磨俱舍论卷第二十一
阿毗达磨俱舍论卷第二十二
阿毗达磨俱舍论卷第二十三
阿毗达磨俱舍论卷第二十四
阿毗达磨俱舍论卷第二十五
阿毗达磨俱舍论卷第二十六
阿毗达磨俱舍论卷第二十七
阿毗达磨俱舍论卷第二十八
阿毗达磨俱舍论卷第二十九
阿毗达磨俱舍论卷第三十
附录阿毗达磨俱舍论本颂
阿毗达磨俱舍论卷第八
尊者世亲造
唐三藏法师玄奘奉诏译
[一]分别世品第三之一
已依三界分别心等今次应说三界是何.各於其中处别有几.颂曰.
地狱傍生鬼. 人及六欲天. 名欲界.二十 由地狱洲异。
此上十七处. 名色界.於中 三静虑各三. 第四静虑八。
无色界无处. 由生有四种. 依同分及命. 令心等相续。
论曰.地狱等四及六欲天幷器世间是名欲界。六欲天者.一四[二]大王衆天.二三十三
天.三夜摩天.四覩史多天.五乐变化天.六他化自在天。如是欲界处别有几。地狱洲
异.故成二十.八大地狱名地狱异.一等活地狱.二黑绳地狱.三衆合地狱.四号叫地
注:
[一]陈本卷第六.分别世间品第三.藏本品第同.
[二]原刻作天.今依丽刻及藏本改.
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狱.五大叫地狱.六炎热地狱.七大热地狱.八无间地狱.言洲异者.谓四大洲.一南赡
部洲.二东胜身洲.三西牛货洲.四北俱卢洲.如是十二.幷六欲天傍生饿鬼.处成二
十.若有情界从自在天至无间狱.若器世界乃至风轮.皆欲界摄。此欲界上处有十
[一]七谓三静虑处各有三.第四静虑处独有八.器及有情总名色界.第一静虑处有三
者.一梵衆天二梵辅天三大梵天.第二静虑处有三者.一少光天二无量光天三极
光净天.第三静虑处有三者.一少净天二无量净天三遍净天.第四静虑处有八者.
一无云天二福生天三广果天四无烦天五无热天六善现天七善见天八色究竟
天.迦湿弥罗国诸大论师皆言色界处但有十六.彼谓卽於梵辅天处有高台阁名
大梵天一[二]主所居.非有别地如尊处座四衆围绕。无色界中都无有处.以无色法无
有方所.过去未来无表无色不住方所理决然[三]故.但异熟生差别有四.一空无边处
二识无边处三无所有处四非想非非想处.如是四种名无色界.此四非由处有上
注:
[一]陈本藏本此下连总名色界句同牒.次徵云何.再牒三静虑各三句.次略释。再牒第四静虑八句.
[二]原刻作生.今依丽刻及藏本改.
[三]三本次牒颂文由生有四种句.
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下.但由生故胜劣有殊。复如何知彼无方处。谓於是处得彼定者命终卽於是处生
故.复从彼没生欲色时卽於是处中有起故。如有色界一切有情要依色身心等相
续.於无色界受生有情以何爲依心等相[一]续。对法诸师说彼心等依衆同分及与命
根而得相续。若尔有色有情心等何不但依此二相续。有色界生.此二劣故。无色此
二因何故强。彼界二从胜定生故.由彼等至能伏色想。若尔於彼心等相续但依胜
定.何用别依.又今应说如有色界受生有情同分命根依色而转.无色此二以何爲
依。此二更互相依而转。有色此二何不相依。有色界生此二劣故。无色此二因何故
强。彼界此二种从胜定生故.前说彼定能伏色想。是则还同心相续难.或心心所唯
互相依。故经部师说无色界心等相续无别有依.谓若有因未离色爱引起心等.所
引心等与色俱生依色而转.若因於色已得离受厌背色故.所引心等非色俱生不
依色转。何故名爲欲等三界。能持自相故名爲界.或种族义.如前已释.欲所属界说
注:
[一]三本次牒颂文依同分及命令心等相续二句.
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名欲界.色所属界说名色界.略去中言故作是说.如胡椒饮如金刚环.於彼界中色
非有故名爲无色.所言色者是变碍义或示现义.彼体非色立无色名.非彼但用色
无爲体.无色所属界说名无色界.略去中言喻如前说。又欲之界名爲欲界.此界力
能任持欲故.色无色界应知亦然。此中欲言爲说何法。略说段食婬所引贪.如经颂
言.世诸妙境非真欲.真欲谓人分别贪.妙境如本住世间.智者於中已除欲.邪命外
道便诘尊者舍利子言.若世妙境非真欲.说欲是人分别贪.苾刍应名爱欲人.起恶
分别寻思故.时舍利子反质彼言.若世妙境是真欲.说欲非人分别贪.汝师应名爱
欲人.恒观可意妙色故。若法於彼三界现行.此法卽说三界系不。不尔。云何。於中随
增三界贪者是三界系。此中何法名三界贪。谓三界中各随增者。今此所言同缚马
答.犹如有问缚马者谁答言马主.卽彼复问马主是谁答言缚者.如是二答皆不令
解。今此所言不同彼答.谓於前说欲界诸处未离贪者贪名欲贪.此所随增名欲界
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系.於前所说色无色中随其所应当知亦尔.或不定地贪名欲贪.此所随增名欲界
系.诸静虑地贪名色贪.此所随增名色界系.诸无色地贪名无色贪.此所随增名无
色界系。於欲化心上如何起欲贪。从他所闻.或自退失生爱味故.或观化者自在势
力於彼化心生贪爱故.若心能化香味二法此能化心是欲界系.色界心不能化作
香味故。如是三界唯有一耶。三界无边如虚空量故.虽无有始起有情.无量无边佛
出於世一一化度无数有情令证无余般涅盘界而不穷尽犹若虚空。世界当言云
何安住。当言傍住.故契经言.譬如天雨滴如车轴.无间无断从空下澍.如是东方无
间无断无量世界或坏或成.如於东方.南西北方亦复如是.不说上下。有说亦有上
下二方.余部经中说十方故.色究竟上复有欲界.於欲界下有色究竟.若有离一欲
界贪时诸欲界贪皆得灭离.离色无色应知亦尔.依初静虑起通慧时.所发神通但
能往至自所生界梵世非余.所余通慧应知亦尔。已说三界.五趣云何。颂曰.
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於中地狱等. 自名说五趣. 唯无覆无记. 有情非中有。
论曰.於三界中说有五趣.卽地狱等如自名说.谓前所说地狱傍生鬼及人天是名
五趣.唯於欲界有四趣全.三界各有天趣一分。爲有三界非趣所摄而於界中说有
五趣。有.谓善染外器中有.虽是界性而非趣[一]摄.五趣体唯无覆无记.若异此者趣应
相杂.於一趣中具有五趣业烦恼故.五趣唯是有情数摄.体非中有.施设足论作如
是说.四生摄五趣非五摄四生.不摄者何所谓中有.法藴足论亦作是言.眼界云何.
谓四大种所造净色是眼眼根眼处眼界地狱傍生鬼人天趣修成中有.契经亦简
中有异趣。是何契经。谓七有经.彼说七有.谓地狱有傍生有饿鬼有天有人有业有
中有.彼经中说五趣及因幷趣方便.故趣唯是无覆无记其理极成.简业有因异诸
趣故.迦湿弥罗国诵如是契经.尊者舍利子作是言.具夀.若有地狱诸漏现前故造
作增长顺地狱受业.彼身语意曲秽浊故.於捺落迦中受五藴异熟.异熟起已名那
注:
[一]陈本藏本次牒後半颂.唯无覆无记.有情非中有.
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落迦.除五藴法彼那落迦都不可得.故趣唯是无覆无记。若如是者.品类足论当云
何通.彼说五趣一切随眠所随增故。彼说五趣续生心中容有五部一切烦恼.趣及
入心总说爲趣.无相违失.譬如村落及村落边.总名村落。有说趣体亦通善染.然七
有经简业有者非别说故定非彼摄.如五浊中烦恼与见别说爲浊非别说故彼见
定非烦恼所摄.如是业有虽亦是趣.爲显趣因是故别说。若尔.中有亦应是趣。不尔.
趣义不相应故.趣谓所往不可说言中有是所往.卽死处生故。若尔.无色亦应非趣.
卽於死处而受生故。旣尔.中有名中有.故不应名趣.二趣中故名爲中有.此若趣摄
非中间故.是则不应说名中有.然彼尊者舍利子言异熟起已名地狱者.说异熟起
方名地狱.非说地狱唯是异熟.然复说言除五藴法彼那落迦不可得者.爲遮实有
能往诸趣补特伽罗故作是说.非遮余藴故作是言。毗婆沙师说趣唯是无覆无记.
有说一向是异熟生.有余师言亦通长养。卽於三界及五趣中如其次第识住有七.
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其七者何。颂曰.
身异及想异. 身异同一想. 翻此身想一. 幷无色下三.
故识住有七. 余非.有损坏。
论曰.契经中说有色有情身异想异.如人一分天是第一识住.一分天者.谓欲界天
及初静虑除刼初起.言身异者.谓彼色身种种显形状貌异故.彼由身异或有异身.
故彼有情说名身异.言想异者.谓彼苦乐不苦不乐想差别故.彼由想异或有异想.
故彼有情说名想异。有色有情身异想一.如梵衆天谓刼初起是第二识住.所以者
何.以刼初起彼诸梵衆起如是想我等皆是大梵所生.大梵尔时亦起此想是诸梵
衆皆我所生.同想一因故名想一.大梵王身.其量高广容貌威德言语光明衣冠等
事.一一皆与梵衆不同.故名身异。经说梵衆作是念言.我等曾见如是有情长夀久
住乃至起愿.云何当令诸余有情生我同分.於彼正起此心愿时.我等便生彼同分
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内.梵衆何处曾见梵王。有余师言.住极光净从彼天没来生此故.云何今时不得第
二静虑而能忆念彼地宿住事耶.若彼已得第二静虑.云何缘大梵犹起戒禁取。有
余师说.住中有中.彼住中有中无长时住义.以於受生无障碍故.加何梵衆可作念
言我等曾见如是有情长夀久住。是故梵衆卽住自天忆念此生前所更事.谓先见
彼长夀久住後重见时起如是念。有色有情身一想异.如极光净天是第三识住.此
中举後兼以摄初应知具摄第二静虑.若不尔者彼少光天无量光天何识住摄.彼
天显形状貌不异故名身一.乐非苦乐二想交参故名想异.传说彼天厌根本地喜
根已起.近分地舍根现前.厌近分地舍根已起.根本地喜根现前.如富贵人厌欲乐
已便受法乐.厌法乐已复受欲乐。岂不遍净想亦应然。非遍净天曾有厌乐.以乐寂
静曾无厌时.喜则不然扰动心故。经部师说.有余契经释彼天中有想异义.谓极光
净有天新生未善了知世间成坏.彼见下地火焰洞然.见已便生惊怖厌离.勿彼火
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焰烧尽梵宫令彼皆空上侵我处.彼极光净有旧生天已善了知世间成坏.便慰喻
彼惊怖天言.净仙净仙勿怖勿怖.昔彼火焰焼尽梵宫令其皆空卽於彼灭.彼於火
焰有来不来想及怖不怖想故名想异.非由有乐非苦乐想有交参故得想异名。有
色有情身一想一.如遍净天是第四识住.唯有乐想.故名想一.初静虑中由染污想
故言想一.第二静虑由二善想故言想异.第三静虑由异熟想故言想一。下三无色.
名别如经.卽三识住.是名爲七。此中何法名爲识住.谓彼所系五藴四藴如其所应
是名识住.所余何故非识住耶.於余处皆有损坏识法故.余处者何.谓诸恶处第四
静虑及与有顶.所以者何由彼处有损坏识法.故非识住.何等名爲损坏识法.谓诸
恶处有重苦受能损於识.第四静虑有无想受及无想事有顶天中有灭尽定能坏
於识令相续断故非识住.复说若处余处有情心乐来止若至於此不更求出说名
识住.於诸恶处二义俱无.第四静虑心恒求出.谓诸异生求入无想.若诸圣者乐入
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净居或无色处.若净居天乐证寂灭.有顶昧劣.故非识住。如是分别七识住已.因兹
复说九有情居.其九者何。颂曰.
[一]应知兼有顶. 及无想有情. 是九有情居.
余非.不乐住。
论曰.前七识住.及第一有.无想有情.是名爲九.诸有情类唯於此九欣乐住故立有
情居.余处皆非.不乐住故.言余处者.谓诸恶处非有情类自乐居中.恶业罗刹逼之
令住故.彼如牢狱不立有情居.第四静虑除无想天.余非有情居.如识住中释。前所
引经说七识住.复有余经说四识住.其四者何。颂曰.
四识住当知. [二]四藴唯自地.
说独识非住. [三]有漏.四句摄。
论曰.如契经言.识随色住.识随受住.识随想住.识随行住.是名四种。如是四种其体
注:
[一]陈本梵本此下半颂合爲一句.藏本以应知兼有顶连前余非有损坏爲一句.
[二]三本此句开爲半颂云.谓有漏四藴.皆是自地性.
[三]梵藏本颂中无此有漏二字.陈本作各异.
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云何。谓随次第有漏四藴.又此唯在自地非余.识所依着名识住故非於异地.色等
藴中识随爱力依着於彼。如何不说识爲识住。由离能住立所住故.非能住识可名
所住.如非卽王可名王座.或若有法识所乘御如人船理说名识住.非识卽能乘御
自体.是故不说识爲识住.毗婆沙师所说如是。若尔.何故余契经言於识食中有喜
有染.有喜染故识住其中识所乘御.又如何言前七识住五藴爲体。虽有是说.而於
生处所摄藴中不别分析总生喜染.故识转时亦名识住非独说识.然色等藴一一
能生种种喜染令识依着.独识不然故言非住.是故於此四识住中.识非识住於余
可说.又佛意说.此四识住犹如良田.总说一切有取诸识犹如种子.不可种子立爲
良田.仰测世尊教意如是.又法与识可俱时生爲识良田可立识住.识藴不尔故非
识住。如是所说七种四种识住虽殊而皆有漏.爲七摄四四摄七[一]耶.非遍相摄可爲
四句.谓审观察应知二门体互宽陿得成四句.或有七摄非四摄等.第一句者谓七
注:
[一]陈本藏本次牒颂文四句摄句.
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中识.第二句者谓诸恶处第四静虑及有顶中除识余藴.第三句者七中四藴.第四
句者谓除前相。於前所说诸界趣中应知其生略有四种.何等爲四.何处有何。颂曰.
於中有四生. 有情谓卵等.
人傍生具四. 地狱及诸天. 中有唯化生. [一]鬼通胎化二。
论曰.谓有情类卵生胎生湿生化生.是名爲四.生谓生类.诸有情中虽余类杂而生
类等.云何卵生.谓有情类生从卵[谷-禾+卵]是名卵生.如鹅孔雀鹦鹉鴈等.云何胎生.谓有
情类生从胎藏是名胎生.如象马牛猪羊驴等.云何湿生.谓有情类生从湿气是名
湿生.如虫飞蛾蚊蚰蜒等.云何化生.谓有情类生无所托是名化生.如那落迦天中
有等.具根无缺支分顿生无而歘有故名爲化。人傍生趣各具四种.人卵生者.谓如
世罗.邬波世罗.生从鹤卵.鹿母所生三十二子.般遮罗王五百子等.人胎生者.如今
世人.人湿生者.如曼驮多.遮卢.邬波遮卢.鸽鬘.庵罗衞等.人化生者.唯刼初人.傍生
注:
[一]陈本藏本此句云.鬼趣亦胎生.
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三种共所现见.化生如龙揭路荼[一]等。一切地狱诸天中有皆唯化[二]生.鬼趣唯通胎化
二种.鬼胎生者.如饿鬼女白目连云.我夜生五子.随生皆自食.昼生五亦然.虽尽而
无饱。一切生中何生最胜。应言最胜唯是化生。若尔.何缘後身菩萨得生自在而受
胎生。现受胎生有大利故.谓爲引导诸大释种亲属相因令入正法.又引余类令知
菩萨是轮王种生敬慕心.因得舍邪趣於正法.又令所化生增上心.彼旣是人能成
大义.我曹亦尔何爲不能.因发正勤专修正法.又若不尔.族姓难知.恐疑幻化爲天
爲鬼.如外道论矫设谤言.过百刼後当有大幻出现於世噉食世间.故受胎生息诸
疑谤。有余师说.爲留身界故受胎生.令无量人及诸异类.一兴供养千返生天及证
解脱.若受化生无外种故.身才殒逝无复遗形.如灭灯光卽无所见。若人信佛有持
愿通能久留[三]身.此不成释。因论生论.若化生身如灭灯光死无遗者.何故契经说化
生揭路荼取化生龙爲充所食。以不知故爲食取龙.不说充饥斯有何失.或龙未死
注:
[一]陈本藏本次牒颂文地狱及诸天中有唯化生二句.
[二]二本次牒颂文鬼通胎化二句.
[三]正理二十二救.通所留身非佛功德力无畏等所依熏故.无大益於世.
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暂得充饥.死已还饥.暂食何咎。於四生内何者最多。唯化生。何以故。三趣少分.及二
趣全.一切中有皆化生故。此中何法说名中有何缘中有非卽名生。颂曰.
死生二有中. 五藴名中有. 未至应至处. 故中有非生。
论曰.於死有後在生有前.卽彼中间有自体起.爲至生处故起此身.二趣中间故名
中有.此身已起何不名[一]生.生谓当来所应至处.依所至义建立生名.此中有身其体
虽起而未至彼故不名生.何谓当来所应至处.所引异熟究竟分明.是谓当来所应
至处。有余部说从死至生处容间绝故无中有。此不应许.所以者何.依理教故。理教
者何。颂曰.
如谷等相续. 处无间续生. 像实有不成. 不等.故非譬.
一处无二并. 非相续.二生. 说有健达缚. 及五七经故。
论曰.且依正理中有非无.现见世间相续转法要处无间刹那续生.且如世间谷等
注:
[一]三本次牒後半颂.未至应至处.故中有非生.
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相续.有情相续理亦应然.刹那续生处必无间。岂不现见有法续生而於其中处亦
有间.如依镜等从质像生.如是有情死有生有处虽有间.何妨续生。实有诸像理不
成故.又非等故.爲喻不成.谓别色生说名爲像.其体实有理所不成.设成非等故不
成喻。言像不成故非喻者.以一处所无二并故.谓於一处镜色及像并见现前.二色
不应同处并有.依异大故.又狭水上两岸色形同处一时俱现二像.居两岸者互见
分明.曾无一处并见二色.不应谓此二色俱生.又影与光未尝同处.然曾见镜悬置
影中光像显然现於镜面.不应於此谓二并生.或言一处无二并者.镜面月像谓之
爲二.近远别见如观井水.若有并生如何别见.故知诸像於理实无.然诸因缘和合
势力令如是见.以诸法性功能差别难可思议.已辩不成所以非喻。言非等故亦非
喻者.以质与像非相续故.谓质与像非一相续.唯依镜等有像现故像与本质俱时
有故.如死生有是一相续前後无间余处续生.质像相望无此相续.以不相似故不
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成喻.又所现像由二生故.谓二缘故诸像得生一者本质二者镜等.二中胜者像依
彼生.生有无容由二缘起.唯有死有无别胜依.故所引喻非等於法.亦不可说以外
非情精血等缘爲胜依性.由化生者空中欻生於中计何爲胜依性.已依正理对破
彼宗从死至生处容间绝.是故中有决定非[一]无。次依圣教证有中有.谓契经言有有
七种.卽五趣有业有中有.若此契经彼部不[二]诵.岂亦不诵健达缚经.如契经言.入母
胎者要由三事俱现在前.一者母身是时调适.二者父母交爱和合.三健达缚正现
在前.除中有身何健达缚.前藴已坏何现在前.若此契经彼亦不诵.复云何释掌马
族经.如彼经言.汝今知不.此健达缚正现前者.爲婆罗门爲刹帝利爲是吠舍爲戍
达罗.爲东方来爲南西北.前藴已坏不可言来.此所言来固唯中有.若复不诵如是
契经.五不还经当云何[三]释.如契经说.有五不还.一者中般二者生般三无行般四有
行般五者上流.中有若无何名中般。有余师执有天名中.住彼般涅盘是故名中般.
注:
[一]三本次牒颂文说有一语.
[二]陈本藏本次牒颂文健达缚一语.
[三]陈本藏本次牒颂文及五一语.
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是则应许有生等天.旣不许然故执非[一]善.又经说有七善士趣.谓於前五中般分三.
由处及时近中远故.譬如札火小星迸时才起近卽灭.初善士亦尔.譬如铁火小星
迸时起至中乃灭.二善士亦尔.譬如铁火大星迸时远未堕而灭.三善士亦尔.非彼
所执别有中天有此时处三品差别.故彼所[二]执定非应理。有余复说.或夀量中间.或
近天中间.断余烦恼成阿罗汉是名中般.由至界位或想或寻而般涅盘故有三品.
或取色界衆同分已卽般涅盘是名第一.从是次後受天乐已方般涅盘是名第二.
复从此後入天法会乃般涅盘是名第三.入法会已复经多时方般涅盘是名生般.
或减多夀方般涅盘非创生时故名生般.如是所说与火星喻皆不相应.所以者何.
以彼处行无差别故.又无色界亦应说有中般涅盘.由彼亦有夀量中间般涅盘故.
然不说彼有中般者.如嗢柁南伽他中说.总集衆圣贤四静虑各十三无色各七唯
六谓非想.故彼所执皆是虚妄。若复不诵如是等经.无上法王久已灭度.诸大法将
注:
[一]陈本藏本次牒颂文七经故一语.
[二]原刻作烧.今依丽刻改.
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亦般涅盘.圣教支离已成多部.其於文义异执交驰.取舍任情于今转盛.哀哉汝等
固守愚迷违理拒教可伤之甚.诸有凭前理教爲量中有於彼实有极成。若尔云何
契经中说.造极恶业度使魔罗.现身颠坠无间地狱.此经意说彼命未舍地狱猛焰
已烧其身.因此命终受彼中有.乘兹仍堕无间地狱.由彼恶业势力增强.不待命终
苦相已至.先受现受後受生受.何故经说一类有情於五无间业作及增长已.无闲
必定生那落迦。此经意遮彼往异趣及显彼业定顺生受.若但执文应要具五方生
地狱.非随阙一或余业因.便成大过.又言无闲生那落迦.应作卽生不待身坏.或谁
不许中有是生.那落迦名亦通中有.死有无闲中有起时亦得名生.生方便故.经言
无闲生那落迦.不言尔时卽是生有。若尔经颂复云何通.如经颂言.再生汝今过盛
位.至衰将近琰魔王.欲往前路无资粮.求往中闲无所止.若有中有.如何世尊言彼
中闲无有所止.此颂言显彼於人中造归磨灭无暂停义.或彼中有爲至所生亦无
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暂停行无碍故。宁知经意如此非余。汝复焉知如余非此。二责旣等何乃偏徵。二释
於经并无违害.如何偏证中有是无.凡引证言理无异趣.此有异趣爲证不成。
阿毗达磨俱舍论卷第八
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