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大般若波罗蜜多经卷第五百九十四
唐三藏法师玄奘奉诏译
第十六般若波罗蜜多分之二
复次善勇猛菩萨摩诃萨若能於法如是觉知乃可名爲真实菩萨.言菩萨者谓能随
觉有情无实无生增语.又菩萨者於一切法亦能如实如佛而知.云何菩萨如佛而知
谓如实知一切法性无实无生亦无虚妄.又诸菩萨於诸法性非如愚夫异生所执非
如愚夫异生所得如实而知故名菩萨.何以故善勇猛夫菩提者无所执着无所分别
无所积集无所得故.又善勇猛非诸如来应正等觉於菩提性少有所得以一切法不
可得故.於法无得说名菩提.诸佛菩提应如是说而不如说离诸相故。又善勇猛若诸
菩萨发菩提心作如是念我於今者发菩提心此是菩提我今爲趣此菩提故发修行
心.是诸菩萨有所得故不名菩萨但可名爲狂乱萨埵.何以故善勇猛由彼菩萨决定
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执有发起性故决定执有所发心故决定执有菩提性故.若诸菩萨发菩提心有所执
着但可名爲於菩提心有执萨埵不名真净发心菩萨.彼由造作发菩提心是故复名
造作萨埵不名菩萨.彼由加行发菩提心是故复名加行萨埵不名菩萨.何以故善勇
猛彼诸菩萨由有所取发菩提心但可名爲发心萨埵不名菩萨.又善勇猛无实能发
菩提心者以菩提心不可发故菩提无生亦无心故.彼诸菩萨唯执发心不了菩提无
生心义。又善勇猛若生平等性卽实平等性.若实平等性卽心平等性.若心平等性卽
是菩提.若於此中有如实性卽於此中无所分别.若有分别心及菩提彼便执着心及
菩提由此二种发菩提心当知不名真发心者.又善勇猛菩提与心非各有异非於心
内有实菩提非菩提内得有实心.菩提与心如实如理俱不可说是觉是心.由如实觉
菩提与心俱不可得无生不生故名菩萨亦名摩诃萨及如实有情.所以者何以如实
知非实有性.如实知谁非实有性谓诸世闲皆非实有非实所摄非实有生但假安立.
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云何世闲非实有生但假安立非实有者无实生故.以无实生及非实有故说诸法无
实有性.由如实知非实有性故亦可说如实有情.於实有中亦不执实有故复可说随
如实有情.虽作是说而不如说所以者何非如实理有少有情或摩诃萨.何以故善勇
猛以证入大乘名摩诃萨故。复次善勇猛何谓大乘谓一切智说名大乘.云何一切智
谓诸所有智若有爲智若无爲智若世闲智若出世闲智.若能证入如是等智名摩诃
萨.所以者何以能远离大有情想名摩诃萨又能远离大无明藴名摩诃萨又能远离
大诸行藴名摩诃萨又能远离大无知藴名摩诃萨又能远离大衆苦藴名摩诃萨.又
善勇猛若能远离大有情想名摩诃萨彼於一切心及心所法虽无所得而能了知心
之本性.彼於菩提及菩提分法虽无所得而能了知菩提本性.彼由此智非於心内见
有菩提亦非离心见有菩提非於菩提内见有实心亦非离菩提见有实心.如是除遣
无所修习无所除遣於所修习及所除遣俱无所得无所恃怙无所执着.虽不见有菩
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提心性而能发起大菩提心.若能如是发菩提心乃可名爲真实菩萨.彼虽如是发菩
提心而於菩提无所引发何以故善勇猛彼已安住大菩提故.若能如是无所执着都
不见有心及菩提生灭差别亦不见有发心趣向大菩提者无见无执无所分别当知
已住无上菩提.若能如是无所执着发起胜解及解脱心当知名爲真实菩萨.又善勇
猛若诸菩萨不离心想及菩提想发菩提心彼远菩提非近菩提.又善勇猛若诸菩萨
不见菩提有远有近当知彼近无上菩提亦名真发菩提心者.我依此义密意说言若
能自知无二相者彼如实知一切佛法.所以者何彼能证会我及有情俱无自性卽能
遍知诸法无二.由能遍知诸法无二定能了达我及有情与一切法皆以无性而爲自
性理无差别.若能了知诸法无二卽能了知一切佛法.若能遍知诸法无二卽能遍知
一切佛法.若能遍知我卽能遍知三界.又善勇猛若遍知我彼便能到诸法彼岸.云何
名爲诸法彼岸谓一切法平等实性.若不得此亦不执此若不得彼岸亦不执彼岸彼
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名遍知到彼岸者.虽作是说而不如说.又善勇猛诸菩萨衆应如是趣诸菩萨地应如
是证诸菩萨地当知卽是菩萨般若波罗蜜多.谓於此中无有少法可趣可证以於此
中不可施设有往来故。尔时庆喜[一]便白佛言诸增上慢行有相者於佛所说勿怀恐怖.
时舍利子语庆喜言非增上慢行有相者所行之境彼何恐怖.所以者何怀恐怖者离
增上慢恶友所摄闻甚深法不能测量恐失所求便生恐怖.复次庆喜诸有爲欲断增
上慢行正行者容有怖畏.诸有爲欲断增上慢勤精进者亦有怖畏.所以者何彼旣能
了增上慢失求无慢性及求断慢闻甚深法不能测量恐失所求便生怖畏.复次庆喜
若有於慢不得不见无恃无执彼於诸法无恐无怖.复次庆喜如来不爲增上慢者说
如是法故彼无容於此恐怖.诸有爲欲断增上慢勤修行者闻如是法能正了知亦无
恐怖.复次庆喜增上慢名当知显示增益胜法.若有现行增上慢者彼必现行增益胜
法.以行增益非平等行彼设乐行平等行者於此深法心怀犹豫不生恐怖亦不信受.
注:
[一]藏译卷二.庆喜品第二.
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复次庆喜若於平等不平等中俱无所得若於平等不平等中俱无所恃若於平等不
平等中俱无所执.彼於诸法不惊不恐不怖不畏。复次庆喜此甚深法非诸愚夫异生
行处此甚深法非诸愚夫异生境界此甚深法非诸愚夫异生所了.超过一切愚夫异
生所行所摄所觉事故.诸有趣向声闻乘者虽行深法而此深法非彼所行.诸有趣向
独觉乘者虽行深法而此深法非彼所行.诸有趣向菩萨乘者若行有相远离善友恶
友所摄彼於如是无染着法亦不能行非彼境故.庆喜当知唯除见谛求大菩提声闻
乘等及菩萨乘善友所摄於此深法能生信解於此深法能随顺行於此深法能深证
会.复次庆喜若诸菩萨远离衆相安住无相行无差别.於甚深法毕竟出离种种疑网
分别执着随其所欲皆能成办.於心菩提俱无所得於诸法性无差别解亦复不起差
别之行随有所趣皆能悟入.彼於如是甚深法门皆能受持心无疑惑.所以者何彼於
诸法皆随顺住无所违逆.若有於法起彼彼问皆能随顺作彼彼答和会此彼令不相
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违.佛爲彼故说此深法。尔时佛告具夀庆喜汝应受持舍利子说彼如是说与我无异.
庆喜当知增上慢者於此法教不能悟入以非彼境非彼地故.庆喜当知如是法教顺
诸法性顺佛菩提於佛菩提能爲助伴.下劣信解诸有情类於此甚深广大佛法心不
悟入不能受行.庆喜当知下劣信解增上慢者於佛菩提及甚深法违逆而住.诸有所
爲随增上慢不能信受此甚深法.庆喜当知今此衆会最胜清净远离杂染曾多佛所
发宏誓愿种植无量殊胜善根奉事无边过去诸佛於甚深法久生信解於甚深行已
熟修行.故今如来应正等觉委信此衆无所猜疑所说法门皆悉明了无所护惜爲说
法要.庆喜当知今此衆会坚固清净无如瓦砾咸卤等者已曾供养多百千佛於诸佛
法坚固安住.庆喜当知如瓦砾者卽是愚夫异生增语於甚深法无容纳义.咸卤等者
当知显示诸增上慢有情增语不能生长甚深行故.庆喜当知今此衆会离增上慢广
大善根之所集起是深法器.复次庆喜譬如无热大池龙王有因缘故生大欢喜於自
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宫中受五欲乐以欢喜故复於自宫降澍大雨具八功德.时彼诸子各往自宫亦复欢
娱受五欲乐和合游戏降大甘雨.如是如来应正等觉爲诸衆会降大法雨.时有无量
长子菩萨摩诃萨衆闻已结集或卽於此堪忍界中对自如来应正等觉爲诸衆会雨
大法雨或往彼彼自佛土中对诸如来应正等觉各於自衆雨大法雨.复次庆喜如海
龙王有时欢悦於自宫内降澍大雨.宫中所有旧住诸龙随所降澍皆欢喜受於此大
雨善知分齐.彼诸龙子亦各欢悦堪受父王所降大雨.所以者何有余龙等於所降雨
不知分齐亦复不能欢喜忍受.如是如来应正等觉处大衆会雨深法宝.有佛长子大
菩萨衆久殖无量殊胜善根甚深法门之所生长成就种种广大意乐堪受如来大法
门雨闻已欢喜善知分齐.爲此义故今者如来清净衆中大师子吼雨大法雨作大饶
益.复次庆喜如转轮王多有诸子母族清净形貌端严其王有时多集宝藏总命诸子
分布与之其心都无诳惑偏党.时诸王子旣获衆珍倍於父王深生敬爱各作是念我
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等今者审知父王与我同利.如是如来应正等觉是大法主爲大法王自然召集诸佛
真子以大法藏分布与之其心都无诳惑偏党.时诸佛子旣获妙法倍於如来深生敬
爱各作是念我等今者审知如来与我同利我等今应炽然精进绍隆佛种令不断绝.
复次庆喜如是法宝微妙甚深非余有情所能信受.劣信解者增上慢者行恶见者行
有相者行有所得者我慢所坏者爲贪瞋痴所摧伏者越路行者诸如是等名余有情
於此法门不能信受.庆喜当知下劣信解诸有情类不能敬爱轮王财宝要轮王子方
生敬爱.庆喜当知贫穷下劣诸有情类岂贪轮王所有轮宝象宝马宝珠宝女宝主藏
臣宝主兵将宝及余种种上妙衣服末尼真珠金银珊瑚吠瑠璃等多价财宝.彼贫穷
人设遇获得自怀惭耻不能受用设复转卖不知价直所索至微随酬便与或由於宝
无鉴别故心便厌贱而弃舍之.庆喜当知彼贫穷者非唯不了宝之价直亦复不知宝
之名字.如是庆喜唯有如来应正等觉法身之子或已见谛求大菩提诸声闻等或诸
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菩萨真净善友之所摄持.乃能信受此法宝藏彼深敬爱不可得空相应法宝亦能受
用真净佛法相应理教亦能修行於一切法无执无着诸菩萨行.庆喜当知贫穷下劣
诸有情类谓阙正闻坏正闻者.愚痴无眼岂能希求正法宝藏设遇获得不知敬重於
他有情轻而衒卖或心厌贱而弃舍之.复次庆喜若旃荼罗若补羯娑若诸工匠若余
贫贱恶活命者.终不能求多价珍宝设遇获得不自受用随得少价卽卖与他或复厌
之而便弃舍.庆喜当知旃荼罗等卽是一切外道增语亦是外道诸弟子衆.诸余贫贱
恶活命者卽诸愚夫异生增语.彼常陷没恶见淤泥於一切时行有所得乐相缚着行
有相行诸有所趣越路而行不能欣求圣法财宝设遇获得不能受用或深厌弃或贱
与他.庆喜当知若诸佛子行佛行处爲欲住持如来十力四无畏等无边佛法令不断
尽求得如是深法宝藏.彼於如是深法宝藏起真宝想深心爱重善能受用精勤守护
令不坏失.庆喜当知非师子吼野干能学要师子王所生之子能学斯吼.庆喜当知言
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野干者喻诸邪见愚夫异生彼定不能精勤方便学正等觉大师子吼.要诸佛子从正
等觉自然智生乃能精勤学正等觉大师子吼.如是佛子於正等觉无上法财善能受
用。尔时舍利子白佛言世尊甚奇如来应正等觉能集如是清净衆会.希有如来应正
等觉能集如是最胜衆会自然衆会难伏衆会犹若金刚无动无转无扰衆会.爲说般
若波罗蜜多。尔时世尊告舍利子汝善能赞衆会功德。时舍利子便白佛言衆会功德
非我能赞.所以者何今此衆会成就无量无边功德如妙高山赞不能尽。於是佛告舍
利子言如是如是如汝所说今此衆会成就无边清净希有殊胜功德诸佛世尊称扬
赞叹尚不能尽况余有情.又舍利子今此衆会非佛世尊力所令集亦非如来於此衆
会有所欣乐而令其集.但由此衆自善根力得闻我名而来集会.又此大衆非爲佛来
亦非如来神通召命.但由此衆自善根力之所觉发而来至此.又法应尔.若佛世尊欲
说如斯甚深妙法定有如是诸大菩萨从诸佛国而来集会.又舍利子诸佛世尊若去
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来今若十方界.将欲开示断一切疑微妙甚深菩萨藏法.必有如是无量无边最胜清
净功德衆集.若有如是无量无边最胜清净功德衆集.必说如是断一切疑微妙甚深
菩萨藏法。[一]尔时世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言我於处处爲诸菩萨摩诃萨衆宣说般
若波罗蜜多令勤修学云何菩萨摩诃萨衆所学般若波罗蜜多.[二]若能远达诸法实性
是谓般若波罗蜜多.如是般若波罗蜜多微妙甚深实不可说.今随汝等所知境界世
俗文句方便演说甚深般若波罗蜜多令诸菩萨摩诃萨衆闻已方便精勤修学。善勇
猛卽色藴非般若波罗蜜多卽受想行识藴亦非般若波罗蜜多离色藴非般若波罗
蜜多离受想行识藴亦非般若波罗蜜多.何以故善勇猛色藴彼岸非卽色藴受想行
识藴彼岸亦非卽受想行识藴如色藴彼岸色藴亦尔如受想行识藴彼岸受想行识
藴亦尔.善勇猛此中色藴彼岸非卽色藴者说色藴离系受想行识藴彼岸亦非卽受
想行识藴者说受想行识藴离系.如色藴彼岸色藴亦尔者说色藴自性如是卽说色
注:
[一]藏译如性品第三.
[二]勘藏译此句意云.通达一切法此岸是般若.又藏译以下各段文略.但举五藴分别.
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藴如所有性本性不可得如受想行识藴彼岸受想行识藴亦尔者说受想行识藴自
性如是卽说受想行识藴如所有性本性不可得.如色藴如所有性本性不可得当知
般若波罗蜜多亦复如是如受想行识藴如所有性本性不可得当知般若波罗蜜多
亦复如是。善勇猛卽眼处非般若波罗蜜多卽耳鼻舌身意处亦非般若波罗蜜多离
眼处非般若波罗蜜多离耳鼻舌身意处亦非般若波罗蜜多.何以故善勇猛眼处彼
岸非卽眼处耳鼻舌身意处彼岸亦非卽耳鼻舌身意处如眼处彼岸眼处亦尔如耳
鼻舌身意处彼岸耳鼻舌身意处亦尔.善勇猛此中眼处彼岸非卽眼处者说眼处离
系耳鼻舌身意处彼岸亦非卽耳鼻舌身意处者说耳鼻舌身意处离系.如眼处彼岸
眼处亦尔者说眼处自性如是卽说眼处如所有性本性不可得如耳鼻舌身意处彼
岸耳鼻舌身意处亦尔者说耳鼻舌身意处自性如是卽说耳鼻舌身意处如所有性
本性不可得.如眼处如所有性本性不可得当知般若波罗蜜多亦复如是如耳鼻舌
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身意处如所有性本性不可得当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛卽色处非般若
波罗蜜多卽声香味触法处亦非般若波罗蜜多离色处非般若波罗蜜多离声香味
触法处亦非般若波罗蜜多.何以故善勇猛色处彼岸非卽色处声香味触法处彼岸
亦非卽声香味触法处如色处彼岸色处亦尔如声香味触法处彼岸声香味触法处
亦尔.善勇猛此中色处彼岸非卽色处者说色处离系声香味触法处彼岸亦非卽声
香味触法处者说声香味触法处离系.如色处彼岸色处亦尔者说色处自性如是卽
说色处如所有性本性不可得如声香味触法处彼岸声香味触法处亦尔者说声香
味触法处自性如是卽说声香味触法处如所有性本性不可得.如色处如所有性本
性不可得当知般若波罗蜜多亦复如是如声香味触法处如所有性本性不可[一]得当
知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛卽眼界非般若波罗蜜多卽耳鼻舌身意界亦非
般若波罗蜜多离眼界非般若波罗蜜多离耳鼻舌身意界亦非般若波罗蜜多.何以
注:
[一]原刻作待.今依丽刻改.
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故善勇猛眼界彼岸非卽眼界耳鼻舌身意界彼岸亦非卽耳鼻舌身意界如眼界彼
岸眼界亦尔如耳鼻舌身意界彼岸耳鼻舌身意界亦尔.善勇猛此中眼界彼岸非卽
眼界者说眼界离系耳鼻舌身意界彼岸非卽耳鼻舌身意界者说耳鼻舌身意界离
系.如眼界彼岸眼界亦尔者说眼界自性如是卽说眼界如所有性本性不可得如耳
鼻舌身意界彼岸耳鼻舌身意界亦尔者说耳鼻舌身意界自性如是卽说耳鼻舌身
意界如所有性本性不可得.如眼界如所有性本性不可得当知般若波罗蜜多亦复
如是如耳鼻舌身意界如所有性本性不可得当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛
卽色界非般若波罗蜜多卽声香味触法界亦非般若波罗蜜多离色界非般若波罗
蜜多离声香味触法界亦非般若波罗蜜多.何以故善勇猛色界彼岸非卽色界声香
味触法界彼岸亦非卽声香味触法界如色界彼岸色界亦尔如声香味触法界彼岸
声香味触法界亦尔.善勇猛此中色界彼岸非卽色界者说色界离系声香味触法界
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彼岸非卽声香味触法界者说声香味触法界离系.如色界彼岸色界亦尔者说色界
自性如是卽说色界如所有性本性不可得如声香味触法界彼岸声香味触法界亦
尔者说声香味触法界自性如是卽说声香味触法界如所有性本性不可得.如色界
如所有性本性不可得当知般若波罗蜜多亦复如是如声香味触法界如所有性本
性不可得当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛卽眼识界非般若波罗蜜多卽耳鼻
舌身意识界亦非般若波罗蜜多离眼识界非般若波罗蜜多离耳鼻舌身意识界亦
非般若波罗蜜多.何以故善勇猛眼识界彼岸非卽眼识界耳鼻舌身意识界彼岸亦
非卽耳鼻舌身意识界如眼识界彼岸眼识界亦尔如耳鼻舌身意识界彼岸耳鼻舌
身意识界亦尔.善勇猛此中眼识界彼岸非卽眼识界者说眼识界离系耳鼻舌身意
识界彼岸非卽耳鼻舌身意识界者说耳鼻舌身意识界离系.如眼识界彼岸眼识界
亦尔者说眼识界自性如是卽说眼识界如所有性本性不可得如耳鼻舌身意识界
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彼岸耳鼻舌身意识界亦尔者说耳鼻舌身意识界自性如是卽说耳鼻舌身意识界
如所有性本性不可得.如眼识界如所有性本性不可得当知般若波罗蜜多亦复如
是如耳鼻舌身意识界如所有性本性不可得当知般若波罗蜜多亦复如是。善勇猛
卽一切法非般若波罗蜜多离一切法亦非般若波罗蜜多.何以故善勇猛一切法彼
岸非卽一切法如一切法彼岸一切法亦尔.善勇猛此中一切法彼岸非卽一切法者
说一切法离系.如一切法彼岸一切法亦尔者说一切法自性如是卽说一切法如所
有性本性不可得.如一切法如所有性本性不可得当知般若波罗蜜多亦复如是。复
次善勇猛如是般若波罗蜜多不依色藴亦不依受想行识藴.如是般若波罗蜜多不
依眼处亦不依耳鼻舌身意处.如是般若波罗蜜多不依色处亦不依声香味触法处.
如是般若波罗蜜多不依眼界亦不依耳鼻舌身意界.如是般若波罗蜜多不依色界
亦不依声香味触法界.如是般若波罗蜜多不依眼识界亦不依耳鼻舌身意识界.如
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是般若波罗蜜多於一切法都无所依。复次善勇猛如是般若波罗蜜多不在色藴内
不在色藴外不在两闲远离而住亦不在受想行识藴内不在受想行识藴外不在两
闲远离而住.如是般若波罗蜜多不在眼处内不在眼处外不在两闲远离而住亦不
在耳鼻舌身意处内不在耳鼻舌身意处外不在两闲远离而住.如是般若波罗蜜多
不在色处内不在色处外不在两闲远离而住亦不在声香味触法处内不在声香味
触法处外不在两闲远离而住.如是般若波罗蜜多不在眼界内不在眼界外不在两
闲远离而住亦不在耳鼻舌身意界内不在耳鼻舌身意界外不在两闲远离而住.如
是般若波罗蜜多不在色界内不在色界外不在两闲远离而住亦不在声香味触法
界内不在声香味触法界外不在两闲远离而住.如是般若波罗蜜多不在眼识界内
不在眼识界外不在两闲远离而住亦不在耳鼻舌身意识界内不在耳鼻舌身意识
界外不在两闲远离而住.如是般若波罗蜜多不在一切法内不在一切法外不在两
********************
闲远离而住。复次善勇猛如是般若波罗蜜多与色藴非相应非不相应与受想行识
藴亦非相应非不相应.如是般若波罗蜜多与眼处非相应非不相应与耳鼻舌身意
处亦非相应非不相应.如是般若波罗蜜多与色处非相应非不相应与声香味触法
处亦非相应非不相应.如是般若波罗蜜多与眼界非相应非不相应与耳鼻舌身意
界亦非相应非不相应.如是般若波罗蜜多与色界非相应非不相应与声香味触法
界亦非相应非不相应.如是般若波罗蜜多与眼识界非相应非不相应与耳鼻舌身
意识界亦非相应非不相应.如是般若波罗蜜多与一切法非相应非不相应。复次善
勇猛色藴真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多受想行识藴真如
不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多.眼处真如不虚妄性不变异性如
所有性是谓般若波罗蜜多耳鼻舌身意处真如不虚妄性不变异性如所有性是谓
般若波罗蜜多.色处真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多声香味
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触法处真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多.眼界真如不虚妄性
不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多耳鼻舌身意界真如不虚妄性不变异性如
所有性是谓般若波罗蜜多.色界真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗
蜜多声香味触法界真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多.眼识界
真如不虚妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多耳鼻舌身意识界真如不虚
妄性不变异性如所有性是谓般若波罗蜜多.一切法真如不虚妄性不变异性如所
有性是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛色藴者离色藴性所以者何非色藴中有色藴
性此无所有是谓般若波罗蜜多受想行识藴者离受想行识藴性所以者何非受想
行识藴中有受想行识藴性此无所有是谓般若波罗蜜多.眼处者离眼处性所以者
何非眼处中有眼处性此无所有是谓般若波罗蜜多耳鼻舌身意处者离耳鼻舌身
意处性所以者何非耳鼻舌身意处中有耳鼻舌身意处性此无所有是谓般若波罗
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蜜多.色处者离色处性所以者何非色处中有色处性此无所有是谓般若波罗蜜多
声香味触法处者离声香味触法处性所以者何非声香味触法处中有声香味触法
处性此无所有是谓般若波罗蜜多.眼界者离眼界性所以者何非眼界中有眼界性
此无所有是谓般若波罗蜜多耳鼻舌身意界者离耳鼻舌身意界性所以者何非耳
鼻舌身意界中有耳鼻舌身意界性此无所有是谓般若波罗蜜多.色界者离色界性
所以者何非色界中有色界性此无所有是谓般若波罗蜜多声香味触法界者离声
香味触法界性所以者何非声香味触法界中有声香味触法界性此无所有是谓般
若波罗蜜多.眼识界者离眼识界性所以者何非眼识界中有眼识界性此无所有是
谓般若波罗蜜多耳鼻舌身意识界者离耳鼻舌身意识界性所以者何非耳鼻舌身
意识界中有耳鼻舌身意识界性此无所有是谓般若波罗蜜多.一切法者离一切法
性.所以者何非一切法中有一切法性.此无所有是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛色
********************
藴自性离色藴受想行识藴自性离受想行识藴此离自性是谓般若波罗蜜多.眼处
自性离眼处耳鼻舌身意处自性离耳鼻舌身意处此离自性是谓般若波罗蜜多.色
处自性离色处声香味触法处自性离声香味触法处此离自性是谓般若波罗蜜多.
眼界自性离眼界耳鼻舌身意界自性离耳鼻舌身意界此离自性是谓般若波罗蜜
多.色界自性离色界声香味触法界自性离声香味触法界此离自性是谓般若波罗
蜜多.眼识界自性离眼识界耳鼻舌身意识界自性离耳鼻舌身意识界此离自性是
谓般若波罗蜜多.一切法自性离一切法此离自性是谓般若波罗蜜多。复次善勇猛
色藴无色藴自性受想行色藴无受想行识藴自性此无自性是谓般若波罗蜜多.眼
处无眼处自性耳鼻舌身意处无耳鼻舌身意处自性此无自性是谓般若波罗蜜多.
色处无色处自性声香味触法处无声香味触法处自性此无自性是谓般若波罗蜜
多.眼界无眼界自性耳鼻舌身意界无耳鼻舌身意界自性此无自性是谓般若波罗
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蜜多.色界无色界自性声香味触法界无声香味触法界自性此无自性是谓般若波
罗蜜多.眼识界无眼识界自性耳鼻舌身意识界无耳鼻舌身意识界自性此无自性
是谓般若波罗蜜多.一切法无一切法自性此无自性是谓般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第五百九十四
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