上一页 目录页 下一页
合部金光明经卷第四
隋大兴善寺沙门宝贵合入
[一]赞叹品第七〈此品结成忏事正宗正义竟〉
尔时佛告地神坚牢善女天.过去有王名金龙尊.常以赞叹[二]赞叹去来现在诸佛。
我今尊重 敬礼赞叹 去来现在 十方诸佛.
诸佛清净 微妙寂灭 色中上色 金光照耀.
於诸声中 佛声最上 犹如大梵 深远雷音.
其发绀黑 光螺炎起 蜂翠孔雀 色不得喻.
其齿鲜白 犹如珂雪 显发金颜 分齐分明.
其目修广 清净无垢 如青莲华 映水开敷.
舌相广长 形色红晖 光明照耀 如华初生.
注:
[一] 梵本莲华生品第五.藏本莲华生赞过未现在一切佛品第五.唐译本莲华喻赞品第七.丽刻品目下注北凉天竺三藏昙无谶译十字.次品同.
[二]此二字依丽刻加.
********************
眉间毫相 白如珂月 右旋润泽 如净琉璃.
眉细修扬 形如月初 其色黑曜 过於蜂王.
鼻高圆直 如铸金铤 微妙柔輭 当于面门.
如来胜相 次第最上 得味真正 无与等者.
一一毛孔 一毛旋生 輭细绀青 犹孔雀项.
卽於生时 身放大光 普照十方 无量国土.
灭尽三界 一切诸苦 令诸衆生 悉受快乐.
地狱畜生 及以饿鬼 诸人天等 安隐无患.
悉灭一切 无量恶趣 身色微妙 如熔金聚.
面貌清净 如月盛满 佛身明曜 如日初出.
进止威仪 犹如师子 修臂下垂 立过于膝.
********************
犹如风动 娑罗树枝 圆光一寻 能照无量.
犹如聚集 百千日月. 佛身净妙 无诸垢秽
其明普照 一切佛刹. 佛光巍巍 明炎火盛
悉能隐蔽 无量日月. 佛日灯炬 照无量界
皆令衆生 寻光见佛. 本所修集 百千行乐
聚集功德 庄严佛身. 臂[月*庸]纤圆 如象王鼻
手足净輭 敬爱无厌. 去来诸佛 数如微尘
现在诸佛 亦复如是。 如是如来 我今悉礼
身口清净 意亦如是. 以好华香 供养奉献
百千功德 赞咏歌叹. 设以百舌 於千劫中
叹佛功德 不能得尽. 如来所有 现世功德
********************
种种深固 微妙第一. 设复千舌 欲赞一佛
尚不能尽 功德少分 况欲叹美 诸佛功德.
大地及天 以爲大海 乃至有顶 满其中水
尚可以毛 知其滴数. 无有能知 佛一功德.
我今已礼 赞叹诸佛 身口意业 悉皆清净.
一切所修 无量善业 与诸衆生 证无上道。
如是人王 赞叹佛已 复作如是 无量誓愿.
若我来世 无量无边 阿僧祗劫 在在处处
常於梦中 见妙金皷 得闻忏悔 深奥之义.
今所赞叹 面貌清净 愿我来世 亦得如是.
诸佛功德 不可思议 於百千劫 甚难得值.
********************
愿於当来 无量之世 夜则梦见 昼如实说.
我当具足 修行六度 济拔衆生 越於苦海
然後我身 成无上道 令我世界 无与等者.
奉贡金鼓 赞佛因缘 以此果报 当来之世
值释迦佛 得受记莂. 幷令二子 金龙金光
常生我家 同共受记. 若有衆生 无救护者
衆苦逼切 无所依止 我於当来 爲是等辈
作大救护 及依止处 能除衆苦 悉令灭尽.
施与衆生 诸善安乐. 我未来世 行菩提道
不计劫数 如尽本际. 以此金光 忏悔因缘
使我恶海 及以业海 烦恼大海 悉竭无余.
********************
我功德海 愿悉成就. 智慧大海 清净具足
无量功德 助菩提道. 犹如大海 珍宝具足.
以此金光 忏悔力故 菩提功德 光明无碍
慧光无垢 照彻清净. 我当来世 身光普照
功德威神 光明炎盛 於三界中 最胜殊特.
诸功德力 无所减少. 当度衆生 越於苦海
幷复安置 功德大海 来世多劫 行菩提道.
如昔诸佛 行菩提道 三世诸佛 净妙国土
诸佛至尊 无量功德. 令我来世 得此殊异
功德净土 如佛世尊。 信相当知. 尔时国王
金龙尊者 则汝身是. 尔时二子 金龙金光
********************
今汝二子 银相等[一]是。
[二]空品第八〈此品及下品重说涅盘三德中般若德前详十度十地此详八空八不初说八空〉
尔时佛爲地神坚牢善女天菩萨复说偈言。
我从昔来 爲诸菩萨 无量余经 已广说空.
是故此中 略而解说. 衆生根钝 尠於智慧
不能广知 无量空义. 故此尊经 略而说之.
异妙方便 种种因缘. 爲钝根故 起大悲心
今我演说 此妙经典. 如我所解 知衆生意。
是身虚僞 犹如空聚 六入村落 结贼所止
一切自住 各不相知。 眼根受色 耳分别声
鼻齅诸香 舌嗜於味 所有身根 贪受诸触
注:
[一]唐译本次有金胜陀罗尼品第八.梵本藏本均缺.
[二]梵本藏本空性品第六.唐译本重显空性品第九.
********************
意根分别 一切诸法. 六情诸根 各各自缘
诸尘境界 不行他缘. 心如幻化 驰骋六情
而常妄想 分别诸法 犹如世人 驰走空聚
六贼所害 愚不知避 心常依止 六根境界
各各自知 所伺之处。 随行色声 香味触法
心处六情 如鸟投网. 其心在在 常处诸根
随逐诸尘 无有暂舍。 身空虚僞 不可长养
无有诤讼 亦无正主 从诸因缘 和合而有.
无有坚实 妄想故起 业力机关 假僞空聚.
地水火风 合集成立 随时增减 共相残害.
犹如四蛇 同处一箧 四大蚖蛇 其性各异.
********************
二上二下 诸方亦二 如是蛇大 悉灭无余.
地水二蛇 其性沉下 风火二蛇 性轻上昇.
心识二性 躁动不停 随业受报 天人诸趣
随所作业 而堕三有. 水火风种 散灭坏时
大小不净 盈流於外 体生诸虫 无可爱乐
捐弃塚间 如朽败木。 善女当观 诸法如是
何处有人 及以衆生。 本性空寂 无明故有
如是诸大 一一不实 本自不生 性无和合.
以是因缘 我说诸大 从本不实 和合而有.
无明体性 本自不有 妄想因缘 和合而生.
无所有故 假名无明 是故我说 名曰无明.
********************
行识名色 六入触受 爱取有生 老死愁恼.
衆苦行业 不可思议 生死无际 轮转不息.
本无有生 亦无和合 不善思惟 心行所造。
我断一切 诸见缠等 以智慧刀 裂烦恼网.
五阴舍宅 观悉空寂 证无上道 微妙功德。
开甘露门 示甘露器 入甘露城 处甘露室
令诸衆生 食甘露味。 吹大法螺 击大法鼓
然大法灯 雨胜法雨 我今摧伏 一切怨结
竖立第一 微妙法幢. 度诸衆生 於生死海
永断三恶 无量苦恼. 烦恼炽然 烧诸衆生
无有救护 无所依止. 我以甘露 清凉美味
********************
充足是辈 令离燋热. 於无量劫 遵修诸行
供养恭敬 诸佛世尊. 坚固修习 菩提之道
求於如来 真实法身. 舍诸所重 肢节手足
头目髓脑 所爱妻子. 钱财珍宝 真珠璎珞
金银琉璃 种种异物.[一]欢喜布施 心无悔悋.
观法性空 是无上智。
三千[二]大千世界中 所有树木折爲筹 三千大地碎微尘 是等微尘徧虚空.
一切衆生有智慧 以此智慧与一人. 如是人等如微尘 算此微尘可知数
如来智慧不可数 如来一念有智慧 不可数劫算不尽。
[三]依空满愿品第九〈後说八不〉
是时如意宝光耀善女天.於大衆中从座而起偏袒右肩右膝着地合掌恭敬以偈白
注:
[一] 藏本缺此颂.丽刻亦缺.
[二] 唐译本缺此下十一句.
[三]梵本藏本缺此品.唐译本依空满愿品第十.丽刻品目下注梁三藏真谛译六字.
********************
佛。
我问照世界 两足最胜尊 菩萨正行法 唯愿垂听许。
佛言善女天 汝若有疑者 随汝意所问 吾当分别说。
云何诸菩萨 行菩提正行 离生死涅盘 利益自他故。
佛言善女天依於法界行菩提法修平等行。善女天.云何依於法界行菩提法修平等
行.善女天.五阴能现法界.法界卽是五阴.是亦不可说.非五阴亦不可说.何以故若五
阴是法界则是断见.若离五阴卽是常见.离於二边不着二边不可见过.所见无名无
相.是则名爲说於法界。善女天云何五阴能现法界.善女天如是五阴不从因缘生.何
以故.若从因缘生.已生故得生.未生故得生.若已得生.何因缘生.若已生.不从因缘
生.若未生时.不可得生.何以故.未生诸法则是不有无名无相非算数譬喻之所能知.
非因缘所生。善女天.譬如鼓声依木依皮依桴依人工等故得出声.是鼓声空.过去亦
********************
空未来亦空现在亦空.何以故.是鼓音声不从木生不从皮生不从桴生不从人工生
是声不於三世生.是则不生。若不生则[一]不可得灭.若不可灭无所从来.若无所从来亦
无处去.若无处去不常不断.若不常不断则不一不异.何以故.若不一不异法界.若尔
者凡夫人则见真谛得於无上安乐涅盘.是义不然.是故不一.若言其异者.一切诸佛
菩萨行相卽是执着未得解脱烦恼系缚.则不能得阿耨多罗三藐三菩提.何以故一
切圣人於行非行法中同智慧行.是故不异。是故五阴非有[二]不从因缘生故.非不有.五
阴不过圣境界故.非言语之所能及.无名无相无因无缘无有境界无有譬喻.始终寂
静本来自空.是故五阴能现法界。善女天.若善男子善女人欲求阿耨多罗三藐三菩
提.真异俗异.如是难可思量.於圣凡境界不异思惟不舍於俗不舍於真.依於法界行
菩提行。尔时世尊作是语已.时善女天踊跃欢喜.卽从座起偏袒右肩右膝着地合掌
恭敬一心顶礼而白佛言.世尊.如上所说菩提正行.我今当学。是时娑婆世界主大梵
注:
[一]则字依丽刻加.
[二]原刻有下衍非无二字.今依丽刻删.
********************
天王於大衆中问如意宝光耀.善女天.此菩提行难可修行.汝心云何於此菩提行而
得自在。时善女天答梵王言.大梵王.若佛所说是真甚深.一切凡夫不得其味.是圣境
界微妙难知.若复我心依於此法得安乐住是真实语者.愿令一切五浊恶世无量无
边衆生皆得金色三十二相非男非[一]女坐宝莲华受无量快乐雨天妙华天诸音乐不
鼓自鸣一切供养皆悉具足.时善女天说是语已.一切五浊恶世所有衆生皆悉金色
具足三十二相非男非女坐宝莲华受无量快乐.犹如他化自在天宫无诸恶道宝树
行列七宝莲华徧满世界.雨衆七宝上妙天华作天妓乐如意宝光耀.善女天卽转女
形作梵天身。时大梵天王问如意宝光耀菩萨言.汝昔以何行菩提行。菩萨答言.梵王.
若水中月能行菩提行者我亦已行菩提之行.若梦见行菩提行我亦行菩提行.若炎
露行菩提行我亦行菩提行.若声响行菩提行我亦行菩提行。时大梵王闻此说已语
菩萨言.汝依何等而说此语。答言.梵王.无有一法而有实相.因果相成故。梵王又白菩
注:
[一]原刻下衍皆於地上四字.次华字下衍亦在水中四字.次乐字下衍复於空中四字.今皆依丽刻删.
********************
萨言.若如此者.诸凡夫人皆悉应得阿耨多罗三藐三菩提。菩萨答言.以何思惟而作
是说.梵王.愚痴人异.智慧人异.菩提异.非菩提异.解脱异.非解脱异.梵王.如是诸法平
等无异.於此法界如如不异.无有中间而可执持无增无减。梵王.譬如幻师善巧幻术.
及幻弟子於四衢道取诸土沙草木叶等聚在一处作种种幻术.使人覩见象衆马衆
车衆军衆七宝之聚种种仓库.若有衆生愚痴无智.不能思惟不知幻本.若见若闻作
是思惟.如我所见象马衆等谓是真实.如见如闻随能随力执着所见自言是实於他
非真.後不重思.惟有智之人则能思惟了於幻本.若见若闻作是思惟.如我所见象马
等衆非是真实唯有幻事惑人眼目.是处说名象马等衆及诸库仓唯有名字无有实
体.如我所见如我所闻随能随力不执所见而言是实於他非真後不重思惟.是诸智
人随说世语皆欲令他知实义故.如见如闻思惟[一]则不如是。梵王.若有衆生愚痴凡夫
未得出世圣智慧故.未知一切诸法如如不可言说.是诸凡愚若见若闻行非行法.作
注:
[一]此二字原刻作不亦.今依丽刻改.
********************
是思惟实有如是诸法如我所见如我所闻.是诸凡夫如见如闻随能随力执着所见
自言是实於他非真後不重思惟.若有衆生非凡夫人.已见第一义谛.出世圣慧.知一
切法如如不可言说.是诸圣人若见若闻行法非行法.随能随力不执着所见自言是
实於他非真後不重思惟.无实行法无实非行法.如我所见如我所闻惟妄思惟行非
行相惑人智慧.是处说名行非行法惟有名字无有实体.如我所见如我所闻随能随
力不执所见自言是实於他非真後不重思惟.是诸圣人如世语言随顺其说.爲欲令
他知真实义.如是梵王.是诸圣人圣智见故不可言法如如摄行非行法.是法如如爲
他证智故说种种名。时大梵王问如意宝光耀菩萨言.有几衆生能解能通如是微妙
甚深正法。菩萨答言.梵王.凡是若干衆幻化人心数.若干衆生.能解能通是甚深法。梵
王又言.此幻化人卽是不有.如是心数从何而得。菩萨答言.梵王.如是法界不有不无.
如是衆生能解能通是甚深义。是时梵王白佛言.世尊.是如意宝光耀菩萨不可思议.
********************
通达如是甚深之义。佛言.如是如是.梵王.如汝所言.何以故.是如意宝光耀菩萨已教
梵王学观无生忍法。於是大梵天王与诸梵衆.从座而起偏袒右肩右膝着地合掌恭
敬顶礼如意宝光耀菩萨足.说如是言.希有希有.我等今日得见大师.得闻正法。尔时
世尊於一切法通达无碍告梵王言.是如意宝光耀菩萨於未来世当得作佛.号曰德
宝炎吉上藏如来应供正徧知。说是金光明微妙经典.三千亿菩萨得不退阿耨多罗
三藐三菩提.八千亿天子得无垢净於法成就清净法眼.无量无数国王臣民得法眼
净.五十亿比丘行菩提行欲退菩提心.闻如意宝光耀菩萨说法得坚固不可思议满
足之愿.更复续发菩提之心.各自脱衣供养菩萨重发无上胜进心.发无上胜进心已.
愿令我等功德善根悉皆不退回向阿耨多罗三藐三菩提.如是比丘依此功德修行.
过九十大劫当得成就.是诸比丘出於生死.佛爲授记.过三十阿僧只劫当得作佛.号
难胜光王.其国名曰无垢光.同时皆得阿耨多罗三藐三菩提.皆同一号名曰愿庄严
********************
间厕王佛。尔时佛告梵王.是金光明经正闻正听.有大神力.梵王.百千大劫行波罗蜜
无有方便.若有善男子善女人已得听闻是金光明经书写.半月半月一过转读.是善
功德聚.於前功德百千分不及一分算数譬喻所不能及.梵王.是故我今当令修学受
持爲他广说.何以故.如是甚深微妙经典.我行菩萨道时.如於战阵不惜身命得通此
经受持读诵爲他解说.梵王.譬如转轮圣王.若王在世七宝不灭.王若过世一切七宝
自然而尽.梵王.是金光明微妙经典若现在世大正法宝皆悉不灭.是故当依金光明
经听闻读诵受持爲他解说令他书写.於功德中行精进波罗蜜不惜夀命不惮疲劳.
我诸弟子悉皆应当如是精勤修学。是时大梵天王与无量梵衆帝释四王及夜叉衆.
俱从座起偏袒右肩右膝着地合掌恭敬而白佛言.我等一切爲守护流通是金光明
微妙经典.说法法师若有诸难我当除却.令具诸善色味满足辩才无碍身心开泰.时
会之衆皆令快乐.是处国土若饥馑怨贼非人之畏.我等攘却.使其人民丰盛欢逸.皆
********************
是我等四王恩力.若有供养是经卷者.我亦当爲作大拥护.如佛不异。
合部金光明经卷第四
********************
上一页 目录页 下一页 |