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根本说一切有部百一羯磨[一]卷第一
唐三藏法师义净奉制译
尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园告诸苾刍曰.从今已去汝诸苾刍凡有来
求善说法律情乐出家及受近圆者.阿遮利耶邬波驮耶应与出家及受近圆。时诸苾
刍不知有几阿遮利耶几邬波驮耶.佛言.有五种阿遮利耶二种邬波驮耶。云何五种
阿遮利耶.一十戒阿遮利耶.二屏教阿遮利耶.三羯磨阿遮利耶.四依止阿遮利耶.五
教读阿遮利耶。何谓十戒阿遮利耶.谓授三归及十学处。何谓屏教阿遮利耶.谓於屏
处检问障法。何谓羯磨阿遮利耶.谓作白四羯磨。何谓依止阿遮利耶.谓下至一宿依
止而住。何谓教读阿遮利耶.谓教读诵乃至四句伽他。何谓二种邬波驮耶.一者与其
剃发出家受十学处.二者与受近圆。
如世尊言其亲教师等当与出家受戒及受近圆者.诸苾刍不知云何当与出家近圆.
佛言.凡有欲求出家者随情诣一师处.师卽应问所有障法.若遍净者随意摄受.旣摄
注：
[一]此卷与次卷明出家受具法.
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受已授与三归幷五学处成邬波索迦律仪护。〈此言护者梵云三跋罗.译爲拥护.由受归戒护使
不落三涂.旧云律仪乃当义译云是律法仪式.若但云护恐学者未详.故两俱存.明了论已译爲护.卽是戒体无
表色.〉如是应授.先教求出家者令礼敬已.在本师前蹲踞合掌教作是语.阿遮利耶存
念.我某甲始从今日乃至命存归依佛陀两足中尊.归依达摩离欲中尊.归依僧伽诸
衆中尊。如是三说.师云奥箅迦.〈译云好.或云尔.亦是方便义.由此圣教爲善方便能趣涅盘至安隐处.〉
答云娑度。〈译爲善.凡是作法了时及随时白事皆如是作.若不说者得越法罪.梵汉任说.已下诸文但云好善
皆可准此.或云後语同前.〉次授五学处。教云.汝随我语.〈准如圣教及以相承并悉随师说受戒语.无有
师说直问能不.戒事非轻.无容造次.〉阿遮利耶存念.如诸圣阿罗汉乃至命存不杀生不偷盗
不欲邪行不虚诳语不饮诸酒.我某甲始从今日乃至命存不杀生不偷盗不欲邪行
不虚诳语不饮诸酒亦如是.此卽是我五支学处.是诸圣阿罗汉之所学处我当随学
随作随持.如是三说.愿阿遮利耶证知我是邬波索迦归依三宝受五学处。师云好.答
云善。
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次请邬波驮耶〈译爲亲教师.言和上者乃是西方时俗语.非是典语.然诸经律梵本皆云邬波驮耶.〉教云.
阿遮利耶〈译爲轨范师.〉存念.我某甲今请阿遮利耶爲邬波驮耶.愿阿遮利耶爲我作邬
波驮耶.由阿遮利耶爲邬波驮耶故我当出家。如是三说後语同前.至第三番应言由
邬波驮〈亭夜反〉耶爲邬波驮耶故。〈由近师位故重言耳.〉次请一苾刍爲白衆者.彼应问本
师云.所有障法并已问未.答言已问。若问者善.若不问而白者得越法罪。次爲白衆.一
切僧伽当须尽集.或巡房告知。次将至衆中致礼敬已.在上座前蹲踞合掌作如是语.
大德僧伽听.此某甲从苾刍某甲希求出家.在俗白衣未落须发.愿於善说法律出家
近圆成苾刍性.此某甲若剃须发被法服已起正信心舍家趣非家.某甲爲邬波驮耶.
僧伽爲与某甲出家不。〈此乃但是以言白事.不是羯磨单白.〉衆咸言.若遍净者应与出家。俱问
者善.如不问者得越法罪。次爲请苾刍看剃发者.彼便尽剃.其人後悔.佛曰.应留顶上
少发.问曰除尔顶髻不.若言不者应言随汝意去.若言除者应可剃除。次与洗浴.若寒
与汤.热授冷水。次与着裙.当须检察.恐是无根二根及根不全等。时有苾刍露形检察.
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彼生愧耻.佛言.不应露体而爲检察.爲着裙时应可私视勿令彼觉。次授缦条.教其顶
受。爲着衣已.师应爲请苾刍与受求寂律仪护者.教礼敬已.应在二师前蹲踞合掌教
作是语.〈二师可相近坐.令弟子执亲教师袈裟角.亲见西方行法如是.〉阿遮利耶存念.我某甲始从
今日乃至命存归依佛陀两足中尊.归依达摩离欲中尊.归依僧伽诸衆中尊.彼薄伽
梵释迦牟尼释迦师子释迦大王如知应正等觉彼旣出家我当随出.在俗容仪我已
弃舍.出家形相我今受持.我因事至说亲教师名.亲教师名某甲。如是三说.师云好.答
云善.次授十学处。教云汝随我语.阿遮利耶存念.如诸圣阿罗汉乃至命存不杀生不
偷盗不婬欲不虚诳语不饮诸酒不歌舞作乐不香鬘涂彩不坐高牀大牀不非时食
不受畜金银.我某甲始从今日乃至命存不杀生不偷盗不婬欲不虚诳语不饮诸酒
不歌舞作乐不香鬘涂彩不坐高牀大牀不非时食不受畜金银亦如是.此卽是我十
支学处.是诸圣阿罗汉之所学处我当随学随作随持。如是三说.愿阿遮利耶证知我
是求寂.我因事至说邬波驮耶名.邬波驮耶名某甲。师云好.答云善.汝已善受十学处
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竟.当供养三宝亲近二师学问诵经勤修三业勿爲放逸。
若年满二十可授近圆.师应爲求三衣及鉢滤水罗卧敷具.爲请羯磨师屏教师幷入
坛场诸苾刍衆.旣和集已.或五衆或十衆.令受戒者偏露右肩脱革屣.一一皆须三遍
礼敬。然敬有二种.一谓五轮至地.〈谓是额轮二手掌轮二膝轮.〉二谓两手执师腨足.任行於
一。旣致敬已.应请邬波驮耶.若先是邬波驮耶或是阿遮利耶者随时称说.若先非二
师者应云大德或云尊者.若请轨范师者类此应爲。当具威仪作如是语.邬波驮耶存
念.我某甲今请邬波驮耶爲邬波驮耶.愿邬波驮耶爲我作邬波驮耶.由邬波驮耶爲
邬波驮耶故当受近圆。〈此谓先是十戒亲教师.〉如是三说.後语同前。卽於衆中在亲教师前
师与守持三衣.应如是教.邬波驮耶存念.我某甲此僧伽胝〈译爲复衣.〉我今守持.已作成
衣是所受用。如是三说.余同前。邬波驮耶存念.我某甲此嗢怛罗僧伽〈译爲上衣.〉我今守
持.已作成衣是所受用.如是三说.後语同前。邬波驮耶存念.我某甲此安怛婆娑.〈译爲
内衣.〉我今守持.已作成衣是所受用。如是三说.後语同前。若是未浣染未割截物若绢
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若布权充衣数者应如是守持.邬波驮耶存念.我某甲此衣我今守持.当作九条僧伽
胝衣两长一短.若无障难我当浣染割截缝刺是所受用。如是三说.後语同前。余衣准
此。〈所有着衣法式.如下尼五衣中具注.〉次可擎鉢总呈大衆.恐太小太大及白色等.若是好者
大衆咸云好鉢.若不言者得越法罪。然後守持.应置左手.张右手掩鉢口上.教云.邬波
驮耶存念.我某甲此波怛罗是大仙器是乞食器.我今守持常用食故。如是三说.後语
同前。
[一]差屏教人单白
次应安在见处离闻处.教其一心合掌向衆虔诚而立.其羯磨师应问.衆中谁先受请
当於屏处教示某甲。彼受请者答云.我某甲。次问.汝某甲能於屏处教示某甲.某甲爲
邬波驮耶不。彼应答言.我能。次羯磨师应作单白.
大德僧伽听.此苾刍某甲能於屏处教示某甲某甲爲邬波驮耶.若僧伽时至听者
僧伽应许僧伽今差苾刍某甲作屏教师.当於屏处教示某甲某甲爲邬波驮耶.白
注:
[一]原刻宋思溪本缺此目.今加.
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如是。
次屏教师将至屏处教礼敬已.蹲踞合掌作如是语.具夀汝听.此是汝真诚时实语时。
我今少有问汝.汝应以无畏心若有言有若无言无不得虚诳语.汝是丈夫不.答言是。
汝年满二十未.答言满。汝三衣鉢具不.答言具。汝父母在不.若[一]言在者听汝出家不.答
言听.若言死者更不须问。汝非奴不.汝非王臣不.汝非王家毒害人不.汝非贼不.汝非
黄门不.汝非污苾刍尼不.汝非杀父不.汝非杀母不.汝非杀阿罗汉不.汝非破和合僧
伽不.汝非恶心出佛身血不.汝非外道不.〈现是外道.〉汝非趣外道不.〈先已出家还归外道更复
重来.〉汝非贼住不.汝非别住不.汝非不共住不.〈先犯重人.〉汝非化人不.汝非负债不。若言
有者.应可问言汝能受近圆已还彼债不.言能者善.若言不能者汝可问彼许者方来。
汝非先出家不.若言不者善.如言我曾出家者.汝不於四他胜中随有犯不.汝归俗时
善舍学处不.答言犯重随汝意去.若言无犯者善。问言汝名字何.我名某甲。汝邬波驮
耶字何.答云我因事至说邬波驮耶名.邬波驮耶名某甲。又汝应听.丈夫身中有如是
注：
[一]原刻下衍在字.今依丽刻再雕大藏本删.
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病.谓癞病瘿病癣疥疱疮皮白痶痪头上无发恶疮下漏诸块水肿欬瘶喘气咽喉乾
燥[一]喑风癫狂形无血色噎哕呕逆诸痔麻[氵*厯]瘇脚吐血痈痤下痢壮热胁痛骨节烦疼
及诸疟病风黄痰癊总集三病常热病鬼病聋盲瘖瘂短小癴躄支节不具.汝无如是
诸病及余病不.答言无。汝某甲听.如我今於屏处问汝.然诸苾刍於大衆中亦当问汝.
汝於彼处以无畏心若有言有若无言无还应实答.汝且住此.未唤莫来。
其师前行半路向衆而立.应作是语.大德僧伽听.彼某甲我於屏处已正教示问其障
法.某甲爲邬波驮耶.爲听来不。合衆咸言.若遍净者应可唤来。咸言者善.如不言者犯
越法罪。〈五天坛场安在寺中闲处.但唯方丈.四边甎垒可高二尺.内边基高五寸.僧於上坐.中有小制底高与
人齐.傍开小门得容出入.其求受戒人立在坛外.其屏教师於屏处问不令衆见.不同此方皆在戒场内令衆共
覩.此卽全乖隐屏之义.旣问障法已.可教其人别立坛外.师卽前行半路遥白衆知.此是言白.元非羯磨.西方亲
见其事.闻者勿致疑情.〉应遥唤来.旣至衆中令於上座前蹲踞合掌致礼敬已.乞受近圆.教
作是语.大德僧伽听.我某甲今因事至说邬波驮耶名.我从邬波驮耶某甲求受近圆.
注:
[一]原刻作闇.今依丽刻改.
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我某甲今从僧伽乞受近圆.我因事至说邬波驮耶名某甲爲邬波驮耶.愿大德僧伽
授我近圆.摄受拔济我教示哀愍我.是能愍者愿哀愍故。如是三说。
[一]问障法单白
次令至羯磨师前.若以甎或以物裹草稕支双足跟.十指踞地蹲踞合掌.其羯磨师应
作单白问其障法.
大德僧伽听.此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆.此某甲今从僧伽乞受近圆某甲
爲邬波驮耶.若僧伽时至听者僧伽应许我於衆中检问某甲所有障法某甲爲邬
波驮耶.白如是。
次问障法如上应知。
(二）受近圆白四
次作白四羯磨.
大德僧伽听.此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆.是丈夫年满二十.三衣鉢具.某甲
注：
[一]原刻缺此目.今加.
[二]同上.
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自言遍净无诸障法.此某甲今从僧伽乞受近圆某甲爲邬波驮耶.若僧伽时至听
者僧伽应许僧伽今与某甲受近圆某甲爲邬波驮耶.白如是。
〈次作羯磨.〉大德僧伽听.此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆是丈夫年满二十三衣鉢
具.某甲自言遍净无诸障法.此某甲今从僧伽乞受近圆某甲爲邬波驮耶.僧伽今
与某甲受近圆某甲爲邬波驮耶.若诸具夀听与某甲受近圆某甲爲邬波驮耶者
默然.若不许者说。〈此是初羯磨.如是三说.〉僧伽已与某甲受近圆某甲爲邬波驮耶竟.
僧伽已听许.由其默然故.我今如是持。
作法了时卽应量影。苾刍足度其影便过.佛言.应作商矩度之。彼皆不解何谓商矩.佛
言.可取细筹长二尺许.折一头四指.竖置日中度影长短.是谓商矩。一一商矩所量之
影皆悉名爲一人.此影才长齐四指时看自身影与身相似.若有增减准此应思。〈故僧
只律云一人二人影者.比来人皆不识.〉量影讫时应告彼云.汝在食前近圆或在食後.影长尔
许若一指二指一人半人二人三人等。如其在夜或是昼阴.卽可准酌告之谓是初更
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夜半乃至天明等。次後宜应告知时节差别.彼皆不知时节有几.佛言.有五时差别.一
冬时二春时三雨时四终时五长时。言冬时者有四月.谓从九月十六日至正月十五
日.言春时者亦有四月谓从正月十六日至五月十五日.言雨时者有一月谓从五月
十六日至六月十五日.言终时者谓六月十六日一日一夜是.言长时者有三月欠一
日一夜谓从六月十七日至九月十五日。〈此是西方衆僧要法.若不解者卽非苾刍.但爲比来未翻.
致令闻者不悟.此谓佛家[密-宀+冖]教与俗有殊.若至西国他问不知人皆见笑.不同支那记月而已.〉
次当爲说四依法。汝某甲听.此四依法是诸世尊如知应正等觉所知所见爲诸苾刍
受近圆者说是依法.所谓依此善说法律出家近圆成苾刍性。云何爲四.汝某甲听.一
粪扫衣是清净物易可求得.苾刍依此於善法律出家近圆成苾刍性.汝某甲始从今
日乃至命存用粪扫衣而自支济生欣乐不.答言欣乐。若得长利絁绢缦条小帔大帔
轻纱紵布或诸杂物若更得清净衣若从衆得若从别人得.汝於斯等随可受之知量
受用不.答言受用。汝某甲听.二常乞食是清净食易可求得.苾刍依此於善法律出家
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近圆成苾刍性.汝某甲始从今日乃至命存以常乞食而自支济生欣乐不.答言欣乐。
若得长利饭粥饮等若僧次请食若别请食若僧常食若常别施食〈梵云泥得.译爲常施.有
别施主施僧钱物作无尽食.每日次第令僧家作好食以供一人.乃至有日月来不许断绝.西方在寺多有.此[一]地
人不知闻.若不能作食.供乳亦好.〉八日十四日十五日食若更得清净食若从众得若从别人
得.汝於斯等随可受之知量受用不.答言受用。汝某甲听.三树下敷具是清净物易可
求得.苾刍依此於善法律出家近圆成苾刍性.汝某甲始从今日乃至命存於树下敷
具而自支济生欣乐不.答言欣乐。若得长利房舍楼阁或居坎窟草苫板覆堪得经行
若更得清净处所若从衆得若从别人得.汝於斯等随可受之知量受用不.答言受用。
汝某甲听.四陈弃药是清净物易可求得.苾刍依此於善法律出家近圆成苾刍性.汝
某甲始从今日乃至命存用陈弃药而自支济生欣乐不.答言欣乐。若得长利酥油糖
蜜根茎枝叶华果等药时及更药七日尽夀若更得清净药若从衆得若从别人得.汝
於斯等随可受之知量受用不.答言受用。
注：
[一]原刻作他.今依丽刻改.
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次说四堕落法。汝某甲听.有此四法是诸世尊如知应正等觉所知所见爲诸苾刍受
近圆者说堕落法.苾刍於此四中随一一事若有犯者随当犯时便非苾刍非沙门非
释迦子失苾刍性.此便堕落断没轮回爲他所胜不可重收.譬如斩截多罗树头更不
能生增长高大.苾刍亦尔。云何爲四.汝某甲听.是诸世尊如知应正等觉所知所见以
无量门毁诸欲法.说欲是染欲是润泽欲是爱着欲是居家欲是覊绊欲是躭乐.是可
断除是可吐尽可厌息灭是冥闇事.汝某甲始从今日不应辄以染心视诸女人.何况
共行不净行事.具夀如世尊说若复苾刍与诸苾刍同得学处不舍学处学羸不自说
作不净行两交会法乃至共旁生於如是事苾刍犯者随当作时便非苾刍非沙门非
释迦子失苾刍性此便堕落断没轮回爲他所胜不可重收.汝从今日於此欲法不应
故犯当生厌离殷重防护起怖畏心谛察勤修作不放逸.汝於是事能不作不.答言不
作。汝某甲听.是诸世尊如知应正等觉所知所见以无量门毁不与取离不与取称扬
赞叹是胜妙事.汝某甲始从今日乃至麻糠他不与物不以贼心而故窃取何况五磨
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洒若过五磨洒.〈西方检问诸部律中皆同此名断其重罪.不云五钱.此是贝齿.[一]计八十个名一磨洒.大数总
有四百贝齿.一时离处方是犯盗.元不据[二]钱.若译爲五钱者全乖本文.故存梵语.通塞广如余说〉具夀如世
尊说若复苾刍若在聚落若空闲处他不与物以盗心取.如是盗时若王若大臣若捉
若杀若缚驱摈若呵责言咄男子汝是贼痴无所知作如是盗.於如是事苾刍犯者随
当作时便非苾刍非沙门非释迦子失苾刍性此便堕落断没轮回爲他所胜不可重
收.汝从今日於此盗法不得故犯当生厌离殷重防护起怖畏心谛察勤修作不放逸
汝於是事能不作不.答言不作。汝某甲听.是诸世尊如知应正等觉所知所见以无量
门毁於害命於离害命称扬赞叹是胜妙事.汝某甲始从今日乃至蚊蚁不应故心而
断其命何况於人若人胎.具夀如世尊说若复苾刍若人若人胎故自手断其命或持
刀授与或自持刀或求持刀者若劝死赞死语言咄男子何用此罪累不净恶活爲汝
今宁死死胜生随自心念以余言说劝赞令死彼因死者.於如是事苾刍犯者随当作
时便非苾刍非沙门非释迦子失苾刍性此便堕落断没轮回爲他所胜不可重收.汝
注：
[一]原刻作许.今依丽刻改.
[二]原刻下衍名字.今依丽刻删.
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从今日於此杀法不得故犯当生厌离殷重防护谛察勤修[一]作不放逸.汝於是事能不
作不.答言不作。汝某甲听.是诸世尊如知应正等觉所知所见以无量门毁於妄语於
离妄语称扬赞叹是胜妙事.汝某甲始从今日乃至戏笑不应故心而爲妄语何况实
无上人法说言已有.具夀如世尊说若复苾刍实无知无遍知自知不得上人法寂静
圣者殊胜证悟智见安乐住而言我知我见彼於异时若问若不问欲自清净故作如
是说我实不知不见言知言见虚诳妄语除增上慢或言我证四谛理或言天龙鬼神
来共我语得无常等想得四禅四空六神通八解脱证四圣果.於如是事苾刍犯者随
当作时便非苾刍非沙门非释迦子失苾刍性此便堕落断没轮回爲他所胜不可重
收.汝从今日於妄语法不得故犯当生厌离殷重防护谛察勤修作不放逸汝於是事
能不作不.答言不作。
次说沙门四种所应作法。汝某甲听.是诸世尊如知应正等觉所知所见爲诸苾刍受
近圆者说沙门四种所应作法。云何爲四.汝某甲听.始从今日若他骂不应返骂.他瞋
注：
[一]原刻作行.今依丽刻改.
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不应返瞋.他调不应返调.他打不应返打.有如是等恼乱起时汝能摄心不返报不.答
言不报。汝某甲听.汝先标心有所希望作如是念我当何时得於世尊善说法律出家
近圆成苾刍性.汝已出家今受近圆得好如法亲教师及轨范师等和合僧伽秉白四
羯磨文无差舛极善安住.如余苾刍虽满百夏所应学者汝亦修学.汝所学者彼亦同
然同得学处同说戒经.汝从今日当於是处起敬奉心不应厌离.於亲教师应生父想
师於汝处亦生子想.乃至命存侍养瞻病共相看问起慈愍心至老至死.又於同梵行
所上中下座常生敬重随顺恭勤而爲共住读诵禅思修诸善业於蕴处界十二缘生
十力等法应求解了勿舍善轭离诸懈怠未得求得未解求解未证求证乃至获得阿
罗汉果究竟涅盘。我今爲汝於要略事举其大纲.余未知者当於二师及同学亲友善
应谘问.又於半月说戒经时自当听受准教勤修。爲说颂曰.
汝於最胜教 具足受尸罗 至心当奉持 无障身难得.
端正者出家 清净者圆具 实语者所说 正觉之所知。
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汝某甲已受近圆竟.勿爲放逸当谨奉行.令在前而去。
根本说一切有部百一羯磨卷第一
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