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根本说一切有部百一羯磨卷第二
唐三藏法师义净奉制译
尔时具夀邬波离请世尊曰.大德如世尊说大世主乔答弥由其爱乐八敬法故便是
出家及受近圆成苾刍尼性者.大德余苾刍尼衆欲遣如何。佛告邬波离.余苾刍尼若
先出家未受近圆可随次第如常应作.若有在俗女人发心欲求出家者.随情诣一苾
刍尼处.尼卽应问所有障法.若遍净者随意摄受.旣摄受已授与三归幷五学处成邬
波斯迦律仪护。〈此言护者梵云三跋罗.译爲拥护.由受归戒护使不落三涂.旧云律仪乃当义译云是律法
仪式.若但云护.恐学者未详.故二俱存.明了论中已译爲护也.〉如是应授.先教求出家者令礼敬已.
在本师前双膝着地低头合掌教作是语.阿遮利耶存念.我某甲始从今日乃至命存
归依佛陀两足中尊.归依达[一]摩离欲中尊.归依僧伽诸衆中尊。如是三说.师云奥箅迦.
〈译爲好.〉答云娑度。〈译爲善.并已注如前.〉次授五学处.教云.汝随我语.阿遮利耶存念.如诸圣
阿罗汉乃至命存不杀生不偷盗不欲邪行不虚诳语不饮诸酒.我某甲始从今日乃
注:
[一]原刻作磨.今依丽刻改.
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至命存不杀生不偷盗不欲邪行不虚诳语不饮诸酒亦如是.此卽是我五支学处.是
诸圣阿罗汉之所学处我当随学随作随持。如是三说.愿阿遮利耶证知我是邬波斯
迦归依三宝受五学处。师云好.答云善。
次请邬波驮[一]耶.〈译爲亲教师.言和上者乃是西方时俗语.非是典语.然诸经律梵本皆云邬波驮耶.〉教云.
阿遮利耶〈译爲轨范师.〉存念.我某甲今请阿遮利耶爲邬波驮耶.愿阿遮利耶爲我作邬
波驮耶.由阿遮利耶爲邬波驮耶故我当出家。如是三说.後语同前.至第三番应言由
邬波驮耶爲邬波驮耶故。〈由近师位故重言耳.〉次请一苾刍尼爲白衆者.彼应问本师云.
所有障法并已问未.答言已问。若问者善.若不问而白者得越法罪。次爲白衆.一切僧
伽当须尽集.或巡房告知。次将至衆中致礼敬已.在上座前双膝着地.低头合掌作如
是语.苾刍尼僧伽听.此某甲从苾刍尼某甲希求出家.在俗白衣比未落发.愿於善说
法律出家近圆成苾刍尼性.此某甲若剃发披法服已起正信心舍家趣非家.某甲爲
邬波驮耶.苾刍尼僧伽爲与某甲出家不。〈此乃但是以言白事.不是羯磨单白.〉合衆咸言.若遍
注:
[一]原刻此下有教云二字.今移於後.
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净者应与出家。俱问者善.如不问者得越法罪。次爲请苾刍尼作剃发者.彼便尽剃.其
人後悔。佛言.应留顶上少发.问曰除尔顶发不.若言不者.应言随汝意去.若言除者应
可剃除。次与洗浴.若寒与汤.热授冷水。[一]次与着裙.当须检察.恐是无根二根及根不全
等。时苾刍尼露形检察.彼生愧耻.佛言.不应露体而爲检察.爲着裙时应可私视勿令
彼觉。次授缦条.教其顶受。爲着衣已.师应爲请苾刍尼与受求寂女律仪护者[二]教礼敬
已.应在二师前双膝着地低头合掌教作是语.〈二师可相近坐.令弟子执亲教师袈裟角.亲见西
方行法如是.〉阿遮利耶存念.我某甲始从今日乃至命存归依佛陀两足中尊.归依达摩
离欲中尊.归依僧伽诸衆中尊.彼薄伽梵释迦牟尼释迦师子释迦大王如知应正等
觉彼旣出家我当随出.在俗容仪我已弃舍.出家形相我今受持.我因事至说亲教师
名.亲教师名某甲。如是三说.师云好.答云善。次授十学处.教云.汝随我语.阿遮利耶存
念.如诸圣阿罗汉乃至命存不杀生不偷盗不婬欲不虚诳语不饮诸酒不歌舞作乐
不香鬘涂彩不坐高牀大牀不非时食不受畜金银.我某甲始从今日乃至命存不杀
注:
[一]此字依丽刻加.
[二]原刻作敬.今依丽刻改.
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生不偷盗不婬欲不虚诳语不饮诸酒不歌舞作乐不香鬘涂彩不坐高牀大牀不非
时食不受畜金银亦如是.此卽是我十支学处.是诸圣阿罗汉之所学处.我当随学随
作随持。如是三说.愿阿遮利耶证知我是求寂女.我因事至说邬波驮耶名.邬波驮耶
名某甲。师云好.答云善.汝已善受十学处竟.当供养三宝亲近二师学问诵经勤修三
业勿爲放逸。
[一]与式叉摩拏二年学六法随法白二
若是曾嫁女年满十二.若童女年满十八.〈应可临时随事称说.下皆准此.〉应与六法六随法
二年令学。应如是与.先敷座已鸣[二]揵稚言白复周.苾刍尼僧伽随应尽集.极少须满十
二人.於坛场中令求寂女致礼敬已.在上座前双膝着地低头合掌作如是语.苾刍尼
僧伽听.我求寂女某甲年满十八.我因事至说邬波驮耶名.我从邬波驮耶某甲於二
年内乞学六法六随法.我某甲今从苾刍尼僧伽於二年内乞学六法六随法.我因[三]事
至说邬波驮耶名.某甲爲邬波驮耶.愿苾刍尼僧伽授我於二年内学六法六随法.摄
注:
[一]原刻缺此目.今加.
[二]原刻作健.今依丽刻改.後同.
[三]此字依丽刻加.
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受拔济我教示哀愍我.是能愍者愿哀愍故。如是三说。次一苾刍尼秉白二羯磨.
苾刍尼僧伽听.此求寂女某甲年满十八某甲爲邬波驮耶今从苾刍尼僧伽於二
年内乞学六法六随法.若苾刍尼僧伽时至听者苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今
与求寂女某甲年满十八於二年内学六法六随法.某甲爲邬波驮耶.白如是。
〈次作羯磨.〉苾刍尼僧伽听.此求寂女某甲年满十八某甲爲邬波驮耶今从苾刍尼僧
伽於二年内乞学六法六随法某甲爲邬波驮耶.苾刍尼僧伽今与求寂女某甲年
满十八於二年内学六法六随法某甲爲邬波驮耶.若诸具夀听与求寂女某甲年
满十八於二年内学六法六随法某甲爲邬波驮耶者默然.若不许者说。 苾刍尼
僧伽已与求寂女某甲年满十八於二年内学六法六随法某甲爲邬波驮耶竟.苾
刍尼僧伽已听许.由其默然故.我今如是持。
次应告言.汝某甲听.始从今日应学六法.一者不得独在道行.二者不得独渡河水.三
者不得触丈夫身.四者不得与男子同宿.五者不得爲媒嫁事.六者不得覆尼重罪。摄
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颂曰.
不独在道行. 不独渡河水. 不故触男子. 不与男同宿.
不爲媒嫁事. 不覆尼重罪。
复言.汝某甲听.始从今日应学六随法.一者不得捉属己金银.二者不得剃隐处毛.三
者不得[一]垦掘生地.四者不得故断生草木.五者不得不受而食.六者不得食曾触食。摄
颂曰.
不捉於金等. 不除隐处毛. 不掘於生地. 不坏生草木.
不受食.不飡 曾触不应食。
若二年内於六法六随法已修学讫.可授近圆.师应爲求五衣及鉢滤水罗卧敷具.爲
请作羯磨尼屏教师幷入坛场诸苾刍尼.旣和集已.极少须满十二人。诸苾刍尼先可
授其净行本法.皆令三遍礼敬。然敬有二种.一谓五轮至地.〈谓是额轮二手掌轮二膝轮也.〉
二谓两手执师腨足.於此二中任行其一。旣致敬已.应请邬波驮耶.若先是邬波驮耶
注：
[一]原刻作恳.今依丽刻改.
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或是阿遮利耶者随时称说.若先非二师者应云大德或云尊者.若请轨范师类斯应
作。当具威仪作如是语.邬波驮耶存念.我某甲今请邬波驮耶爲邬波驮耶.愿邬波驮
耶爲我作邬波驮耶.由邬波驮耶爲邬波驮耶故当受近圆.〈此谓先是受十戒亲教师.〉如是
三说.後语同前。卽於衆中在亲教师前.师与守持五衣.应如是教.邬波驮耶存念.我某
甲此僧伽胝〈译爲复衣.〉我今守持.已作成衣是所受用.如是三说.後语同前。下之四衣皆
须别持.准此应说嗢怛罗僧伽〈译爲上衣.〉安怛[一]婆娑〈译爲内衣.〉厥苏洛迦〈译爲下裙.〉僧脚[止*奇]。
〈译爲掩腋衬衣.〉若是未浣染未割截物若绢若布权充衣数者.应如是守持.邬波驮耶存
念.我某甲此衣我今守持.当作九条僧伽胝衣两长一短.若无障难我当浣染割截缝
刺是所受用。如是三说.後语同前。余衣准此。〈此五衣者尼所要用.三衣如旧.余二须论.厥[二]苏洛迦正
译名篅.意取形状立目.卽是尼之下裙.长四肘宽二肘.两头缝合.入立擡上过齐後掩.系以腰绦在髁上二指.此
是西方尼衆着裙之仪.唯此一裙更无余服.以是煗地充事长道.不同寒国重数须多.旧云厥修罗或云只修罗
者.皆讹也.僧脚[止*奇]者卽是此方覆膊更长一肘正当其量.用掩肩腋.佛制恐污三衣.先用通覆雨肩.然後於上通>
注:
[一]次二字原刻互倒.今改正.
[二]原刻作酥.今依丽刻改.次同.
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披法服.绕颈令急.[一]编[巾*句]纽於肩头.其[巾*句]纽与衫[巾*句]相似.衣緫覆身元不露膊.双手[二]下出歛在胸前.同阿育王像.乃
至礼敬三宝及受大戒噉食之仪曾不辄许露出胸膊.尼在寺时法皆如是.僧亦同此.然噉食礼拜之时僧便露
膊.五天皆尔.不见僧尼披覆膊者.若在寺中无带[巾*句]纽.法由[叠*毛]布轻涩肩头不堕.此方绢滑施带胸前.自是出家
容仪.非关佛所制则.但由先来翻译传授不体其义.云僧只支复道覆肩衣.然覆肩衣者卽僧脚[止*奇].唤作僧只支
乃是传言不正.此二元是一物强复施其两名.只支似带本音.覆肩律无斯目.又此方古旧只支亦非本样.合是
厥苏洛迦.而缦偏开一边事当下裙也.此等非直名有参差.着用亦未闲其轨.略注大纲.广如余处.自非亲观西
国.谁复委的元由.设有见此告言.改者万中有一.卽但三衣之类也.旣而雷同执旧不肯随新.斯乃知而故爲.违
教之愆谁代之也.〉次可擎鉢緫呈大衆.恐太小太大及白色等.若是好者大衆咸云好鉢.
不言者得越法罪。然後守持.应置左手.张右手掩鉢口上.教云.邬波驮耶存念.我某甲
此波怛罗是大仙器是乞食器我今守持常用食故。如是三说.後语同前。
[三]尼差屏教人单白
次应安在见处离闻处.教其一心合掌向衆虔诚而立.其羯磨尼应问衆中谁先受请
注：
[一]原刻作级.今依丽刻改.
[二]原刻作不.今依丽刻改.
[三]原刻缺此目.今加.
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当於屏处教示某甲.彼受请者答言我某甲。次问.汝某甲能於屏处教示某甲某甲爲
邬波驮耶不.彼应答言我能。次羯磨尼应作单白.
苾刍尼僧伽听.此苾刍尼某甲能於屏处教示某甲某甲爲邬波驮耶.若苾刍尼僧
伽时至听者苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今差苾刍尼某甲作屏教师.当於屏处
教示某甲某甲爲邬波驮耶.白如是。
次屏教师将至屏处.教礼敬已.如上威仪作如是语.汝某甲听.此是汝真诚时实语时.
我今少有问汝.汝应以无畏心若有言有若无言无不得作虚诳语。汝是女人不.答言
是。汝年满二十未.〈若曾嫁女者问汝年满十四未.〉答言满。汝五衣鉢具不.答言具。汝父母在
不.若言在者听汝出家不.答言听.若言死者更不须问。汝夫主在不.若有若无随时教
答。汝非婢不.汝非宫人不.若言是者应问国主听汝不。汝非王家毒害人不.汝非贼不.
汝非忧愁损心不.汝非小道无道二道合道不.汝非身常流血及无血不.汝非黄门不.
汝非污苾刍不.汝非杀父不.汝非杀母不.汝非杀阿罗汉不.汝非破和合僧伽不.汝非
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恶心出佛身血不.汝非外道不.〈现是外道.〉汝非趣外道不.〈先巳出家还归外道更复重来.〉汝非
贼住不.汝非别住不.汝非不共住不.〈先犯重人.〉汝非化人不.汝非负债不.若言有者应可
问言汝能受近圆已还彼债不.言能者善.若不能者汝可问彼许者方来。汝非先出家
不.若言不者善.如言我曾出家者.报云汝去.无尼归俗重许出家。汝名字何.答名某甲。
汝邬波驮耶字何.答云我因事至说邬波驮耶名.邬波驮耶名某甲。又汝应听.女人身
中有如是病.谓癞病瘿病癣疥疱疮皮白痶痪头上无发恶疮下漏诸块水肿欬瘶喘
气咽喉乾燥喑风癫狂形无血色噎哕呕逆诸痔麻癧瘇脚吐血痈痤下痢壮热胁痛
骨节烦疼及诸疟病风黄痰癊緫集三病常热病鬼病聋盲瘖瘂短小[一]挛躄支节不具.
汝无如是诸病及余病不.答言无。汝某甲听.如我今於屏处问汝.然诸苾刍尼在於大
衆中亦当问汝.汝於彼处以无畏心若有言有若无言无还应实答.汝且住此.未唤莫
来。
次屏教师前行半路向衆而立.应作是语.苾刍尼僧伽听.彼某甲我於屏处已正教示
注：
[一]原刻作恋.今依丽刻改.
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问其障法.某甲爲邬波驮耶.爲听来不。合衆咸言.若遍净者应可唤来。咸言者善.如不
言者招越法罪。〈其坛场法式及威仪进止并如大僧已论.审观应作.〉应遥唤来.旣至衆中.令於上
座前如上威仪当乞受净行本法。教作是语.苾刍尼僧伽听.我某甲今因事至说邬波
驮耶名.我从邬波驮耶某甲求受近圆.我某甲今从苾刍尼僧伽乞受净行本法.我因
事至说邬波驮耶名.某甲爲邬波驮耶.愿苾刍尼僧伽授我净行本法.摄受拔济我教
示哀愍我.是能愍者愿哀愍故。如是三说。
[一]尼问障法单白
次令至羯磨师前.双膝着地坐小褥子低头合掌虔诚而住.〈女人坐法与男不同.作小褥子可
方一尺厚三寸才得支坐.偏踞帖膝低头合掌.西方受戒法皆如是也.〉其羯磨师应作单白问其障法.
苾刍尼僧伽听.此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆.此某甲今从苾刍尼僧伽乞受
净行本法.某甲爲邬波驮耶.若苾刍尼僧伽时至听者苾刍尼僧伽应许我於衆中
检问某甲所有障法.某甲爲邬波驮耶.白如是。
注：
[一]原刻缺此目.今加.
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次问障法如上应知。
[一]作净行本白二
当作白二羯磨.
苾刍尼僧伽听.此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆.是女人年满二十五衣鉢具父
母夫主悉皆听许.〈有无之事如前问知.〉苾刍尼僧伽已与二年学六法六随法.此於二年
已学六法六随法某甲自言遍净无诸障法.此某甲今从苾刍尼僧伽乞受净行本
法.某甲爲邬波驮耶.若苾刍尼僧伽时至听者苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与
某甲受净行本法某甲爲邬波驮耶.白如是。
〈次作羯磨.〉苾刍尼僧伽听.此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆.是女人年满二十五衣
鉢具父母夫主悉皆听许.苾刍尼僧伽已与二年学六法六随法.此於二年已学六
法六随法某甲自言遍净无诸障法.此某甲今从苾刍尼僧伽乞受净行本法某甲
爲邬波驮耶.苾刍尼僧伽今与某甲净行本法某甲爲邬波驮耶.若诸具夀听与某
注:
[一]同上.
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甲受净行本法某甲爲邬波驮耶者默然.若不许者说。 苾刍尼僧伽已与某甲受
净行本法某甲爲邬波驮耶竟.苾刍尼僧伽已听许.由其默然故.我今如是持。
次当爲请作羯磨苾刍及请诸苾刍入坛场者二部僧伽随应尽集.苾刍极少须满十
人.尼十二人。教受近圆者令三遍礼衆.礼有二种.如前已说.於僧必须致礼.尼衆执腨
亦得。礼讫向上座前双膝着地合掌而住教乞近圆.应云.二部僧伽听.我某甲今因事
至说邬波驮耶名.我从邬波驮耶某甲求受近圆.我某甲今从二部僧伽乞受近圆.我
因事至说邬波驮耶名.某甲爲邬波驮耶.愿二部僧伽授我近圆.摄受拔济我教示哀
愍我.是能愍者愿哀愍故。如是三说。次令至羯磨师所.如前威仪.师作单白问其障法.
应如是说.
二部僧伽听.此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆.此某甲今从二部僧伽乞受近圆.
某甲爲邬波驮耶.若二部僧伽时至听者二部僧伽应许我今对二部僧伽问其障
法某甲爲邬波驮耶.白如是。
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次问障法.如上应知。
[一]尼受近圆白四
次作白四羯磨.应云.
二部僧伽听.此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆.是女人年满二十五衣鉢具父母
夫主悉皆听许.苾刍尼僧伽已与二年学六法六随法.此某甲已於二年学六法六
随法.苾刍尼僧伽已与作净行本法.此女已能承事尼衆称悦其心清净奉行於尼
衆中无有愆失.此某甲今从二部僧伽乞受近圆某甲爲邬波驮耶.若二部僧伽时
至听者二部僧伽应许二部僧伽今与某甲受近圆某甲爲邬波驮耶.白如是。
〈次作羯磨.〉二部僧伽听.此某甲从邬波驮耶某甲求受近圆.是女人年满二十五衣鉢
具父母夫主悉皆听许.苾刍尼僧伽已与二年学六法六随法.此某甲已於二年学
六法六随法.苾刍尼僧伽已与作净行本法.此女已能承事尼衆称悦其心清净奉
行於尼衆中无有愆失.此某甲今从二部僧伽乞受近圆某甲爲邬波驮[二]耶.二部僧
注：
[一]原刻缺此目.今加.
[二]原刻次衍若二部僧伽时至听者二部僧伽应许十五字.今依丽刻删.
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伽今与某甲受近圆某甲爲邬波驮耶.若二部僧伽听与某甲受近圆某甲爲邬波
驮耶者默然.若不许者说。〈此是初羯磨.如是三说.〉二部僧伽已与某甲受近圆某甲爲
邬波驮耶竟.二部僧伽已听许.由其默然故.我今如是持。
次应量影幷告五时.准苾刍法作。
次当爲说三依法。汝某甲听.此三依法是诸世尊如知应正等觉所知所见爲诸苾刍
尼受近圆者说是依法.所谓依此善说法律出家近圆成苾刍尼性。[一]云何爲三.汝某甲
听.一粪扫衣是清净物易可求得.苾刍尼依此於善说法律出家近圆成苾刍尼性.汝
某甲始从今日乃至命存用粪扫衣而自支济生欣乐不.答言欣乐。若得长利絁绢缦
条小帔大帔轻纱紵布或诸杂物若更得清净衣若从衆得若从别人得.汝於斯等随
可受之知量受用不.答言受用。汝某甲听.二常乞食是清净食易可求得.苾刍尼依此
於善说法律出家近圆成苾刍尼性.汝某甲始从今日乃至命存以常乞食而自支济
生欣乐不.答言欣乐。若得长利饭粥饮等若僧次请食若别请食若僧常食若常别施
注：
[一]原刻作故.今从丽刻改.
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食八日十四日十五日食若更得清净食若从衆得若从别人得.汝於斯等随可受之
知量受用不.答言受用。汝某甲听.三陈弃药是清净物易可求得.苾刍尼依此於善说
法律出家近圆成苾刍尼性.汝某甲始从今日乃至命存用陈弃药而自支济生欣乐
不.答言欣乐。若得长利酥油糖蜜根茎叶华果等药时及更药七日尽夀若更得清净
药若从衆得若别人得.汝於斯等随可受之知量受用不.答言受用。〈尼无独在树下住法.是
故但有三种依止.〉
次说八堕落法。汝某甲听.有此八法是诸世尊如知应正等觉所知所见爲诸苾刍尼
受近圆者说堕落法.诸苾刍尼於此八中随一一事若有犯者随当犯时便非苾刍尼
非沙门尼非释迦女随失苾刍尼性此便堕落断没轮回爲他所胜不可重收譬如斩
截多罗树头更不能生增长高大.苾刍尼亦尔。云何爲八.汝某甲听.是诸世尊如知应
正等觉所知所见以无量门毁诸欲法说欲是染欲是润泽欲是爱着欲是居家欲是
羇绊欲是躭乐是可断除是可吐尽可厌息灭是冥闇事.汝某甲始从今日不应辄以
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染心视诸男子何况共行不净行事.汝某甲听.如世尊说若复苾刍尼与诸苾刍尼同
得学处不舍学处学羸不自说作不净行两交会法乃至共傍生於如是事苾刍尼犯
者随当作时便非苾刍尼非沙门尼非释迦女失苾刍尼性此便堕落断没轮回爲他
所胜不可重收.汝从今日於此欲法不应故犯当生厌离殷重防护起怖畏心谛察勤
修作不放逸.汝於是事能不作不.答言不作。汝某甲听.是诸世尊如知应正等觉所知
所见以无量门毁不与取离不与取称扬赞叹是胜妙事.汝某甲始从今日乃至麻糠
他不与物不以贼心而故窃取何况五磨洒若过五磨洒.〈磨洒是数名.有八十贝齿.元非是钱.
广如前注.〉汝某甲听.如世尊说若复苾刍尼若在聚落若空闲处他不与物以盗心取如
是盗时若王若大臣若捉若杀若缚驱摈若诃责言咄女子汝是贼痴无所知作如是
盗於如是事苾刍尼犯者随当作时便非苾刍尼非沙门尼非释迦女失苾刍尼性此
便堕落断没轮回爲他所胜不可重收.汝从今日於此盗法不得故犯当生厌离殷重
防护起怖畏心谛察勤修作不放逸.汝於是事能不作不.答言不作。汝某甲听.是诸世
********************
尊如知应正等觉所知所见以无量门毁於害命於离害命称扬赞叹是胜妙事.汝某
甲始从今日乃至蚊蚁不应故心而断其命何况於人若人胎.汝某甲听.如世尊说若
复苾刍尼若人若人胎故自手断其命或持刀授与或自持刀或求持刀者若劝死赞
死语言咄女子何用此罪累不净恶活爲汝今宁死死胜生随自心念以余言说劝赞
令死彼因死者於如是事苾刍尼犯者随当作时便非苾刍尼非沙门尼非释迦女失
苾刍尼性此便堕落断没轮回爲他所胜不可重收.汝从今日於此杀法不得故犯当
生厌离殷重防护谛察勤修作不放逸.汝於是事能不作不.答言不作。汝某甲听.是诸
世尊如知应正等觉所知所见以无量门毁於妄语於离妄语称扬赞叹是胜妙事.汝
某甲始.从今日乃至戏笑不应故心而爲妄语何况实无上人法说言已有.汝某甲听.
如世尊说若复苾刍尼实无知无遍知自知不得上人法寂静圣者殊胜证悟知见安
乐住而言我知我见彼於异时若问若不问欲自清净故作如是说我实不知不见言
知言见虚诳妄语除增上慢或言我证四谛理或言天龙鬼神来共我语得无常等想
********************
得四禅四空六神通八解脱证四圣果於如是事苾刍尼犯者随当作时便非苾刍尼
非沙门尼非释迦女失苾刍尼性此便堕落断没轮回爲他所胜不可重收.汝从今日
於妄语法不得故犯当生厌离殷重防护谛察勤修作不放逸.汝於是事能不作不.答
言不作。汝某甲听.如世尊说若复苾刍尼自有染心共染心男子从目已下膝已上作
受乐心身相摩触若极摩触於如是事苾刍尼犯者随当作时非苾刍尼乃至谛察勤
修作不放逸.汝於是事能不作不.答言不作。汝某甲听.如世尊说若复苾刍尼自有染
心共染心男子掉举戏笑共期现相同处往来在可行非处纵身而卧於是八事共相
领受於如是事苾刍尼犯者随当作时非苾刍尼乃至谛察勤修作不放逸.汝於是事
能不作不.答言不作。汝某甲听.如世尊说若复苾刍尼先知他苾刍尼犯他胜罪而不
曾说彼身死後若归俗若出去方作是语尼衆应知我先知此苾刍尼犯他胜罪於如
是事苾刍尼犯者随当说时非苾刍尼乃至谛察勤修作不放逸.汝於是事能不作不.
答言不作。汝某甲听.如世尊说若复苾刍尼知彼苾刍和合僧伽与作舍置羯磨苾刍
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尼衆亦复与作不礼敬法.彼苾刍於僧伽处现恭敬相希求拔济自於界内乞解舍置
法.彼苾刍尼报苾刍言圣者勿於衆处现恭敬相希求拔济自於界内乞解舍置法我
爲圣者供给衣鉢及余资具悉令无乏当可安心读诵作意.时诸苾刍尼告此尼曰汝
岂不知衆与此人作舍置羯磨苾刍尼与作不礼敬法彼苾刍起谦下心自於界内乞
解舍置法汝便供给衣鉢等物令无乏少汝今应舍此随从事.诸苾刍尼如是谏时舍
者善不舍者应可再三殷懃正谏随教应语令舍是事.舍者善若不舍者苾刍尼於如
是事随当作时非苾刍尼乃至谛察勤修作不放逸.汝於是事能不作不.答言不作。摄
颂曰.
尼有八他胜 四同於苾刍. 余触染男期 覆罪随僧弃。
次应爲说八尊敬法。汝某甲听.此八尊敬法是诸世尊如知应正等觉所知所见爲苾
刍尼制尊敬法是可修行不应违越.诸苾刍尼乃至命存应勤修学。云何爲八.〈梵云窭噜
达磨.窭噜是尊义重义师义所恭敬义.此字旣含多义.爲此比来译者科随其一於理皆得也.〉汝某甲听.如
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世尊说一者诸苾刍尼应从苾刍求受近圆成苾刍尼性此是世尊爲苾刍尼制初敬
法是可修行不应违越诸苾刍尼乃至命存应勤修学.二者诸苾刍尼半月半月应从
苾刍求请教授尼人.三者无苾刍处不应安居.四者若见苾刍犯过不应诘责.五者不
瞋诃苾刍.六者老苾刍尼应礼敬年少苾刍.七者应在二部衆中半月行摩那[卑*也].八者
应往苾刍处爲随意事.此等八法是可修行不应违越诸苾刍尼乃至命存应勤修学。
摄颂曰.
近圆从苾刍. 半月请教授. 依苾刍坐夏. 见过不应言.
不瞋诃.礼少. 意喜两衆中. 随意对苾刍. 斯名八敬法。
次说沙门尼四种所应作法。汝某甲听.是诸世尊如知应正等觉所知所见爲苾刍尼
受近圆者说沙门尼四种所应作法。云何爲四.汝某甲听.始从今日若他骂不应返骂.
他瞋不应返瞋.他调不应返调.他打不应返打.有如是等恼乱起时汝能摄心降伏瞋
慢不返报不.答言不报。汝某甲听.汝先标心有所希望作如是念我当何时得於世尊
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善说法律出家近圆成苾刍尼性.汝已出家今受近圆得好如法亲教师及轨范师等
和合僧伽秉白四羯磨文无差舛极善安住.如余苾刍尼衆虽满百夏所应学者汝亦
修学.汝所学者彼亦同然同得学处同说戒经.汝从今日当於是处起敬奉心不应厌
离於亲教师应生母想师於汝处亦生女想.乃至命存侍养瞻病共相看问起慈愍心
至老至死.又於同梵行所上中下座常生敬重随顺恭勤而爲共住读诵禅思修诸善
业.於藴处界十二缘生十力等法应求解了勿舍善轭离诸懈怠.未得求得未解求解
未证求证乃至获得阿罗汉果究竟涅盘。我今爲汝於要略事举其大纲. 余未知者当
於二师及同学亲友善应谘问.又於半月说戒经时自当听受准教勤修。爲说颂曰.
汝於最胜教 具足受尸罗 至心当奉持 无障身难得.
端正者出家 清净者圆具 实语者所说 正觉之所知。
汝某甲已受近圆竟.勿爲放逸当谨奉行.令在前而去。
根本说一切有部百一羯磨卷第二
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