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根本说一切有部百一羯磨卷第三
唐三藏法师义净奉制译
畜门徒白二[一]三十八
如世尊说.若苾刍尼满十二夏欲畜门徒.应从苾刍尼僧伽乞畜门徒羯磨。应如是乞.
敷座席鸣揵稚.言白旣周.诸苾刍尼集.极少满十二人。彼苾刍尼向上座前致敬已.蹲
[二]踞合掌作如是白.大德尼僧伽听.我某甲满十二夏欲畜门徒.我某甲今从苾刍尼僧
伽乞畜门徒法.愿苾刍尼僧伽与我某甲满十二夏畜门徒法.是能愍者愿哀愍故。第
二第三亦如是说。次一苾刍尼作白羯磨.应如是作.
大德尼僧伽听.此苾刍尼某甲满十二夏欲畜门徒.此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜
门徒法.若苾刍尼僧伽时至听者苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与某甲满十二
夏畜门徒法.白如是。
〈次作羯磨.〉大德尼僧伽听.此苾刍尼某甲满十二夏欲畜门徒.此某甲今从苾刍尼僧
注：
[一]原刻无此序数.今加.後并同.
[二]原刻作居.今依丽刻改.
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伽乞畜门徒法.苾刍尼僧伽今与某甲满十二夏畜门徒法.若诸具夀听与某甲满
十二夏畜门徒法者默然.若不许者说。 苾刍尼僧伽已与某甲满十二夏畜门徒
法竟.苾刍尼僧伽已听许.由其默然故.我今如是持。
旣得法已.应畜门徒勿致疑惑。
尼畜无限门徒白二
若苾刍尼欲畜无限门徒者应从苾刍尼僧伽乞畜无限门徒法.如是应乞.言白旣周.
敷座席鸣揵稚作前方便。乃至合掌作如是白.大德尼僧伽听.我苾刍尼某甲欲畜无
限门徒.我某甲今从苾刍尼僧伽乞畜无限门徒法.愿苾刍尼僧伽与我某甲畜无限
门徒法.是能愍者愿哀愍故。第二第三亦如是说。次一苾刍尼作白羯磨.
大德尼僧伽听.此苾刍尼某甲欲畜无限门徒.此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜无限
门徒法.若苾刍尼僧伽时至听者苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与某甲畜无限
门徒法.白如是。
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〈次作羯磨.〉大德尼僧伽听.此苾刍尼某甲欲畜无限门徒.此某甲今从苾刍尼僧伽乞
畜无限门徒法.苾刍尼僧伽今与某甲畜无限门徒法.若诸具夀听与某甲畜无限
门徒法者默然.若不许者说。 苾刍尼僧伽已与某甲畜无限门徒法竟.苾刍尼僧
伽已听许.由其默然故.我今如是持。
若苾刍尼旣得法已.随意多畜勿致疑惑。
不离僧伽胝白二
若苾刍老朽无力或复身病无所堪能.其僧伽胝衣重大不能持行者.此苾刍应从僧
伽乞不离僧伽胝衣法。应如是乞.作前方便.下至四人.於坛场内彼苾刍偏露右肩脱
革屣向上座前蹲踞合掌随应致敬.作如是白.〈须知西方入衆元不着鞋履.此云遣脱意在深防.
若有着来皆须脱去.如其有病随时准量.〉大德僧伽听.我苾刍某甲老朽无力或复身病无所
堪能僧伽胝衣重大不能持行.我苾刍某甲今从僧伽乞不离僧伽胝衣法.愿大德僧
伽与我某甲不离僧伽胝衣法.是能愍者愿哀愍故。第二第三亦如是说。次一苾刍作
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白羯磨.应如是作.
大德僧伽听.此苾刍某甲老朽无力或复身病无所堪能僧伽胝衣重大不能持行.
此某甲今从僧伽乞不离僧伽胝衣法.若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今与某甲
不离僧伽胝衣法.白如是。
大德僧伽听.此苾刍某甲老朽无力或复身病无所堪能僧伽胝衣重大不能持行.
此苾刍某甲今从僧伽乞不离僧伽胝衣法.僧伽今与某甲不离僧伽胝衣法.若诸
具夀听与某甲不离僧伽胝衣法者默然.若不许者说。 僧伽已与某甲不离僧伽
胝衣法竟.僧伽已听许.由其默然故.我今如是持。
若苾刍旣得法已.可持上下二衣随意游行勿致疑惑。〈如苾刍旣尔.苾刍尼准此应与.〉
[一]结小界坛白二
次明结界法。如世尊说.汝诸苾刍可於住处应须结界.时诸苾刍不知界有几种应云
何结.佛言.界有二种.一者小界二者大界.可於大界标相内无妨难处安小界场。旧住
注：
[一]原刻缺此目.今加.
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诸苾刍应共观小界四方久住标相.如东方墙相或树或栅土封竖石钉橛.南西北方
标相随事准知。旣知相已.言白复周.作前方便乃至衆须尽集.旧住诸苾刍共称小界
四方久住标相已.令一苾刍作白羯磨.应如是作.
大德僧伽听.今於此处所有旧住苾刍共称小界四方久住标相.东方某相乃至北
方某相.若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今於此相域内结作小界场.白如是。
大德僧伽听.今於此处所有旧住苾刍共称小界四方久住标相.东方某相乃至北
方某相.僧伽今於此相域内结作小界场.若诸具夀听於此相域内结作小界场者
默然.若不许者说。 僧伽已於此相域内结作小界场竟.僧伽已听许.由其默然故.
我今如是持。
[一]结大界白二
次明结大界法。旧住诸苾刍先共观大界四方久住标相.如东方墙相或树或栅篱土
封竖石钉橛.南西北方凖上应知。旣称相已.敷座席鸣揵稚.作前方便衆皆尽集.旧住
注:
[一]原刻缺此目.今加.
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诸苾刍共称大界四方标相。衆知相已.令一苾刍作白羯磨.应如是作.
大德僧伽听.今於此处所有旧住苾刍共称大界四方久住标相.东方某相乃至北
方某相.若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今於此相域内结作一褒洒陀同住处法
僧伽大界.从阿兰若至斯住处於此除村及村势分.白如是。
〈次作羯磨.〉大德僧伽听.今於此处所有旧住苾刍共称大界四方久住标相.东方某相
乃至北方某相.僧伽今於此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界.从阿兰若
至斯住处於此除村及村势分.若诸具夀听於此相域内结作一褒洒陀同住处法
僧伽大界从阿兰若至斯住处於此除村及村势分者默然.若不许者说。 僧伽已
於此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界竟.僧伽已听许.由其默然故.我今
如是持。
若於此住处僧伽已结大界竟.此中所有苾刍应集一处爲褒洒陀及随意事.幷作一
切单白白二白四羯磨.若衆不集作法不成得越法罪。
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(一）结不失衣界白二
又於大界相域上结作苾刍不失衣界.应如是结.作前方便.令一苾刍先作白.方爲羯
磨.
大德僧伽听.於此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界.若僧伽
时至听者僧伽应许僧伽今於此大界上结作苾刍不失衣界.白如是。
大德僧伽听.於此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界.僧伽今
於此大界上结作苾刍不失衣界.若诸具夀听於此大界上结作苾刍不失衣界者
默然.若不许者说。 僧伽已於此大界上结作苾刍不失衣界竟.僧伽已听许.由其
默然故.我今如是持。
若僧伽已结不失衣界竟.唯将上下二衣界外游行无离衣咎。
[二]解大小界白四
若须解大界者.应以白四羯磨解。於大界上敷座席鸣揵稚.衆若不集极少至四苾刍.
注:
[一]原刻此目在後方爲羯磨句下.今改正.
[二]同上.
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应先作白方爲羯磨.
大德僧伽听.於此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界.若僧伽
时至听者僧伽应许僧伽今解大界.白如是。
大德僧伽听.於此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界.僧伽今
解此大界。若诸具夀听解此大界者默然.若不许者说。〈此是初羯磨.第二第三亦如是说.〉
僧伽已解大界竟.僧伽已听许.由其默然故.我今如是持。
如其小界欲须解时.应以白四羯磨解。於小界坛场中敷座席鸣揵稚.下至四苾刍.应
先作白方爲羯磨.
大德僧伽听.於此住处和合僧伽先共结作小界场.若僧伽时至听者僧伽应许僧
伽今共解此小界场.白如是。
大德僧伽听.於此住处和合僧伽先共结作小界场.僧伽今共解此小界场.若诸具
夀听解此小界场者默然.若不许者说。〈此是初羯磨.第二第三亦如是说.〉僧伽已解小界
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场竟.僧伽已听许.由其默然故.我今如是持。
若欲小界大界一时双结及一时双解者.其旧住诸苾刍衆先安小界四方标相.先定
东方墙相或树栅篱土封竖石钉橛.南西北方亦复如是.次定大界四方标相如前小
界准知。於两界上集二僧伽.各敷座席鸣揵稚.言白复周衆旣集已.令一苾刍应称小
界四方标相.先从东方某相乃至北方某相.旣称相已次称大界四方标相.先从东方
某相乃至北方某相。旣称大界相已.其秉法苾刍於二界上或以牀或枮席等压两界
上.应先作白方爲羯磨.
大德僧伽听.今於此处所有旧住苾刍共称小界四方久住标相.东方某相乃至北
方某相.共称大界四方久住标相.东方某相乃至北方某相.若僧伽时至听者僧伽
应许僧伽今於此相域内结作小界场.僧伽今於此相域内结作一褒洒陀同住处
法僧伽大界.从阿兰若至斯住处於此除村及村势分.白如是。
〈次作羯磨.〉大德僧伽听.今於此处所有旧住苾刍共称小界四方久住标相.东方某相
********************
乃至北方某相.共称大界四方久住标相.东方某相乃至北方某相.僧伽今於此相
域内结作小界场.於此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界.从阿兰若至斯
住处於此除村及村势分.若诸具夀听於此相域内结作小界场於此相域内结作
一褒洒陀同住处法僧伽大界从阿兰若至斯住处於此除村及村势分者默然.若
不许者说。 僧伽已於此相域内结作小界场於此相域内结作一褒洒陀同住处
法僧伽大界竟.僧伽已听许.由其默然故.我今如是持。
次後诸苾刍衆从座起向大界中同集一处.依大界相域结作苾刍不失衣界.以白二
羯磨同前而结。
若欲两界一时双解者.应二界上集二僧伽.敷座席作前方便.其秉法者於两界上以
牀席枮等压之.应先作白方爲羯磨.
大德僧伽听.於此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界幷结小
界场.若僧伽时至听者僧伽应许苾刍今解大界及解小界场.白如是。
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大德僧伽听.於此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界幷小界
场.僧伽今解此大界及解小界场.若诸具夀听解此大界及解小界场者默然.若不
许者说.〈此是初羯磨.第二第三亦如是说.〉僧伽已解大界及解小界场竟.僧伽已听许.由
其默然故.我今如是持。
具夀邬波离请世尊曰.大德不作法界齐何名界。佛言.若诸苾刍在村住者齐墙栅内
幷外势分应集一处爲长净事及作随意单白白二乃至白四悉皆应作.若不集者作
法不成得别住罪。大德无村之处兰若空田齐何名界.佛言.周围各齐一俱卢舍诸有
苾刍应集一处於此界内爲长净事乃至白四羯磨悉皆得作.若不集者作法不成得
越法罪。〈不作法界者谓不作法结.旧云自然者非.〉
具夀邬波离请世尊曰.大德如世尊说汝诸苾刍应结大界.诸苾刍衆未知结界齐几
许来名爲大界。佛言.结大界者得齐两瑜膳那半。〈言瑜膳那者旣无正翻.义当东夏一驿.可三十
余里.旧云由旬者讹略.若准西国俗法.四俱卢舍爲一瑜膳那.计一俱卢舍可有八里.卽是当其三十二里.若准
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内教八俱卢舍爲一瑜膳那.一俱卢舍有五百弓.弓有一步数.准其步数才一里半余.将八倍之当十二里.此乃
不充一驿.亲验当今西方瑜膳那可有一驿.故今皆作一驿翻之庶无远滞.然则那烂陀寺南向王舍城有五俱
卢舍.计其里数可一驿余.〉大德若过两瑜膳那半得爲界不.佛言.但齐两瑜膳那半是其界
分。大德向下齐何名爲大界.佛言.至水名之爲界。大德向下两瑜膳那半外方至水者
亦名界不.佛言.但两瑜膳那半是其界分。大德向上齐何名爲大界.佛言.若界内有树
界至树杪.界内有墙界至墙头.此名爲界。大德两瑜膳那半外方至树杪墙头者此亦
界不.佛言.但齐两瑜膳那半是其界分。大德若界内有山齐何名界.佛言.上至於水。大
德两瑜膳那半外方至水者亦名界不.佛言.两瑜膳那半爲定量故。
具夀邬波离请世尊曰.大德颇得不解前界後更重结得成界不.佛言不得。大德颇得
以界入余界不.佛言不得。大德界有几种不相涉入.佛言界有四种。云何爲四.谓小界
场.现停水处.苾刍界.苾刍尼界.此皆不入.亦不得重结。大德颇得以界而围余界不.佛
言不得.除现停水处小界场苾刍尼界。大德有几法失大界.佛言有五。云何爲五.一者
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一切僧伽悉皆转根.二者一切僧伽决舍而去.三者一切僧伽悉皆还俗.四者一切僧
伽同时命过.五者一切僧伽作法而解。大德颇得以一树爲二三四住处界标相不.佛
言得.应取其树各据一边。大德颇得以佛世尊足僧伽数爲秉羯磨不.佛言不得.由佛
陀宝体别故。大德如世尊说有净地不净地未知云何名爲净地云何名不净地耶.佛
言正法住世已来此有净地及不净地.若正法隐没之後悉皆成净。若如是者云何名
爲正法住云何名正法隐没.佛言有秉羯磨者有顺教行者旣有能秉法人及有行人
此则名爲正法住世.若不作羯磨及无顺教行者名爲正法隐没。大德颇得以界越余
界不.佛言不得。若如是者有几处不应越.佛言有五处。云何爲五.一小界场.二现停水
处.三苾刍界.四苾刍尼界.五二界中间。大德若如是者有水之处得通结界不.佛言若
诸河间有桥梁者得通结界.异此便非。大德桥梁若破得齐几时不失界耶.佛言得齐
七日不作舍心我当料理此桥.如不尔者其界便失。大德正结界时其秉法者忽然身
死成结界不.佛言不成。若称界方相作羯磨者已秉多分.虽复命终得成结界。若称相
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已羯磨少分.不成结界.应须更结。若苾刍尼界准此应知。大德颇得一白一羯磨一秉
事人应四处作羯磨不.佛言得.四界各安三人.其秉法者或以牀席枮板等压四界上
然後秉法.此之一人得应四界成其足数。若有五人法事四界各安四人.十人事四界
各安九人.二十人事四界各须十九人.但有如斯羯磨以一秉法人应此四界.一切应
秉。复有五种僧伽爲秉羯磨者.何者爲五.一者四人僧伽.二者五人僧伽.三者十人僧
伽.四者二十人僧伽.五者过此。若住处有四人者应作一切羯磨.唯除随意近圆二十
衆中出罪余皆得作。若住处有五人者唯除中国近圆二十衆中出罪余皆得作.若住
处有十人僧伽者唯除出罪余皆得作.若住处有二十僧伽及以过者应秉一切羯磨
勿致疑惑。〈若苾刍尼小界大界及不失衣界若解若结作法非作法方相限域与大苾刍法同.准彼应爲故不
重出.〉
具夀邬波离请世尊曰.大德说波罗底木叉戒经总有几种.佛言有五种。云何爲五.一
者说序余以常闻告知.〈梵云褒洒陀者.褒洒是长养义.陀是清净洗濯义.意欲令其半月半月忆所作罪
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对无犯者说露其罪冀改前愆.一则遮现在之更爲.二则惩未来之慢法.爲此咸须并集听别解脱经.[一]令善法而
增茂.住持之本斯其上欤.岂同堂头礼忏而已哉.此乃但是泛兼俗侣歛麤相而标心.若据法徒未足蠲其罪责.
旧云布萨者讹也.〉二者说序及四波罗市迦法竟余以常闻告知.三者说序乃至十三僧
伽伐尸沙法竟余以常闻告知.四者说序乃至二不定法余以常闻告知.五者说序乃
至终。
尔时世尊於十五日褒洒陀时於苾刍衆中就座而坐.告诸苾刍曰.夜分已过可爲长
净。于时有一苾刍从座而起偏露右肩虔诚合掌作如是语.大德於某房内有一苾刍
身有病苦此欲如何.佛言可应取彼欲净。时诸苾刍不知谁当合取.佛言一人取一.一
人取二.一人取多.乃至但能於大衆中称说其名随意多取。佛言与欲净人所有行法
我今当说.诸与欲净苾刍先偏露右肩.脱革屣致敬已蹲踞合掌作如是说.具夀存念.
今僧伽十四日爲褒洒陀.我苾刍某甲亦十四日爲褒洒陀.我某甲自陈遍净无诸障
法.爲病患因缘故彼如法僧事我今与欲清净.此所陈事当爲我说。第二第三亦如是
注：
[一]原刻作合.今依丽刻改.
********************
说。大德又复与欲净苾刍有病不能起坐以身表业而与欲净此得成不.佛言斯成善
与欲净.以口表业与欲净者善与欲净。如其病人身表语表并不能者.诸有苾刍咸应
总就病人处或舆病人将入衆中.若不尔者作法不成得别住罪。如世尊说诸取欲净
苾刍所有行法我今当说.时此苾刍受欲净已不急走.不踔踯.不跳坑.不在栏楯危嶮
之处.於寺中阁道之上不应一步而蹈两阶.不蹑两梯横.不向界外.不乘空.不睡眠.不
入定。复有二种鄙事.一谓无慙二谓懒惰.如说波罗底木叉时作如是语不来诸苾刍
说欲及清净。其持欲净者应对比座成就别人作如是说.大德存念.於某房中苾刍某
甲身婴病苦.今僧伽十四日爲褒洒陀.彼苾刍某甲亦十四日爲褒洒陀.彼苾刍某甲
自陈遍净无诸障法.爲病患因缘故如法僧事与欲清净.彼所陈事我今具说。若更有
余缘随时称说.若不尔者作法不成得别住罪。
具夀邬波离请世尊曰.大德其持欲净苾刍旣受欲净已便卽命终成持欲净不.佛言
不成.应更取欲。大德其持欲净苾刍若自言我是求寂或云我是俗人或云是别住人
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此并成持欲净不.佛言不成持欲净。若在路或至衆中其持欲净者忽然身死成持欲
净不.佛言不成.应更取欲。诸与欲净苾刍授受之式如是应知.於中别者.若於作褒洒
陀应云与欲清净.若非褒洒陀自余羯磨等但与其欲不须清净.若二俱作欲净皆与。
具夀邬波离请世尊曰.大德如有住处唯一苾刍独身居止至长净日此欲如何.佛言.
若至长净时於一闲静处以新瞿摩涂拭洒扫敷座席鸣揵稚作前方便竟.自诵少多
经.次向高逈处四顾观望.若见有苾刍来.旣慰问已告言具夀今日僧伽长净仁可共
来一处爲长净事.若无来者时此苾刍应居本座心念口言作如是说.今十四日僧伽
长净我苾刍某甲於十四日亦爲长净.我苾刍某甲於诸障法自陈遍净.我今且爲守
持长净.若於後时遇和合衆而爲长净满诸戒聚欲。第二第三亦如是说。若一住处有
二苾刍.至长净时并悉同前次第作已.然须对首更互作法。若一住处有三苾刍.还复
同前更互作法。若一住处满四苾刍者.应可如法爲长净事.不合取欲净。若一住处有
五苾刍或复过此.应可如法广爲长净。若有因缘听一人与欲净如十五日褒洒陀时.
********************
若苾刍忆所犯罪应可共余清净苾刍如法悔除罪已方爲长净。又十五日褒洒陀时
若苾刍於罪有疑.此苾刍应向解三藏苾刍处问请除疑罪如法说悔方爲长净。又十
五日褒洒陀时若苾刍於其衆中忆所犯罪时.此苾刍应於其罪且心念守持云.今僧
伽十五日爲长净.我苾刍某甲亦十五日爲长净.我苾刍某甲今於衆中忆所犯罪.我
某甲於所犯罪自心守持.若僧伽长净已後对清净苾刍我当如法说除其罪。又十五
日褒洒陀时若苾刍在於衆中於所犯罪心怀疑惑时.此苾刍应於其罪且爲心念守
持云.今僧伽十五日爲长净.我苾刍某甲亦十五日爲长净.我某甲忆所犯罪心有疑
惑.我某甲於此疑罪自心守持.僧伽长净已後向解三藏苾刍处问请决疑罪.我当如
法悔除。若说别解脱戒经.苾刍在於座上忆所犯罪及己疑罪.同前次第自心念守持.
後对清净苾刍当如法说罪。
根本说一切有部百一羯磨卷第三
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