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根本说一切有部百一羯磨卷第八
唐三藏法师义净奉制译
折伏白四
时有胜妙苾刍数犯衆教罪.诸苾刍与行遍住根本遍住乃至重收根本及摩那[卑*也]更
复重犯.诸苾刍以缘白佛.佛言.汝诸苾刍与胜妙苾刍作折伏羯磨.若更有余如是流
类悉应爲作。爲前方便如上应知.
大德僧伽听.此胜妙苾刍数犯衆教罪诸苾刍爲作遍住乃至摩那[卑*也]更复重犯.今
僧伽与作折伏法.若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今与胜妙苾刍爲数犯罪作折
伏羯磨.白如是。
〈次作羯磨.准白应爲.〉乃至我今如是持。
佛言.汝诸苾刍旣与胜妙作折伏羯磨.所有行法我今当说.不得与他出家乃至广说
如行徧住.若不依行者得越法罪。
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如是爲作折伏法已极现恭勤於僧伽处不生轻慢.乃至从衆乞收摄法.自言我某甲
於数犯罪永爲止息.广说因缘乃至应作收摄羯磨.如令怖羯磨作法应知。有差别者.
应云我某甲於数犯罪永爲止息.余可类知。
[一]令苾刍诘事白二
时具夀阿湿[二]薄迦补捺伐素在枳吒山住处而爲污家行罪恶事作非沙门法或教他
作.共诸女人同一牀坐同盘而食同觞饮酒.自采华教人采华.自结华或教人结.安华
髻缀作珠冠.眉上叉黄频爲点靥.自舞教人舞.自歌教人歌.或自打鼓教人打鼓.急系
其衣乍跳乍踯.转木空中接而令住.或时转臂或爲鱼跃或峻泥流澾半路停身.或作
马鸣或爲牛吼或作象叫或孔雀鸣.或抚水鼓或掷水爲槊.或打口鼓或吹口螺如孔
雀声似黄鸎响.广作如斯非沙门行.遂令枳吒山下婆罗门衆咸生薄淡退失信心於
诸苾刍各生讥[三]嫌乃至乞食咸不施与.阿难陀以缘白佛。佛言.汝诸苾刍往枳吒山与
污家苾刍阿湿薄迦补捺伐素等爲作驱摈羯磨.汝诸苾刍欲至彼山可於路次一处
注:
[一]原刻此处目云驱摈白四.今改正.
[二]此字依丽刻加.
[三]原刻作谦.今改正.
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而住.差一苾刍具五德者如常集衆.应先问言汝苾刍某甲能於枳吒山诘问阿湿薄
迦等行污家事不.彼答言能.如常集衆令一苾刍作白羯磨.
大德僧伽听.此苾刍某甲能往枳吒山诘问阿湿薄迦补捺伐素等苾刍行污家事.
若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今差苾刍某甲往枳吒山诘问阿湿薄迦补捺伐
素苾刍等行污家事.白如是。
〈次作羯磨.〉大德僧伽听.此苾刍某甲能往枳吒山诘问阿湿薄迦补捺伐素苾刍等行
污家事.僧伽今差此苾刍某甲往枳吒山诘问阿湿薄迦补捺伐素等苾刍行污家
事.若诸具夀听差此苾刍某甲往枳吒山诘问阿湿薄迦补捺伐素等苾刍行污家
事者默然.若不许者说。 僧伽已听差此苾刍某甲往枳吒山诘问阿湿薄迦补捺
伐素等苾刍竟.僧伽已听许.由其默然故.我今如是持。
[一]驱摈白四
汝诸苾刍旣至枳吒山.敷座席鸣揵稚.衆集已彼诘问苾刍应问阿湿薄迦等.我欲有
注:
[一]此目原在前出.今改正.
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问汝容许不.彼旣许已问罪虚实.答言所问我罪其事皆实.衆应爲作驱摈羯磨.爲前
方便应作羯磨.
大德僧伽听.此阿湿薄迦补捺伐素半豆卢呬得迦等广爲污家行罪恶法.共诸女
人同觞饮酒一盘而食采华结鬘掉举歌舞.便作如是非沙门行令诸俗侣皆失信
心.若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今与阿湿薄迦补捺伐素半豆卢呬得迦等罪
恶之人作驱摈羯磨.白如是。
〈次作羯磨.准白应作.〉乃至我今如是持。
彼二苾刍等得摈羯磨已不应与他出家.广说如上。
此二人等若现恭勤於僧伽处不生轻慢乃至从衆乞收摄法.自言我某甲等於污家
事永爲止息.广说其缘乃至应作收摄羯磨.准上应爲。
求谢白四
时有胜上苾刍於某聚落中共杂色长者言相触忤.时此长者以缘白佛。佛言.汝诸苾
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刍与胜上苾刍作触恼俗人求谢羯磨.若更有余如是流类亦应爲作求谢羯磨.
大德僧伽听.胜上苾刍於某聚落共杂色长者言相触忤.若僧伽时至听者僧伽应
许僧伽今与胜上苾刍共杂色长者言相触忤作求谢羯磨.白如是。
〈次作羯磨.准白应爲.〉乃至我今如是持。
旣得法已.不随顺行得越法罪。
若僧伽与作求谢羯磨已若现恭勤於僧伽中不生轻慢.乃至从衆乞解求谢羯磨.自
言我於触恼俗侣永爲止息.广说如前。诸苾刍等应告彼曰.汝可就彼长者而求忏摩.
彼容恕已方可收摄。如触忤长者时爲作求谢羯磨.恼他苾刍亦应爲作求谢羯磨.乃
至恼苾刍尼式叉摩拏求寂男求寂女准上应知。若苾刍尼触忤俗人苾刍苾刍尼式
叉摩拏求寂男求寂女亦应爲作求谢羯磨.下之三衆准上应知。
遮不见罪白四
时具夀阐陀苾刍旣造罪已.诸苾刍告曰汝见罪不.答言不见.时诸苾刍以缘白佛.佛
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言.汝诸苾刍与阐陀苾刍作不见罪舍置羯磨.若更有余如是流类亦应爲作.准上应
知.
大德僧伽听.此苾刍阐陀旣犯罪已他若问时答言不见.若僧伽时至听者僧伽应
许僧伽今与苾刍阐陀作不见罪羯磨.白如是。
〈次作羯磨.准白应作.〉乃至我今如是持。
若与解时亦应准此.其中别者应云我今见罪。
[一]不悔罪舍置白四
若阐陀造罪已不如法说悔应可与作舍置羯磨.彼爲作解并悉同前.其中别者应言
其罪我已如法说悔。
不舍恶见白四
具夀邬波离请世尊曰.大德苾刍无相自生恶见作如是语如佛所说习行婬欲是障
碍法我知此法习行之时非是障碍.诸苾刍不知云何白佛.佛言.汝诸苾刍与彼无相
注：
[一]原刻缺此目.今加.
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作别谏遮。别谏之时坚执不舍云此是实余皆虚妄.诸苾刍白佛.佛言.汝诸苾刍作白
四羯磨谏彼无相。鸣揵稚作前方便.令一苾刍作白羯磨.应如是作.
大德僧伽听.此苾刍无相自生恶见作如是语如佛所说习行婬欲是障碍法我知
此法习行之时非是障碍.诸苾刍爲作别谏别谏之时坚执不舍云我说是实余皆
虚妄.诸苾刍谏此无相言汝无相莫谤世尊谤世尊者不善世尊不作是语世尊以
无量方便说行婬欲是障碍法.汝无相未舍恶见已来僧伽不共言说极可厌恶如
旃荼罗.若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今与无相作不舍恶见舍置羯磨.白如是。
〈羯磨准白成.〉
时诸苾刍与彼无相作不舍恶见羯磨已.时彼无相坚执不舍.诸苾刍白佛.佛言.初作
白时乃至第二羯磨了若不舍者得恶作罪.第三竟时得波逸底迦罪。
摈恶见求寂白四
具夀邬波离请世尊曰.大德邬波难陀有二求寂曾与诸苾刍共言戏掉身相摩触.时
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此苾刍便生追悔.所犯之罪皆悉悔除.发勇猛心断诸烦惑证殊胜果.彼二求寂便生
恶见告诸苾刍曰.大德彼诸苾刍昔与我等作非法事.云何於今得殊胜果.我闻佛说
行婬欲是障碍法习行之时非是障碍。诸苾刍不知云何.白佛.佛言.汝诸苾刍爲作别
谏。别谏之时坚执不舍.诸苾刍白佛.佛言.爲作白四羯磨谏.舍者善.若不舍者与彼二
求寂作不舍恶见摈驱羯磨。作前方便.置彼二人眼见耳不闻处.令一苾刍作白羯磨.
应如是作.
大德僧伽听.彼利刺长大二求寂自生恶见作如是语我闻佛说婬欲是障碍法习
行之时非是障碍.诸苾刍已作别谏乃至白四羯磨谏彼二求寂.彼二坚执恶见不
肯弃舍云我说是实余皆虚妄.诸苾刍语彼二求寂言汝从今已去不应说言如来
应正等觉是我大师.若余尊宿及同梵行者不应随行.如余求寂得与大苾刍二夜
同宿汝今无是事.汝愚痴人可速灭去.若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今与彼二
求寂作不舍恶见驱摈羯磨.白如是。
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〈羯磨准白成.〉
时诸苾刍爲彼二求寂作驱摈羯磨已不知云何.白佛.佛言.彼二求寂得羯磨已诸苾
刍不应共住共宿.违者得罪如律应知。
收摄白四二十六
时薜舍离诸苾刍与高苫缚迦诸苾刍衆得本心已.诣世尊所作如是言.大德我今愿
欲和合.佛言娑度.〈译爲善成.谓於其事善而能成.旧云善哉.〉汝诸苾刍僧伽若破重令和合能
生诸福无量无数无有边际.犹如毛端析爲万分或千亿分还令相合如故斯实是难.
已破令和更难於彼.是故我今听诸苾刍被舍置者应乞收摄。应如是乞.如前乃至作
如是言.大德僧伽听.由我某甲等爲鬬诤初首遂令僧伽不和合住.未生诤论令生已
生诤论因兹增长.他正谏时遂便拒讳或言有罪或言无罪或云合舍或不应舍或言
我是犯人或言我实非犯.缘此事故僧伽与我作舍置羯磨摈斥於我.我某甲被舍置
来性行恭勤不生轻慢.今从僧伽乞解舍置法.愿大德僧伽哀愍摄受我.是能愍者愿
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哀愍故。第二第三亦如是说。次一苾刍爲白羯磨.
大德僧伽听.此苾刍某甲爲鬬诤初首遂令僧伽不和合住未生诤论令生已生诤
论因兹增长.他正谏时遂便拒讳或言有罪或言无罪.缘此事故僧伽与作舍置羯
磨.此某甲旣得法已改行恭勤不生轻慢今从僧伽乞解舍置羯磨.若僧伽时至听
者僧伽应许僧伽今与某甲解舍置羯磨.白如是。
〈次作羯磨.准白应爲.〉乃至我今如是持。
僧伽和合白四
世尊告曰.得解舍置羯磨苾刍所有行法我今当说.此苾刍应从僧伽乞共和合.如是
应乞。爲前方便准上应知.乃至合掌作如是说.大德僧伽听.我某甲爲鬬诤初首遂令
僧伽不安乐住.僧伽与我某甲作舍置羯磨.我某甲旣被舍置改悔前非已从僧伽乞
解舍置羯磨.僧伽已与我解舍置羯磨.我某甲今从僧伽乞爲和合.愿僧伽与我某甲
得解舍置人共爲和合.是能愍者愿哀愍故。三说。次一苾刍爲白羯磨.
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大德僧伽听.此某甲爲鬬诤初首遂令僧伽不安乐住.僧伽已与某甲作舍置羯磨.
此某甲旣被舍置改悔前非已从僧伽乞解舍置羯磨.僧伽已与解舍置羯磨.此某
甲今从僧伽乞共和合.若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今与某甲共作和合.白如
是。
〈羯磨准白而作.〉乃至我今如是持。
[一]僧伽和合长净白四
僧伽和合长净.世尊告曰.僧伽与彼苾刍共和合已所有行法我今当说.彼苾刍应从
僧伽乞和合褒洒陀.应如是乞。乃至作如是言.大德僧伽听.由我爲首广说如前.我某
甲先被舍置已从僧伽乞解舍置羯磨.僧伽已与我某甲作解舍置羯磨.我某甲已从
僧伽乞共和合.僧伽已与我某甲共住和合.我某甲今从僧伽乞作和合褒洒陀.愿僧
伽与我和合褒洒陀.是能愍者愿哀愍故。第二第三亦如是说。次一苾刍先作白方爲
羯磨.
注:
[一]原刻缺此目.今加.
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大德僧伽听.此某甲先被舍置已从僧伽乞解舍置法.此某甲今从僧伽乞和合褒
洒陀.若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今与某甲和合褒洒陀.白如是。
〈次作羯磨.准白而爲.〉乃至我今如是持。
若僧伽与和合长净已.彼与僧伽虽非长净日应爲长净.然诸苾刍衆不应於非长净
日而爲长净除吉祥长净难时长净.和合长净名爲吉祥.不应长净爲长净者得越法
罪。
时有苾刍身婴病苦无人瞻视.诸苾刍衆不知遣谁看病.佛言.若有病者从僧伽上座
乃至小者。于时举衆皆往.佛言.不应一时俱往.应爲番次瞻视。旣至病所应借问气力
何似.如其病人困不能语.应问看病者何似.若有违者其看病人得越法罪。若此病者
幷瞻病人贫无医药.佛言.若病人有亲弟子及依止弟子或亲教轨范师等从觅药直
共爲供给.若全无者可於大衆库中取药及药直瞻视.若不依者俱得越法罪。〈更有广文
如余处说.〉具夀邬波离请世尊曰.大德如世尊说应於病者供给医药未知何物应堪养
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病.佛言.但除性罪余皆供用令其离苦。
时有苾刍患泻痢病.有年少者爲看病人到病者所申其礼敬.次老者来病者起礼.旣
爲举动遂便委顿.佛言.不应礼彼有染苾刍.[一]有染苾刍亦不礼他.见彼礼时皆不应受.
违者得越法罪。大德云何名爲有染无染.佛言.染有二种.一者不净染二者饮食染。〈但
是粪秽涎唾污身及大小行来未爲洗净.身婴垢腻泥土坌躯.於晨旦时未嚼齿木正嚼齿木或除粪扫.斯等皆
名不净染也.若食噉时或未漱口设令漱刷尚有余津下至饮水未洗口已来咸名食染也.带斯二染未净其身
若展转相触并成不净.由此言之触器令礼者招愆何惑.广如别处也.〉时六衆苾刍於食噉时自恃尊
大令他避起.佛言不应令起.下至受[二]药或复请盐皆不应起.令他起者得越法罪。然诸
苾刍应须善知年夏次第及坐次第.不依次食得越法罪.具如大律。
如世尊说胜义洗净有其三种一者洗身二者洗语三者洗心.云何此中但说不净污
身教令洗濯。佛言.欲令除去臭气安乐住故.又复见外道之流怀净洁慢令其生信.爲
欲令彼发深敬心入此法中改邪从正.卽如尊者舍利子於憍慢婆罗门处以洗净法
注：
[一]原刻作无.今依丽刻改.
[二]原刻作业.今依丽刻改.
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而摄化之遂令其人住於初果。见斯利益佛言汝诸苾刍应可洗净如舍利子法.大便
时至应持水缾向大便室.旣至室已置衣一边.持土十五块厕外安之.〈或此土块屑之爲
末.其一一聚如半桃许安在塼上.或於板上近水流处.土须槽盛预安圂所.〉仍复更须持土三块幷拭
体物持其水缾入于厕内横扂其户.〈门须一扇.〉旋转旣讫或以叶筹净拭下已.〈厕内应安置
缾土处.次应洗净取其三土.可用左手三遍净洗.卽将左腋挟缾右手排扂还以右手
携去.向洗手处蹲踞而坐.老者安枮.缾安左腿以肘压之.取其七土一一咸须别洗左
手.其余七聚应可用心两手俱洗.余有一聚用洗君持.然後向濯足处.旣濯足已取衣
而去.〈旣至房中净水漱口.〉佛言汝诸苾刍咸须如是爲洗净事.若异斯者招越法罪。
〈斯则金口分明制其净事.而有自出凡意辄作改张用筩用槽未成雅中.虽复归心净检而实难袪秽污.由身子制未
被东州.盖是译人之麤疎.固非行之过也.〉
时六衆苾刍在大小便处随其夏次而入厕中.佛言.此处不应随夏次第.在前至者卽
须先入.其洗手处及洗足处此卽应须随夏次第.若异此者得越法罪.亦复不应於其
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厕处故作停留得越法罪。〈广如杂事第五卷洗净威仪经具言.〉时有苾刍默入厕内.先在厕者
形体露现遂生惭赧.佛言.欲入厕时或弹指或謦欬或踏地作声.若默然入者得越法
罪。〈由无门扇.爲此须安.〉时有苾刍於华树果树下大小便.佛言. 华果树下勿大小便.如有
违者得越法罪.若在棘刺林下无过。
时有苾刍旣服酥已爲渴所逼往问医人.医人令食庵摩洛迦果.〈卽岭南余甘子也.初食之
时稍如苦涩.及其饮水美味便生.从事立号余甘矣.旧云庵摩勒果者讹.〉佛言.有五种果.一呵梨得枳
〈旧云呵梨勒讹.〉二毗鞞得迦〈旧云鞞[酉*盆]勒者讹也.〉三庵摩洛迦四末栗者〈卽胡椒也.〉五荜茇利〈卽
蒟酱也.旧云荜茇略也.〉此之五果若时非时若病无病并随意食。
如世尊说边方之国听皮卧具.於中方处由邬波难陀卽便遮却.然於俗舍还复开听。
具夀邬波离请世尊曰。大德制於皮处唯听其坐不许卧者.齐何应坐.佛言齐身坐处。
不许卧者齐何应卧.谓容眠处。时六衆苾刍用师子皮以充鞋屩着往胜军王营遂使
大象羣惊.以缘白佛.佛言.汝诸苾刍不应用上象上马师子彪豹等皮以爲皮履得越
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法罪.此等筋亦不合用.凡爲皮履不[革*雍]前[革*雍]後.不作长靴短靴.着者得越法罪。具夀邬
波离请世尊曰.大德如世尊说上象皮不爲皮履者若更有余钝象马皮等合爲履不.
佛言不合。此有何缘.由有鼻牙力故。大德上马皮不爲鞋履者若有余驽马皮合作鞋
不.佛言不合。此有何因.由有骁勇力故。大德师子皮彪豹皮不作鞋履者设更有余如
斯等皮得作鞋履不.佛言不合.斯亦有爪牙力。此等诸皮得作鞋履不.佛言不合。〈中国
本无靴屦.爲此但有鞋名.〉如是世尊制学处已.有猎射人情生敬信遂将熊皮施与苾刍.苾
刍不受卽便白佛.佛言.猎人敬信诚实难得宜应爲受安置头边.熊皮有力能令眼明。
时有苾刍眼光无力往问医者.医人答曰可用熊皮以爲鞋履.以缘白佛.佛言如医人
所说应用熊皮以充鞋履.若其多重不可得者下至一重安余皮上以毛向身随意应
着。大德且如象马皮是不净肉筋牙骨亦不净耶.佛言此皆不净。
如世尊说令畜水罗者苾刍不知罗有几种.佛言.罗有五种.一者方罗〈若是常用须绢三尺
或二尺一尺.僧家用者或以两幅随时大小.其作罗者绢皆须细密虫不过者方得.若是疎薄元不堪用.有人用
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恶绢疎纱紵布之流本无护虫意也.〉二者法缾〈阴阳缾是.〉三者君持〈以绢系口细绳系项.沈放水中擡口
出半.若全沉口水卽不入.待满引出仍须察虫.非直君持但是绰口.缾瓨无问大小以绢鞔口将细绳急系随时
取水极是省事.更不须放生器爲深要也.〉四酌水罗〈斯之样式东夏元无.述如余处.卽小团罗子.虽意况大
同然非本式.〉五衣角罗。〈取密绢方一搩许.或系缾口汲水充用.或置椀内滤时须[一]用.非是袈裟角也.此密而且
腻宁堪滤用.但爲迷方日久谁当指南.然此等诸罗皆西方见用.大师悲愍爲济含生食肉尚断.大慈杀生岂当
成佛.假令暂出寺外卽可持罗幷将细绳及放生罐.若不将者非直见轻佛教亦何以奨训门徒.行者思之特宜
存护爲自他益也.〉
具夀邬波离请世尊曰.大德颇得五俱卢舍外无水罗向余村城及余寺不.佛言不合.
如其往彼若水若罗想无阙者设无得去。大德颇得无滤水罗涉江河不.佛言不得.可
随时观用。大德涉河涧时一观之後齐几应用.邬波离顺流而去得一俱卢舍.有别河
水来更须观察.逆流而去随观随饮.不流之水亦随观随用。大德已滤之水颇得不观
而饮用不.佛言要须观察方可饮用。大德不滤之水观得饮用不.佛言观察无虫饮用
注：
[一]此字依丽刻加.
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无犯。阿瑜率满阿尼卢陀以天眼观水遂便分明於其水内覩见中有无量衆生.世尊
告曰不应以天眼观水。然有五种净水合饮.一谓别人净二谓僧伽净三滤罗净四井
净五泉净.复有明相净.言别人净者谓知彼人是可委信必定不以虫水与人.言僧伽
净者谓知事人存情检察.言滤罗净者布绢密致不曾虫过.井泉净者未曾忆见此井
泉有虫虽不观察饮时无过.言明相净者若水或滤不滤或复生疑昼日观已夜随饮
用.齐至明相悉皆无过。时诸苾刍观水时久遂生劳倦.佛言齐六牛车回转顷可观其
水.或可取其心净已来审谛观察。若苾刍有虫水作有虫想而饮用者得波逸底迦.有
虫水疑而饮用者亦得波逸底迦.无虫有虫想得突色讫里多.无虫起疑者得突色讫
里多.有虫作无虫想者无犯。〈此说有部但是疑心同招本罪.〉
齿木缘起.由跋窭末底河侧诸苾刍衆.世尊因制遣嚼齿木.时诸苾刍卽便在显露及
往还洁净处嚼.佛言有三种事应在屏处.一大便二小便三嚼齿木.此皆不应在显露
处。是时六衆嚼长齿木.佛言齿木有三谓长中短.长者十二指.短齐八指.二内名中。时
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诸苾刍嚼齿木了不知刮舌仍有口气.佛言应须刮舌.由是我听作刮舌箆可用鍮石
铜铁.必其无者破齿木爲两片可更互相揩去其利刃屈而刮舌。凡弃齿木及刮舌箆
咸须水洗.謦欬作声或复弹指以爲警觉.於屏秽处方可弃之。必其少水.於尘土内揩
摤而弃.若异此者招越法罪。
根本说一切有部百一羯磨卷第八
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