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显扬圣教论卷第十

 

  无着菩萨造

  唐三藏法师玄奘奉诏译

  摄净义品第二之六

  复次计诸极微常住论者我今问汝随汝意答.汝爲观察已计极微常.爲不观察计

  彼常耶.若不观察者离慧观察而定计常不应道理.若言已观察者违诸量故不应

  道理。又汝何所欲诸极微性爲由细故计彼是常.爲由与麤果物其相异故计彼常

  耶.若由细者离散损减其性羸劣而言是常不应道理.若言由相异故者是则极微

  超过地水火风之相不同种类相故而言能生彼果不应道理.又彼极微亦无异相

  可得故不中理。又汝何所欲从诸极微所起麤物爲不异相.爲异相耶.若言不异相

  者由与彼因无差别故亦应是常是则应无因果决定.若异相者汝意云何爲从离

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  散极微麤物得生爲从聚集耶.若言从离散者应一切时一切果生是则应无因果

  决定.若从聚集者汝意云何彼麤果物从极微生时爲不过彼形质之量爲过彼量

  耶.若言不过彼形质量者从形质分物生形质有分物不应道理.若言过者诸极微

  体无细分故不可分析所生麤物亦应是常此不中理。若复说言有诸极微本无今

  起者.是则计极微常不应道理。又汝何所欲彼诸极微造作麤物爲如种子等.爲如

  陶师等耶.若言如种子等者应如种子体是无常.若言如陶师等者彼诸极微应有

  思虑如陶师等.若言不如种等及陶师等者是则相似喻不可得故不应道理。又汝

  意云何诸外物起爲由有情.爲不尔耶.若言由有情者彼外麤物由有情生所依细

  物不由有情不应道理谁能於彼制其功能.若言不由有情者是则无用而外物生

  不应道理。如是随念诸藴及衆生故.由一境界一切识流不断绝故.由想及受变异

  不变异故.计彼前际及计後际常住论者不应道理.又由观察不观察故.由共相故.

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  由自相故.由造作故.根本所用故.极微常论不应道理.是故计常论者非如理说。复

  次我今当说常住之相.若一切时无变异相.若一切种无变异相.若自然无变异相.

  若由他亦无变异相.又无生相.当知是常住相。

  皆宿作因论者.谓如有一若沙门若婆罗门起如是见立如是论广说如经.凡诸世

  间士夫所受者谓现所受苦.皆由宿作爲因者谓由宿恶爲因.由勤精进吐旧业故

  者谓由现法极自苦行.现在[一]新业由不作因之所害故者谓诸不善业.如是於後不

  复有漏者谓一向是善性故说後无漏.由无漏故业尽者谓诸恶业.由业尽故苦尽

  者谓宿因所感及现法方便所招苦恼.由苦尽故得证苦边者谓证余生相续苦尽.

  谓无系外道作如是计。问.何因缘故彼诸外道起如是见立如是论。答.由教及理故.

  教如前说。理者.谓如有一爲性寻思爲性观察广说如前.由见现法所作功用不决

  定故.所以者何.彼见世间虽具正方便而招於苦虽具邪方便而致於乐.彼如是思

  注:

  [一]原刻作杂.今依丽刻改.

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  若由现法所作功用爲彼因者彼应颠倒.由彼所见非颠倒故是故彼皆以宿作爲

  因.由此理故彼起如是见立如是论。今应问彼汝何所欲.现法方便所招之苦爲用

  宿作爲因.爲用现法方便爲因.若用宿作爲因者汝先所说由勤精进吐旧业故现

  在新业由不作[一]因之所害故如是於後不复有漏乃至广说不应道理.若用现法方

  便爲因者汝先所说凡诸世间士夫所受皆由宿作爲因不应道理。如是现法方便

  苦宿作爲因故现法功用爲因故皆不应道理.是故此论非如理说。复次我今当说

  如实因相.或有诸苦唯用宿作爲因谓如有一自业增上力故生诸恶趣或於贫贱

  家生.或有苦等杂因所生谓如有一因邪事王不获乐果而反致苦.如事於王如是 

  由诸言说商贾等业由事农业由劫盗业或於他有情作损害事若有福者获得富

  乐若无福者虽设功用而无果遂.或复有法纯由现在功用因得如新所造引余有

  业或听闻正法於法觉悟或复发起威仪业路或复修学工巧业处.如是等类唯因

  注:

  [一]原刻作用.今依丽刻改.

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  现在方便功用。

  自在等作者论者.谓如有一若沙门若婆罗门起如是见立如是论.凡诸世间士夫

  所受彼一切或以自在变化爲因或余丈夫变化爲因诸如是等.谓说自在等不平

  等因论者作如是计。问.何因缘故彼诸外道起如是见立如是论。答.由教及理故.教

  如前说。理者.谓如有一爲性寻思爲性观察广说如前.彼由现见於因果中世间有 

  情不随意转故作此计.所以者何.现见世间有情於彼因时欲修净业不遂本心反

  更爲恶.於彼果时愿生善趣不遂本心反堕恶趣.意爲受乐不遂所欲反受诸苦.由

  见如是故彼作是思世间诸物必应别有作者生者及变化者爲彼物父.谓自在天

  或复其余。今当问彼.嗢柁南曰.

  功能无体性. 摄不摄相违. 有用及无用. 爲因成过失。

  论曰.汝何所欲大自在天变化功能爲用业方便爲因.爲无因耶.若用业方便爲因

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  者唯此功能用业方便爲因非余世间不应道理.若无因者唯此功能无因非世间

  物不应道理。又汝何所欲此大自在爲堕世间摄.爲不摄耶.若言摄者此大自在卽

  同世法而能徧生世间不应道理.若不摄者卽是解脱而言能生世间不应道理。又

  汝何所欲爲须用故变生世间.爲不须用耶.若须用者是则於彼须用无有自在而

  於世间有自在者不应道理.若不须用者无有所须而生世间不应道理。又汝何所

  欲此所出生爲唯大自在爲因.爲亦取余因耶.若唯大自在爲因者是则若时有大

  自在是时卽有出生若时有出生是时卽有大自在而言出生用大自在爲因者不

  应道理.若言亦取余因者此爲唯取乐欲爲因爲除乐欲更取余因.若唯取乐欲爲

  因者此乐欲爲唯取大自在爲因爲取余因耶.若唯大自在爲因者若时有大自在

  是时卽有乐欲若时有乐欲是时卽有大自在便应无始常有出生此亦不应道理.

  若言亦取余因者此因不可得故不应道理.又於彼欲无有自在而言於世间物有

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  自在者不应道理。如是由功能故.摄不摄故.用无用故.爲因性故.皆不应道理.是故

  此论非如理说。

  执害爲正法论者.谓如有一若沙门若婆罗门起如是见立如是论.若於彼祠中咒

  术爲先害诸生命.若能祀者若所害者若诸助伴彼一切皆得生天。问.何因缘故彼

  诸外道起如是见立如是论。答.此违理论谄诳所起.不由观察道理建立.然於诤竞

  恶劫起时诸婆罗门违越古昔婆罗门法爲欲食肉妄起此计。又应问彼汝何所欲.

  此咒术方爲是法自体.爲是非法自体.若是法自体者离彼杀生不能感得自所爱

  果转彼非法以爲正法不应道理.若是非法自体者自是不爱果法而能转余不爱

  果法者不应道理。如是破已复有救言.如世间毒咒术所摄不能爲害.当知此咒术

  方亦复如是。今应问彼汝何所欲.如咒术方能息外毒亦能息内贪瞋痴毒爲不尔

  耶.若能息者无处无时无有一人贪瞋痴等静息可得故不中理.若不能静息者汝

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  先所说如咒术方能息外毒亦能息除非法业者不应道理。又汝何所欲此咒术方

  爲徧一切爲不徧耶.若言徧者自所爱亲不先用祀者不应道理.若不徧者此咒功

  能便非决定不应道理。又汝何所欲此咒功能爲但转因亦转果耶.若但转因者於

  果无能不应道理.若亦转果者应如转变卽令羊等成可爱妙色然舍羊等身已方

  取天身不应道理。又汝何所欲造咒术者爲有力能及悲愍不.若言有者离杀彼命

  不能将彼往生天上不应道理.若言无者彼所造咒能有所办不应道理。如是由因 

  故.譬喻故.不决定故.於果无能故. 咒术者故.不应道理.是故此论非如理说。又我今

  说非法之相.若业损他而不治现过是名非法.又若业诸修道者共知此业感不爱

  果.又若业一切智者决定说爲不善.又若业自所不欲.又若业染心所起.又若业待

  邪咒术方备功验.又若业自性无记.诸如是等皆非法相。

  边无边论者.谓如有一若沙门若婆罗门依止世间诸静虑故於彼世间住有边想

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  无边想俱想不俱想广说如经.是故起如是见立如是论世间有边世间无边世间

  亦有边亦无边世间非有边非无边。当知此中已说因缘及能计者.是中若依断边

  际求世边时.若忆念坏劫卽於世间起有边想.若忆念成劫卽於世间起无边想.若

  依方域周广求世边时若下过无间更无所得上过第四静虑更无所得傍一切处

  不得边际尔时卽於上下起有边想於傍处所起无边想.若爲治此执依於异文义

  无差别卽於世间起非有边想非无边想。今应问彼汝何所欲.从前坏劫已来爲更

  有世间生起爲无起耶.若言有者汝计世间有边不应道理.若言无者汝今依此世

  间而住念世间边不应道理。如是从彼来有故从彼来无故皆不应道理.是故此论

  非如理说。

  不死矫乱论者.谓四种不死矫乱外道如经广说应知。彼诸外道若有人来依世间

  道问善不善.依出世道问苦集灭道.尔时便自称言我是不死乱者.随於处所依不

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  死净天不乱诘问.卽於彼所问以言矫乱或托余事方便避之或但随问者言词而

  转。是中第一不死乱者觉未开悟.第二於所证法起增上慢.第三觉已开悟而未决

  定.第四羸劣愚钝。又复第一怖畏妄语及怖畏他人知其无智故不分明答言我无

  所知.第二於自所证未得无畏惧他诘问怖畏妄语怖畏邪见故不分明说我有所

  证.第三怖畏邪见怖畏妄语惧他诘问故不分明说我不决定.如是三种假托余事

  以言矫乱.第四唯惧他诘问於世间道及出世道皆不了达於世文字亦不善知而

  不分明说言我是愚钝都无所了但反问彼随彼言词而转以矫乱彼。此四种论发

  起因缘及能计者幷破彼执皆如经说.由彼外道多怖畏故依此见住.若有人来有

  所诘问卽以谄曲而行矫乱。当知此见是恶见摄.是故此论非如理说。

  无因见论者.谓依止静虑及不正思惟建立二种.如经广说应知。问.何因缘故彼诸

  外道依不正思惟起如是见立如是论我及世间无因而起。答.略而言之见不相续

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  以爲先故诸内外事无量差别种种生起.或复有时见诸因缘空无果报.谓见世间

  无有因缘或时欻尔大风卒起於一时间寂然止息.或时忽尔暴河弥漫於一时间

  宛然空竭.或时郁尔果木敷荣於一时间飒然衰顇.由如是故起无因见立无因论。

  今应问彼汝宿住念爲念无体.爲念自我.若念无体者无体之法未曾串习未曾经

  识而能随念不应道理.若念自我者而计我先无後欻然生不应道理。又汝何所欲

  一切世间内外诸物种种生起或欻然而起爲无因耶.爲有因耶.若无因者种种生

  起欻然而起忽复不生不应道理.苦有因者汝计我及世间无因而生不应道理。如

  是念无体故念自我故.内外诸物不由因缘种种异故由彼因缘种种异故.不应道

  理.是故此论非如理说。

  断见论者.谓如有一若沙门若婆罗门起如是见立如是论.乃至我有麤色四大所

  造之身住持未坏尔时有病有痈有箭.若我死後断坏无有尔时我善断灭如是欲

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  廛诸天色廛诸天无色空处所摄乃至非想非非想处所摄.广说如经.谓说七种断

  见论者作如是计。问.何因缘故彼诸外道起如是见立如是论。答.由教及理故.教如

  前说。理者.谓如有一爲性寻思爲性观察广说如前.彼如是思若我死後复有身者

  应不作业而得异熟.若我体性一切永无是则所受业果亦应无有.观此二种理俱

  不可.是故起如是见立如是论我身死已断灭无有.犹如瓦石若一破已不可还合.

  彼亦如是应知。今应问彼汝何所欲.爲藴断灭爲我断耶.若言藴断灭者藴体无常

  因果展转生起不绝而言断灭不应道理.若我断者汝先所说麤色四大所造之身

  有病有痈有箭欲廛诸天色廛诸天无色空处所摄乃至非想非非想处所摄不应

  道理。如是若藴断灭若我断灭皆不应理.是故此论非如理说。

  空见论者.谓如有一若沙门若婆罗门起如是见立如是论.无有施与无有爱养无

  有祠祀广说乃至世间无有真阿罗汉.复有起如是见立如是论无有一切诸法体

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  相。问.何因缘故彼诸外道起如是见立如是论。答.由教及理故.教如前说。理者.谓如

  有一爲性寻思爲性观察广说如前.又依世间诸静虑故见世施主一期夀命恒行

  布施无有断绝从此命终生下贱家贫穷匮乏.彼作是思定无施与爱养祠祀.复见

  有人一期夀命恒行妙行或行恶行见彼命终堕於恶趣生诸那落迦或往善趣生

  於天上乐世界中.彼作是思定无妙行及与恶行亦无妙行恶行二业异熟.复见有

  一刹帝利种命终之後生婆罗门吠舍戍达罗诸种姓中或婆罗门命终之後生刹

  帝利吠舍戍达罗诸种姓中吠舍戍达罗等亦复如是.彼作是思定无此世刹帝利

  等从彼世间刹帝利等种姓中来亦无彼世刹帝利等从此世间刹帝利等种姓中

  去.又复观见诸离欲者生於下地又见母命终已生而爲女女命终已还作其母父

  终爲子子还作父.彼见父母不决定已作如是思世间必定无父无母.或复见人身

  坏命终由彼或生无想或生无色或入涅盘故求彼生处不能得见.彼作是思决定

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  无有化生衆生以彼处所不可知故.或於自身起阿罗汉增上慢已临命终时自见 

  生相.彼作是念世间必无真阿罗汉.如是广说。问.复何因缘或有起如是见立如是

  论无有一切诸法体相。答.以於如来所说甚深经中相似甚深离言说法不能如实

  正觉了故.又於安立法相不如道理而思惟故起於空见.彼作是念决定无有诸法

  体相。今应问彼汝何所欲.爲有生所受业及有後所受业爲一切皆是生所受耶.若

  俱有者汝先所说无有施与无有爱养无有祠祀无有妙行无有恶行无有妙行恶

  行诸业异熟无此世间无彼世间不应道理.若言无有後所受者诸有造作净与不

  净种种行业彼命终已於彼生时顿受一切净与不净诸业异熟不应道理。又汝何

  所欲凡从彼胎藏及从彼种子而生者彼等於此爲是父母爲非父母耶.若言是父

  母者汝言无父无母不应道理.若言彼非父母者从彼胎藏及彼种子所生而言非

  父非母不应道理.若时爲父母是时非男女若时爲男女是时非父母无不定过。又

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  汝何所欲爲有彼处受生衆生天眼不见爲无有耶.若言有者汝言无有化生衆生

  不应道理.若言无者是则拨无离想欲者离色欲者离三界欲者不应道理。又汝何

  所欲爲有阿罗汉性则於彼起增上慢爲无有耶.若言有者汝言世间必定无有真

  阿罗汉不应道理.若言无者若有发起不正思惟颠倒自谓是阿罗汉此亦应是真

  阿罗汉不应道理。又应问彼汝何所欲圆成实相法依他起相法徧计所执相法爲

  有爲无.若言有者汝言无有一切诸法体相不应道理.若言无者应无颠倒所执亦

  无杂染及无清净此不应理。如是若生後所受故.非不决定故.有生处故.有增上慢

  故.有三种相故.不应道理.是故此论非如理说。

  妄计最胜论者.谓如有一若沙门若婆罗门起如是见立如是论.婆罗门是最胜种

  类刹帝利等是下劣种类.婆罗门是白色类余种是黑色类.婆罗门种可得清净非

  余种类.诸婆罗门是梵王子从口所生从梵所出梵所变化梵王体胤.谓鬬诤劫诸

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  婆罗门作如是计。问.何因缘故诸婆罗门起如是见立如是论。答.由教及理故.教如

  前说。理者.谓如有一爲性寻思爲性观察广说如前.以见世间真婆罗门性具戒故

  又贪名利及恭敬故作如是计。今应问彼汝何所欲.爲唯余种类从母产生.爲婆罗

  门亦尔耶.若唯余种类者世间现见诸婆罗门从母产生汝谤现事不应道理.若婆

  罗门亦尔者汝先所说诸婆罗门是最胜种类刹帝利等是下劣种类不应道理。如

  从母产生如是造不善业造作善业造身语意恶行造身语意妙行.於现法中受不

  爱果若受爱果於彼後世生诸恶趣若生善趣若三处现前是彼是此由彼由此入

  於母胎从是而生.若世间工巧处若作业处若善不善.若王若臣若机捷若增进满

  足.若爲王顾录以爲给侍若不顾录.若是老病死法若非老病死法若修梵住已生

  於梵世若复不尔.若修菩提分法若不修习.若悟声闻菩提独觉菩提无上菩提若

  复不尔。又汝何所欲爲从胜种类生此名爲胜.爲由戒闻等耶.若由从胜类生者汝

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  论中说於祠祀中若闻胜若戒胜取之爲量此言应不中理.若由戒闻等者汝先所

  说诸婆罗门是最胜类余是下劣不应道理。如是产生故.作业故.受生故工巧业处

  故.增上故.彼所顾录故.梵住故.修觉分故.证菩提故.戒闻胜故.不应道理.是故此论

  非如理说。

  妄计清净论者.谓如有一若沙门若婆罗门起如是见立如是论.若我解脱心得自

  在观得自在名爲清净.谓於诸天微妙五欲坚着摄受嬉戏娱乐随意受用是则名

  得现法涅盘第一清净.又若离欲恶不善法於初静虑得具足住乃至第四静虑得

  具足住是亦名得现法涅盘第一清净.复有外道起如是见立如是论若有衆生於

  孙陀利迦河中沐浴支体所有罪障一切除灭如於孙陀利迦河如是於婆胡陀河

  伽耶河萨罗萨伐底河殑伽河等中沐浴支体所有罪障一切除灭第一清净.复有

  外道计持狗戒以爲清净.或持牛戒或持油墨戒或持露形戒或持灰戒或持自苦

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  戒或持粪秽戒等计爲清净.谓说现法涅盘外道及说水等清净外道作如是计。问.

  何因缘故彼起如是见立如是论。答.由教及理故.教如前说。理者.谓如有一爲性寻

  思爲性观察广说如前.彼谓得诸纵任自在欲自在瑜伽自在名胜清净然不如实

  知纵任自在等相.又如有一计由自苦身故自恶解[一]脱或造过恶过恶解脱。今应问

  彼汝何所欲.诸有於妙五欲嬉戏受乐者爲离欲贪爲未离贪耶.若已离贪者於世

  五欲嬉戏受乐不应道理.若未离贪者计爲解脱清净不应道理。又汝何所欲诸得

  初静虑乃至具足住第四静虑者彼爲已离一切贪欲爲未离耶.若言已离一切贪

  欲者但具足住乃至第四静虑不应道理.若言未离一切贪者计爲究竟解脱清净

  不应道理。又汝何所欲爲由内清净故究竟清净爲由外清净故究竟清净.若由内

  者计於河中沐浴而得清净不应道理.若由外者内具贪瞋痴等一切秽垢但除外

  垢计究竟净不应道理。又汝何所欲爲执受净物故而得清净爲执受不净物故得

  注:

  [一]原刻作说.今依丽刻改.次同.

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  清净耶.若由执受净物故得清净者世间共许狗等不净而汝计执受狗等戒得清

  净者不应道理.若由执受不净物者自体不净而能令他净不应道理。又汝何所欲

  诸受狗等戒者爲行身等邪恶行故而得清净.爲行身等正妙行故得清净耶.若由

  行邪恶行者行邪恶行而计清净不应道理.若由行正妙行者持狗等戒则爲唐捐

  而汝计彼能得清净不应道理。如是离欲不离欲故.内外故.受净不净故.邪行正行

  故.不应道理.是故此论非如理说。

  妄计吉祥论者.谓如有一若沙门若婆罗门起如是见立如是论.若世间日月薄蚀

  星宿失度所欲爲事皆不成就.若彼随顺所欲皆成.爲此义故精勤供养日月星等

  祠火诵咒安置茅草满瓮毗罗婆果及饷佉等.谓历算者作如是计。问.何因缘故彼

  起如是见立如是论。答.由教及理故.教如前说。理者.谓如有一爲性寻思爲性观察

  广说如前.彼由获得世间静虑世间同谓是阿罗汉.若有欲得自身富贵快乐所祈

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  果遂者便往请问.然彼不如实知业果相应缘生道理.但见世间日月薄蚀星度行

  时尔时衆生净不净业异熟成熟.彼卽计爲日月等作.复爲信乐此事者建立显说。

  今应问彼汝何所欲.世间兴衰等事爲是日月薄蚀星度等作.爲净不净业之所作

  耶.若言日等作者现见尽夀随造福非福业感於兴衰苦乐等果不应道理.若净不

  净业之所作者汝言由日等作不应道理。如是日等作故净不净业作故不应道理.

  是故此论非如理说。

  如是十六种异论由二种门发起观察.由正道理推逐观察.彼一切种皆不[一]应理。

  显扬圣教论卷第十

  注:

  [一]原刻下衍道字.今依丽刻删.

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