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显扬圣教论卷第十一

 

  无着菩萨造

  唐三藏法师玄奘奉诏译

  摄净义品第二之七

  [一]论法多种者.嗢柁南曰.

  论体.论处所. 论据.论庄严. 论负.论出离. 论多所作法。

  论曰.论法有七种.一论体性.二论处所.三论所依.四论庄严.五论堕负.六论出离.七

  论多所作法。

  论体性者复有六种.一言论.二尚论.三诤论.四毁谤论.五顺正论.六教导论。言论者.

  谓一切言说言音言词。尚论者.谓世所乐闻语论。诤论者.谓或依诸欲所起若自所

  摄诸欲他所逼夺若他所摄诸欲自行逼夺若於自他所爱有情所摄诸欲互相侵

  注:

  [一]此卷全引瑜伽十五论文.嗢柁南亦出彼论.故不入本颂之数.

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  夺谓歌舞戏笑等所摄若倡女仆从等所摄或爲观看或爲受用於如是等诸欲差

  别事中未离欲者爲欲界贪现所染者因坚执故因缚着故因耽嗜故因贪爱故发

  愤现威互相鬬诤异诤乖诤违害诤论.或依恶行所起若自所作身语恶行他所讥

  毁若他所作身语恶行自行讥毁若自他所爱有情所作身语恶行互相讥毁於如

  是事中爲作未作诸恶行者重贪瞋痴所拘执者因坚执故因摄受故因贪爱故更

  相发愤以染污心现威鬬诤异诤乖诤违害诤论.或依诸见所起谓身见断常无因

  恶因两种外道等所起邪见及余种种诸恶见类於如是诸见中或於自所执他所

  遮断或於他所执自行遮断或爲令他离所执见或爲摄受所未执见於此事中未

  离欲者如前乃至违害诤论.是名诤论。毁谤论者.谓更相愤怒以染污心振发威势

  互相谤毁.谓麤语所摄或妄语所摄或绮语所摄乃至恶说法律中若爲有情宣说

  彼法若铨量刊定若教授教诫等皆名毁谤论.何以故.非拨实相故引恶道故徒设

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  功劳无义利故.是故此论名毁谤论。顺正论者.谓於善说法律中若爲有情宣说正

  法若铨量刊定若教授教诫等.爲断有情所起疑故爲善通达甚深义故爲令智见

  毕竟净故皆名顺正论.何以故.顺正行故顺正义故.是故此论名顺正论。教导论者.

  谓於顺正论中爲令修习增上心学增上慧学故所有教诲.心未定者令心得定心

  已定者令心解脱未得真实智者开悟令得已得真实智者令其修满名教导论.何

  以故.分明委悉教导有情故.是故此论名教导论。问.如实观察此六种论几论真实

  能引义利所应修习.几不真实能引无义所应远离。答.最後二论是真实引义利应

  修习.中间二论不真实引无义应远离.初二种论应分别。

  论处所者当知亦有六种.一於国王前.二於执理者前.三於大衆中.四於善解法义

  者前.五於沙门婆罗门前.六於乐法义者前。

  论所依者有十种应知.谓所成义有二种.能成法有八种。所成义二种者.一自性.二

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  差别。所成自性者.谓有立爲有.无立爲无。所成差别者.谓有上立有上无上立无上.

  常立爲常无常立无常.如是有色无色有见无见有对无对有漏无漏有爲无爲如

  是等无量差别义门是名所成差别应知。能成法八种者.一立宗.二辩因.三引喻.四

  同类.五异类.六现量.七比量.八至教。立宗者.谓依二种所成义各别摄受自宗所许.

  若论教所摄若自辩所立若从他所闻.或爲成立自宗或爲显他宗过或爲折伏憍

  慢或爲摧屈凌侮或爲悲愍有情。辩因者.谓爲成就所立宗故依所引喻同类异类

  现量比量及与至教辩道理因。引喻者.亦爲成就所立义故引因所依诸余世间串

  习共许易了之法以爲比况。同类者.谓或於现在或先所见相貌相属递互相似.此

  复四种.一自体二业三法四因果.自体相似者谓彼相貌更互相似.业相似者谓彼

  作用更互相似.法相似者谓自体上法门差别展转相似如无常法与苦法苦法与

  无我法无我法与生法生法与老法老法与死法如是有色无色有见无见有对无

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  对有漏无漏有爲无爲如是等无量法门差别更互相似.因果相似者谓彼因果能

  成所成更互相似.是名同类。异类者.所谓诸法随其异义互不相似.此亦四种.翻上

  应知。现量者.有三种相.一非不现见相.二非思构所成相.三非错乱所见相。非不现

  见相者.复有四种应知.谓由诸根不坏作意现前时同类生.异类生.无障碍.不极远。

  同类生者.谓欲廛诸根於欲廛境上地诸根於上地境已生已等生若生若起.是名

  同类生。异类生者.谓上地诸根於下地境若已生等.是名异类生。无障碍者.复有四

  种.一非覆障所碍二非隐障所碍三非映障所碍四非惑障所碍.覆障所碍者谓黑

  闇无明闇不澄净色之所覆隔.隐障所碍者谓或药草力或咒术力或神通力之所

  隐蔽.映障所碍者谓少爲多物之所映夺故不可见或饮食等爲诸毒药之所映夺

  或发毛端爲余麤物之所映夺如是等类无量无边.且如小光爲大光所映不可得

  见所谓日光映星月等.又如能治映夺所治令不可得谓不净观映夺净相无常苦

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  无我观映夺常乐我相无相观力映夺衆相.惑障所碍者谓幻化所作或相貌差别

  或复相似.或内所作目眩惛懜闷乱酒醉放逸癫狂如是等类名爲惑障.若不爲此

  四障所碍名无障碍。不极远者.谓非三种极远.一处极远二时极远三推折极远。如

  是总名非不现见.由非不现见故名现量。非思构所成相者.复有二种.一才取便成

  取所依境.二建立境界取所依境。才取便成取所依境者.谓若境能作才取便成取

  之所依.犹如良医授病者药色香味触悉皆具足有大势力成熟威德当知此药色

  香味触才取便成取所依境.药之所有大势熟德病若未愈思构所成若病愈时便

  非思构.如是等类名爲才取便成取所依境。建立境界取所依境者.谓若境能爲建

  立境界取之所依.如瑜伽师假想思构地界水界火界风界.若於地界假爲水解卽

  依地想建立水想.若於地界假爲火风二解卽依地想建立火风二想.此中地想卽

  是建立境界取.地界卽是建立境界取之所依.如於地想如是於水火风想如其所

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  应尽当知.是名建立境界取所依境。此中建立境界取所依境非是思构所成.假想

  所解地等诸界若解未成是名思构所立解若成就卽非思构.如是名爲非思构所

  成.由非思构之所成故名爲现量。非错乱所见相者.当知或五种或七种。五种者谓

  非五种错乱所见.五种错乱者一想错乱二数错乱三形错乱四显错乱五业错乱。

  七种者谓非七种错乱所见.七种错乱者卽此五种错乱及余二种遍行错乱合爲

  七种.二种错乱者一心错乱二见错乱。想错乱者谓於非彼相起彼相想.如於阳焰

  鹿渴[一]想起於水想.数错乱者谓於少数起多增上慢.如翳眩者於一月处见多月像.

  形错乱者谓於余形起余形增上慢.如於旋火见彼轮形.显错乱者谓於余显色起

  余显色增上慢.如爲迦末罗病损坏眼根於非黄色悉见黄相.业错乱者谓於无业

  起有业增上慢.如执拳驰走见树奔流.心错乱者谓卽於五种所错乱义心生喜乐.

  见错乱者谓卽於五种所错乱义忍受显说安立宝重妄想坚执。若非如是错乱所

  注:

  [一]原刻作相.今依丽刻改.

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  见.名爲现量。问.如是现量谁所有耶。答.略说四种所有.一色根现量二意受现量三

  世间现量四清净现量.色根现量者谓色相五根所行境界如前所说现量体相.意

  受现量者谓诸意根所行境界如前所说现量体相.世间现量者谓卽前二种总名

  世间现量.清净现量者谓若世间现量亦是清净现量.有清净现量非世间现量谓

  出世智於所行境有知爲有无知爲无有上知有上无上知无上不共世间名清净

  现量。比量者.谓与思择俱推度境界.此复五种.一相.二体.三业.四法.五因果。相比量

  者.谓随其所有相貌相属或由现在及先所见推度境界.如以见幢故比知有车以

  见烟故比知有火.如是以王比国.以夫比妻.以角犎比牛.以形輭发黑轻举色美比

  知是少.以面皱发白等比知是老.以执自相比道比俗.以乐见圣者乐闻正法远离

  憍慢比正信者.以善思所思善说所说善作所作比聪叡者.以慈悲爱语勇猛乐施

  善能解释甚深义意比知菩萨.以掉动轻转嬉戏歌笑等比未离欲.以诸威仪恒寂

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  静故比知离欲.以具如来微妙相好智慧寂静胜行辩才比知如来应正等觉具一

  切智.见彼幼年所有相貌比知老时当有是事.诸如是等名相比量。体比量者.由现

  见彼自体性故比类彼物不现见体.或现见彼一分自体比类余分.如以现在比类

  去来或以过去比未来事或以现近事比现远事.又如衣服饮食严具车乘等事观

  见少分得失之相比知一切.又以一分成熟比余熟分.如是等类名体比量。业比量 

  者.谓以作用比业所依.如见远物无有动摇鸟集其上如是等事比知是杌.若有动

  摇等事比知是人.若见迹步宽长比知是象.身曳地行比知是蛇.若闻嘶声比知是

  马.哮吼比师子.咆吼比牛王.见比於眼闻比於耳齅比於鼻尝比於舌触比於身识

  比於意.以杖寻水碍杖比地若见是处草木滋润茎叶青翠比知有水.若见热灰比

  知有火.若见草木摇动比知有风.若见瞑目执杖蹎蹶失路等比知是盲.高声侧听

  比知是聋.以所作业比知正信聪叡菩萨未离欲离欲如来如前应知。法比量者.谓

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  於一切相属着法以一比余.如属无常比知有苦.以属苦故比空无我.以属生故比

  有老法.以属老故比有死法.以属有色有见有碍比有处所及有形质.属有漏故比

  知有苦属无漏故比知无苦.属有爲故比知生住异灭之法属无爲故比知反彼.如

  是等类名法比量。因果比量者.谓因果相比.如见物行比有所至.见有所至比先有

  行.若见有人如法事王比知当获广大禄位.见大禄位比知先已如法事王.若见有

  人备善作业比知必当获大财富.见大财富比知先已备善作业.见善恶行比当兴

  衰.见有兴衰比先善恶.若见丰饶饮食比知饱满.见有饱满比丰饮食.若见有人食

  不平等比知有病.若见有病比知食不平等.见有静虑比知离欲.见离欲者比有静

  虑.若见修道比知必获四沙门果.若见有获四沙门果比知修道.如是等类当知是

  名因果比量。如是总名比量。至教者.谓一切智人所设言教或从彼闻法随法行.此

  复三种.一圣言所摄二对治杂染三不违法相.圣言所摄者所谓如来及诸弟子所

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  说经教展转流布传来至今不违正法不违正义.对治杂染者谓依此法善修习时

  能永调伏贪瞋痴等一切烦恼及随烦恼.不违法相者谓翻违法相当知是名不违

  法相。何等名爲违法相耶。谓於无相增爲有相.如执有我有情命者生者等或常或

  断有色无色如是等类.或於有相减爲无相.或於决定立爲不定.如一切行皆是无

  常一切有漏皆性是苦一切诸法皆是无我而妄建立一分是常一分无常一分是

  苦一分非苦一分有我一分无我.如是於佛所立不可记法一向记别又复推求谓

  应立记.或於不定建立爲定.如执一切乐受皆贪所随眠一切苦受瞋所随眠一切

  不苦不乐受痴所随眠一切苦乐皆是有漏思已造业唯受苦报如是等类.或於有

  相法中无差别相建立差别有差别相立爲无别.如依有爲差别之相於无爲法亦

  别建立依无爲法无差别相於有爲法亦不别立.如於有爲无爲如是於有色无色

  有见无见有对无对有漏无漏等随其所应尽当了知.又於有相不如正理立因果

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  相.如立妙行感不爱果立诸恶行能感爱果计於恶说法律之中习诸邪行能得清

  净於佛善说法律之中修行正行不得清净.又於杂染立爲清净於清净法立爲杂

  染.於不实相以假言说立爲真实於真实相以假言说立不真实如於永离言说法

  中以言戏论建立胜义.如是等类名违法相.翻此违相名不违相是名至教。问若一

  切法自相成就自义差别法尔建立.复何因缘立有二种所成义耶。答.爲欲生成他

  信解故.非爲生成诸法相貌。问.爲欲成就所成立义.何故先说立宗耶。答.爲先显示

  自所爱乐义故。问.何故次辩因耶。答.爲欲开显依现见法决定道理卽於所立宗义

  不舍离故。问.何故次引喻耶。答.爲欲显现能成道理之所依止现见法故。问.何故後

  说同类异类现量比量至教等耶。答.爲欲开示因喻二种相违不相违智故。又相违

  者由二种因.一由不决定故二由同所成故.不相违者亦由二因.一由决定故二由

  异所成故.此中相违者爲成所立宗义不能爲量故不名量.不相违者爲成所立宗

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  义能爲正量故名爲量.是名论所依。

  论庄严者有五种应知.一善自他宗.二语具圆满.三无畏.四敦肃.五应供。善自他宗

  者.谓如有一於此正法及毗柰耶深生爱乐卽於自论宗本读诵受持正闻审虑纯

  熟修行已善已说已明.复於彼法彼毗柰耶不爱不乐但於彼论宗本读诵受持闻

  思纯熟而不修行然已善已说已明.是名善自他宗。语具圆满者.谓如有一音声圆

  满不犯音声.音声者谓具五德.一不鄙陋二轻易三雄朗四相应五义善.云何不鄙

  陋.谓离诸边国鄙俚词故.云何轻易.谓世间共立非余说故.云何雄朗.所谓於义建

  立言词爲成彼义巧妙雄壮故.云何相应.所谓前後功德法义相符顺故.云何义善.

  谓能引发世出世利无颠倒故。又此相应论者复由九种差别相故语具圆满应知.

  一不杂乱二不麤犷三辩了四限量五与义相应六以时七决定八显了九相续.以

  此足前总名语具圆满。无畏者.谓如有一处在多衆异衆大衆胜衆谛衆善衆等中

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  其心无有下怯劣惧.身无战汗.面无怖色.声不动掉.语不怯弱.如是等类名爲无畏。

  敦肃者.谓如有一性不忿毒.面无变改.身不掉动.如是等类名爲敦肃。应供者.谓如

  有一性善可乐性不恼他寻常住善可乐地者随顺他心而发言说.知时如实爲益

  自他能引义利言词柔輭如对亲友.是名应供。若有依五论庄严相兴言论者当知

  复有二十七种称赞功德.何等名爲二十七种.一衆所敬重.二言必信受.三於大衆

  中转加无畏.四於他所宗深知过隙.五於自所宗知决定德.六无有僻执.七於所受

  论情无偏党.八於自正法及毗柰耶无能引夺.九於他所说速能了悟.十於他所说

  速能领受.十一於他所说速解理趣.十二能以语德胜伏大衆.十三悦可信解因明

  论者.十四能善宣释义句文字.十五身不劳倦.十六心不劳倦.十七言不謇涩.十八

  辩才无尽.十九身不顿顇.二十念无忘失.二十一心无损害.二十二咽喉无损.二十

  三凡所宣吐分明易了.二十四善护自心令无忿怒.二十五善顺他心令无愤恚.二

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  十六令对论者心生净信.二十七凡有所行不招怨对广大名称声流十方世咸传

  唱此大法师处大师数.如受欲者以末尼真珠琉璃等宝厕环钏等宝庄严具以自

  庄严威德炽盛光明普照.如是论者以二十七种称赞功德厕此五种论庄严具以

  自庄严威德炽盛光明普照.是故名此爲论庄严。

  论堕负者谓有三种应知.一舍言.二言屈.三言过。舍言者.谓立论者以十三种词谢

  对论者舍所言论.何等名爲十三种词.谓立论者谢对论者曰我论不善.汝论爲善.

  我不善观.汝爲善观.我论无理.汝论有理.我论无能.汝论有能.我论屈伏.汝论成立.

  我之辩才唯极於此.过此已上更善思量当爲汝说.且置是事我不复言.以如是等

  十三种词谢对论者舍所言论.舍所论故当知摧破爲他所胜堕在他後屈伏於彼.

  是故舍言名堕负处。言屈者.如立论人爲对论者之所屈伏或假余事方便而退.或

  引外言.或现愤发.或现瞋恚.或现高慢.或显彼所覆.或现恼害.或现不忍.或现不信.

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  或复默然.或复忧戚.或竦肩伏面.或沉思词穷.假托余事方便而退者谓舍前所立

  更托余宗舍先因喻同类异类现量比量及至教量更托余因乃至至教.引外言者

  谓舍所论事或论饮食或论王臣盗贼衢路倡秽等事假托外缘舍本所立.现愤发

  者谓以麤言摈对论者.现瞋恚者谓以怨报之言责对论者.现高慢者谓以卑贱种

  族等言毁对论者.显彼所覆者谓以发他所覆恶行之言举对论者.现恼害者谓以

  害酷恶言骂对论者.现不忍者谓发恶言怖对论者.现不信者谓以破戒行言谤对

  论者.或默然者谓语业顿尽.或忧戚者谓意业焦恼.竦肩伏面者谓威勇身业而顿

  萎顇.沉思词穷者谓才辩俱竭.如是十三种事当知言屈.前二妄行矫乱.中七发起

  邪行.後四计行穷尽.是名言屈堕在负处。言过者.谓立论人有九种过故名言过.何

  等爲九.一杂乱.二麤犷.三不辩了.四无限量.五非义相应.六非时.七不决定.八不显

  了.九不相续.杂乱者谓舍所论事杂说异语.麤犷者谓愤发卒暴言词躁急.不辩了

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  者谓若法若义衆及对论所不领悟.无限量者谓於所说义言词复重或复减少.非

  义相应者当知十种.一无义二违义三损理四与所成等五招集过难六不得义利

  七义无次序八义不决定九成立已成十顺不称理诸邪恶论.非时者谓所应说前

  後不[一]次.不决定者谓立已复毁毁而复立速疾转换难可了知.不显了者谓犯声明

  相不领而答或先爲典语後作俗语或复翻此.不相续者谓於中间言词断绝.凡所

  言论犯此九失是名言过。

  论出离者谓立论者三种观察兴废言论.云何名爲三种观察.一观察德失.二观察

  衆会.三观察善不善。云何观察德失.谓立论者方欲立论应如是观.我立是论将无

  自损损他及俱损耶.不生现法後法及俱罪耶.勿起身心所有诸忧苦耶.莫由此故

  执持刀仗鬬骂诤讼谄言妄语而发起耶.将无种种恶不善法而生长耶.非不利益

  安乐自及他耶.非不利益安乐多衆生耶.非不怜愍於世间耶.不因此故诸天世人

  注:

  [一]原刻作决.今依丽刻改.

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  无义无利不安乐耶.彼立论者如是观时若自了知我所立论能爲自损乃至天人

  无义无利及不安乐便自思择不应立论.若如实知我所立论不爲自损乃至能引

  天人义利安乐便自思择应当立论.是名第一论出离相。云何观察衆会.谓立论者

  应当观察现前衆会爲有执着爲无执耶.爲有贤正爲无有耶.爲有善解爲无解耶.

  如是观时若知衆会有所执着非无执着唯不贤正无有贤正唯不善解无善解者

  便自思择於是衆中不应立论.若知衆会无所执着非有执着唯有贤正无不贤正

  唯有善解无不解者便自思择於是衆中应当立论.是名第二论出离相。云何观察

  善不善.谓立论者应自观察善与不善.我於论体论处论依论严论负论出离等爲

  善爲不善耶我爲有力建立自论摧伏他论於彼负处解脱不耶.如是观时若自了

  知我爲不善非善解了我无力能非有力能便自思择与对论者不应立论.若自了

  知我善非不善有力非无力便自思择与对论者应共立论.是名第三论出离相。

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  论多所作法者谓有三种於所立论多所作法.一善自他宗.二无畏.三辩才。问.如是

  三法何故名爲於所立论多有所作。答.由善了达自他宗故於一切法能起谈论.由

  无畏故於一切衆能起谈论.由辩才故於诸问难能善酬答.是故此三名爲於所立

  论多所作法。

  显扬圣教论卷第十一

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