藏要　欧阳竞无编－成唯识宝生论卷第一〈一名二十唯识顺释论〉

成唯识宝生论卷第一〈一名二十唯识顺释论〉

　　护法菩萨造

　　唐三藏法师义净奉制译

　　有情恒爲衆苦逼　炽然猛火烧内心　善士意乐起慈悲　譬如自身皆自受.

　　敬礼善[一]慧诸佛种　於衆烦恼皆除灭　与无依者作归依　能令极怖心安隐.

　　微笑降伏大魔军　明智觉了除衆欲　於此大乘能善住　深识爱源唯自心。

　　论曰.谓依大乘成立三界但唯是识。

　　释曰.此复何意輙名大[二]乘。本契弘心坚持禁戒.徧诸生品拔济有情.普令出离获得

　　难胜无罪之行极妙吉祥.是诸善逝去而随去无边大路.并所获果圆满尊极余不

　　能知.由此义故名爲大乘.如经所说言大乘者谓是菩提萨埵所行之[三]路及佛胜果。

　　爲得此故修唯识观是无过失方便正路.爲此类故[四]显彼方便於诸经中种种行相

　　注：

　　[一]原刻宋思溪本作惠.今依丽刻大藏再雕本改.

　　[二]论中徵问及异执之词.今皆用。断句.以示区别.

　　[三]路.旧译道.西藏译律天二十论疏云.菩萨道果合名大乘也.

　　[四]律天二十论疏云.显示者.释前成立.

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　　而广宣说。

　　如地水火风并所持物品类难悉方处无边.由此审知自心相现遂於诸处舍其外

　　相远离欣戚.复观有海諠静无差.弃彼小途绝大乘望及於诸有耽着之类观若险

　　崖深生怖畏正趣中道。若知但是自心所作.无边资粮易爲积集不待多时.如少用

　　功能成大事.善[一]逝行处犹若掌中.由斯理故所有愿求当能圆满随意而转。纵如所

　　许有其外事.然由内心意乐殷重弘誓力故能到无边六度之岸.若异此者所舍之

　　物尽持行施及所遗生何能总徧令其欢喜惬顺求心.此卽便成无边际境所爲施

　　事无有竟期。又复所有广爲利益有情戒等於诸无障有情之类随彼乐欲悉能称

　　意赴彼希望正行施等.速便收集正觉资粮.由斯但自心.复何须外境。若许外事复

　　与正理义有相违.故知境无斯成胜[二]妙。如仗自心妄生分别作色等解起身见等无

　　实.不待外诸有情而作所缘因生离染.然於施等各随其事而能获果.实不假藉识

　　注：

　　[一]原刻作游.今依丽刻改.

　　[二]原刻下衍妙字.今依丽刻删.

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　　外境事。若其识外有别境者.遂便依彼起诸烦恼.旣被执取随转而住.见此过已心

　　舍离生深怀厌弃不[一]悕大觉.旣舍有情界.如何欲弘益。由非摄取诸有生类小心自

　　度大行难成.然诸觉情依斯而转方能长养菩提资粮.谓於客尘有爲之事厌背心

　　故证无爲法.由无爲法体不生长故.希余小寂偏证一边无上觉山遂便沦退.若无

　　外境爱厌俱亡.正觉之处斯成易得。

　　岂非大悲常存於念菩提萨埵极果方成.唯识之言便爲违害.然而大悲要托他身

　　爲缘性故.旣除外境但缘自识此则便成怜自身故.利他爲意大行方竖.唯顾己身

　　实乖弘度。虽陈雅责.因斯无过.藉外相续爲增上缘於自识中现有情相.缘此爲境

　　起大悲心於有情处而作弘益.此无相违决定如是应起信心.假令於彼色声等处

　　一一推求彼无其我.设使和集我亦不成.然而本性不可舍故。旣同所许无我爲宗.

　　当於何处欲兴悲念。於世共许当情妄执爲所缘相以爲有情.亦不应言情所执事

　　注：

　　[一]原刻作怖.今依丽刻改.

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　　卽是外境。由此应知假令不乐理必许然.但於自识现有情相依仗斯事色相生焉.

　　是故定知无其外境.若离於识必不可得是颠倒故。何谓颠倒。本无外境见爲实物。

　　非妄执故终能获得无上之处可爲应理.唯识之见是真实故.爲彼方便深成称理。

　　如何得知斯爲实见。

　　[一]三界唯心是[二]诠说故。

　　凡有诤事欲求决定须藉二门.一顺阿笈摩二符正理.谓欲爲彼信证圣人无倒宣

　　说所有传教引阿笈摩.若爲此余不信之者应申正理。或可爲彼二人俱陈两事.如

　　所信事令安住故陈其正理.又爲显其所论正理有依仗处说阿笈摩。由其正理不

　　依传教未见真者所有言说无非谬故名强思构.是故应知阿笈摩者便成正理所

　　托之处.或於自部有力用故.爲此先陈阿笈摩教。

　　尔来据义依大乘说卽第七[三]声目其所爲.谓欲证得彼大乘理说唯识观是真实故.

　　注：

　　[一]勘梵本二十论.此段引华严经十地品云. 经言诸佛子卽此三界唯心.今译文略.　　

　　[二]诠.苏呾罗意译.本作略诠.今省称也.後同.

　　[三]据律天二十论疏.此段释前依大乘成三界唯识句.今杂出於此.故以爲旁论.

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　　此不虚性以阿笈摩善成立故。又若唯据言说大乘犹如於义假名乘者.依第七声

　　所说声也.谓卽依托大乘言教聚集之处真实句义而成立之但唯是识.爲欲明其

　　所立宗义於大乘教而引一隅.显所立宗不於自教有相违背。

　　此复何故名阿笈摩辄自引证说斯言耶。谓从能说如理教者假彼相续爲增上缘

　　此教方生.於其听者识之差别体有功能现前而住.或是亲闻或复传说於所诠事

　　当情相状次第而生犹如笔画章句形段昞然明现.从他来故名阿笈摩。若复有时

　　自生忆念随顺本相识方生者.从彼生故得阿笈摩名.犹如自说名爲佛语.[一]德者义

　　相爲智因故名智资粮。

　　岂非一切但唯有识此违所许故及自语相违。理固不然.非由於色有别异故.依识

　　差别而爲建立.如无色界所有差别。如无色界实无其色但依於识分爲四种立空

　　处等.余界亦然.设复说三.於识何妨。犹若有情虽无差异然而安立欲色界殊.据其

　　注：

　　[一]据律天二十论疏.此句意云.以有如实见义等功德者爲增上故.今译疑错.

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　　所系色差别故.色虽无异.别立无过。

　　岂不诠教言唯有心.今此立宗言唯有识.说违本教谅在凭虚。义有所归诚无斯过.

　　由其先许

　　心意识了是名差别.

　　由同体事名不俱陈.故以异名而宣其义。[一]卽此唯了之言非衆共许.欲令解义取共

　　知声更陈余号复更显与经不相违。重说意识二声况彼二义知体不别卽是其果.

　　若欲要明不违经者.心了二声同其一义明不违教释妨已周.何须更说意与识耶。

　　若说了声心异名者.心望心所是别有体犹如於境.[二]同生之类念昔睡等便成是无.

　　此则前後理相违背。实无此过.有所由故.

　　此中心言许有相应.

　　卽是了言兼摄於彼。

　　注：

　　[一]勘梵本二十论.唯识原作唯了.故有此段释文.律天二十论疏云.八识现似境相而生得名了别.以是知识与了义各异也.今译余处唯了皆作唯识.盖沿旧习未敢遽改耳.

　　[二]同生.旧译俱生.

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　　若如是者.识外之境心意诠故於其心处更置唯声意有取遮以爲其界.境若无者

　　遂成无[一]用。唯声不遮可如来责.现遮所缘境.如何言无用。

　　若如斯解由同生法及所缘境俱是离心别有其体.一便遮止一乃见留.岂得事无

　　由绪而空谈自爱。若无别意[二]诚如所诘.然由於境心聚共缘决断等事同类性故於

　　心所处假说心声.复爲遮其非所许事故於心处更置唯声。纵有所谈此还非理.便

　　成亦是不取心言.非一处显真假二事俱能彰显有力用故.如牛等声.於心所处置

　　此心言说心声时真事便舍.如於边鄙假说爲牛垂胡等事理定应弃。有言本意二

　　事俱说.亦应更作一种异声用表斯义.或可摄声撮略而显.依俗论法犹如欲声而

　　爲辩释.非唯自意能爲巧释[三]无其绪系生决定[四]耶。亦复不由有染等言.苏呾罗中有

　　染等说於其遮遣无有力用.於彼亦有有境言故境亦不遮.所说唯声便成无用。

　　若言外境非理须遮无阿笈摩.[五]摩呾罗声二处同故.随遮一事无决定因.是故须依

　　注：

　　[一]此下应牒论文.今译改出於後.

　　[二]原刻作成.今依丽刻改.

　　[三]原刻作元.乃从写本无字错.今改正

　　[四]同也.後文有处例此.

　　[五]摩呾罗.意译云唯.

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　　异宗之见。心心所法体不相离但位有别.卽此唯声能遮外事.同生之法[一]元不遮故。

　　凡总相声所有诠名於其自事必不差别.非爲决定而并现前由其不遮理便总摄.

　　爲欲述晓如是道理故说心言许有相应。若离心所.独心非有.故不应难亦遣同遮。

　　作是释时唯遮外境实有功能.述己义成故说唯言。

　　以理准余但遮境事岂非所引。有此中言明知於余有除心所复是容有.如六识身

　　名爲识聚。若言此中说识藴时兼摄心所.理定不然.想受及思诸心所法余藴无故。

　　若言犹如於色藴者.由如取其[二]仳喏那分立爲色藴.想等同然.非相似故。若言许取

　　由色差别便以识声说其识藴.非色等法是心位差犹如於想。若以位差简有差时

　　随其色类爲简别已以色等声於识而立.此亦非理.斯乃便成拨其识聚.由彼被斯

　　色受等声割其分故.非位差外别可得故。离仳喏那位差之外别有色位.犹如乐等

　　所现相状忧愁苦恼.於斯相处安置识声随牛犊理。若如是者.识六识身爲其识藴

　　注：

　　[一]原刻作无.乃从转写错无而错.今改正.

　　[二]仳喏那.意译云识.

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　　义乃相违.眼等诸识色等相现故.由其并是色聚所收。复更有余杂乱之过.若其青

　　等相现之时或违或顺色行二藴便成杂乱.如是复成於乐等位受等相杂。准斯道

　　理亦是破其总别之义.有说识能徧故是总相声犹如初相.此之别相谓是色等.彼

　　乃是其现相位差之因性故.此亦如前受等便有杂乱之过.是故除其心所性言.犹

　　如成立所有色聚。

　　唯心之声表唯识耳.此亦不能於其心所及以所缘令疑断绝.言唯字者有何所遮。

　　虽言心所不离於心.此成虚言.由其相状体各别故.所言识者唯观现境.杂染等性

　　但是爱着.体非照察如何能见.此卽於彼体成殊别及以更互。上来所述道理旣多.

　　然於本宗未爲的要.且息傍论应辩正宗。心及心所设令体别.以其心字亦得相收.

　　应知此义共成已久。若於其处诸心所法不以自名而显说者.应知此中卽是总目

　　所有心聚.如调心等但道其心此谓共成.故知

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　　唯声但遮其境。

　　若无境者如何於青及甜味等而了别之.由理不能拨现见故。谁言拨其现见之境.

　　[一]但於自识境相生焉.

　　由自识相领受之时遂卽计执所有青等如外而住.但爲是其邪妄之解。

　　犹如眩目见发蝇等.

　　斯乃但是识之相别现其蝇相卽便妄执爲有蝇耶.然而在外

　　曾无蝇等自性可得.

　　如何作境令识别生。

　　此若无境如何得云识似於[二]彼相状生耶.要有本相似彼相生可於此时得言似彼.

　　如斯之事世皆共许.如於阳焰谓言似水.非无其境亦能见故。如於萨埵有觉相生

　　而非离於色等体外有别萨埵实事可得.亦非色等或总或别有其自性变坏等性

　　注：

　　[一]据西藏译二十颂及魏陈两译二十论.此下三句论文合作一颂.於理爲得.二十颂文应先立宗後乃申难也.

　　[二]句中云字.原刻作之.从写本草误.今改正.

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　　而简别故.於心实事亦复不能舍其本性。或可萨埵是[一]覆俗有。如斯道理我亦同然.

　　於色等处谓从於识生差别性是覆俗故.如依色处执爲车等.然而但由情所计执

　　於其色等覆障实性.於衆缘处作自相状而安置之如在於外.卽於是处见车等故。

　　未审覆俗是何义耶。是覆障义.顺俗情故.由彼於其车乘等处计执自性是覆俗有

　　覆其实体生余执故.故彼妄情施设其相先於斯事而执取之.虽无实相妄生境想。

　　又如[二]常等情所现相何有本相而随顺之.是故虽无识外实境识所现相其理善成。

　　或可此中言似相者乃是随顺颠倒事义。如阳焰处翻作水解便作水想.识亦於其

　　色等相处生起倒情故言现相此不相违。有说其颠倒境亦依实事方始生心.此亦

　　同前悉皆徵责。复有外律作斯异执离色等外别有我体.此复依何而生於倒。经云

　　依内.此亦无违.谓於俱生所起身见密而说故.故云於我正可用心当见现见.如其

　　亲近恶友等人卽云於我故作是说.然彼凡小妄生其识遂起颠倒爲外境相。

　　注：

　　[一]覆俗.旧译世俗.

　　[二]原刻作掌.今依丽刻改.

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　　或可随顺他共成事而爲言说.卽如世间所共许事将爲境者卽於其事唯识生起

　　[一]是故由斯似境相故.缘色等识不取外境.如眩瞖人见发蝇等.此外境空但唯有识

　　是其宗义。

　　卽由此义而爲难曰

　　此喻不成.於光明分妄生发想斯由其眼根亏力故.有说有别大种生而可见遂令

　　情执爲其发等。

　　若如是立似境相现但唯识[二]者处时等定便成非理。

　　如其所有色等诸境离识别有.卽於色等定其方所所现形量分局之处其识於[三]彼

　　形量决断方隅决定似彼相生.斯成应理。

　　[四]若如所许不由外境但唯内识起妄所执色相生者.於余无处如何不随形量决定处

　　时现识相耶。

　　注：

　　[一]此文结成本宗立量也.量云.缘青等识所缘.无实外境.似彼相而生故.如瞖目所见发蝇等.(量一)

　　[二]论中所牒颂文.今用一二等号分句.以示区别.後同.

　　[三]原刻作後.今依丽刻改.

　　[四]勘梵本二十论.此文原在後出.今取意改式.次两段同.

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　　随於方处见其处定.如随处有非一切处.境旣无定卽於余处亦应可见或不可见。

　　[一]然彼所立定不取其外境生识於非有境所生之觉曾无决定处时可得有其实事.

　　说境空故决定时处所现之相便成非有.然不如是。此旣无定见色等心与彼乃是

　　不相离性.是故不应执境空无。旣无重执有有分者.此显立宗有相违过。

　　若言其喻有成理者.

　　身不定属理有相违.相应时处和会共观.不偏属一咸觌斯境.此不应理。

　　[二]许境无故.此旣境无或复异类.言异类者见异相时此是根坏爲其缘故如眩瞖人.

　　亦不应有诸能观者咸皆患瞖然於时处现相应者於诸身处不定而生.并於色等

　　能见识生.准此应知外境无故於所量事在不定身不见生故.此则同前难斥宗过。

　　又诸事用亦不应理。

　　诸实发等现见能爲磨镜等用.何不用此识之发相.虽无真实事而作用转生此亦

　　注：

　　[一]此下示难量作法也.量云.缘青等识所缘非无实境.处时决定故.若无实境见其处时不定.如瞖目所见.(量二)

　　[二]此难量云.缘青等识所缘非无实境.相续不定故.若无实境见其相续决定.如瞖目所见.(量三)

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　　非理.无功能故。若其识分有功能者.

　　眩目所觌何无发用.此[一]亦同其似发相故.

　　[二]斯亦同前.所量之境作用功能不可见故出其宗过.三喻爲依三事不同。於不实境

　　而作三喻由依根境功能差别.应知根有二种.一是色根二非色根.卽此初根由闇

　　损故妄见其事故爲初喻.次第二根於彼梦中见有差别述第二喻.由其彼境有功

　　力故能生倒见引第三喻。此则是其一家异释。

　　有余复言处时决定故缘色等心是依托非内现事而爲其境.犹如缘彼章句之心.

　　然於心内据最初起随现有事而执取故。又且诸觉容有定时.然而於心如何定处.

　　非无方处物有方处定及不定故。此据境上所有之法於其心处而假说之斯亦无

　　过。此处能作现相事故说爲定处.[三]非由彼事心得生者卽名爲境。此谓成立别有外

　　境取共许者将以爲喻.於其相应时处住者咸共生其无异相故.缘色等心以外一

　　注：

　　[一]原刻作之.从写本草误.今改正.

　　[二]此难量云.缘青等识所缘非无实境.有作用故.若无实境见无作用.如瞖目所见发等.如梦所得食等.如寻香城等.(量四)

　　[三]原刻作凡.从写本章误.今改正.

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　　事而爲其因.如同学类依教者心依增上识此得生起.随其自相作用生故.故知离

　　识别有色等。此不应有.更应成立无发等用.彼相之觉犹如梦觉.是觉性故。上来所

　　述衆多成立相违道理.意欲彰他不定之过。

　　有余复言谓卽於斯时处二种有其实义.卽於此处时处决定应成非有.仁旣不许

　　有其境事.依彼差别亦不许故。何劳爲他作[一]便成过.此若非有便卽相符.如贼被捉

　　唱疮痛言.强作前宗诚爲麤浅不应理故。若言於识所现相状爲所许者.不应道理.

　　虽呈雅思不异前释。或复随於时处差别所有之事卽於此处见其时处许爲决定.

　　纵於所许有实外境.然而色等永爲定者此亦非理.异时异处有时见故。设令於此

　　常时见有.然他不许.如何於他不共许境此之能别决定道理可遣许耶。故但於识

　　而现其相。

　　复有别作相违因难而爲诘责.犹如成立境是空无.我还成立时处决定令非有故。

　　注：

　　[一]便成.旧译巳成.後同.

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　　若其时处是共许者便成共许而遮遣之.由其无违方可得作相违之言.若言不是

　　衆所共许.斯乃全无我所不爱.由斯理故成无力难。

　　复有自许但用遮遣於无境处缘空之识无定时处故.彼之决定於色等处共见有

　　故.成立外境是其实有。此亦应知离彼[一]随成但有遮遣不应理故.但用此一不能令

　　他生其正解.斯非真实。且如前宗所立之义由[二]底蜜攞之所损故於眼[三]睛上有其疏

　　膜.如罗网目外观白色於彼隙中明相斯显.便生妄解将爲发等.卽此之喻於其所

　　立随成理阙。今应问彼若[四]光明相发等形状.此不应理.此光明相有见爲黄或见爲

　　赤.然於发等见爲纯黑或见衆彩如[五]铄羯罗弓等.然其明目总能见者於彼光边不

　　观异相如事见之。[六]然作斯语在隙光处倒爲发解.此卽便成见发等心境空无性.光

　　明支分非发相性故.及此似发等相现故。非但爲因能爲生者遂令作其所缘性故.

　　勿令缘其色等诸识便成缘彼眼等诸根.因义同故。或可更有如斯别意.托实事因

　　注：

　　[一]随成.旧译合.後同.

　　[二]底蜜攞.意译翳障.

　　[三]原刻作精.今依丽刻改.後同.

　　[四]原刻作先.今依丽刻改.次句同.

　　[五]铄羯罗弓.旧译帝弓.谓虹也.

　　[六]原刻作能.从写本章误.今改正.

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　　方生颠倒.余则不尔。斯言是实.此亦便依在内安布种子成就不待外境。凡论境者

　　要须自相安布在心然後方得成所缘性.其光明分起不关心如何得作所缘之性.

　　此亦未堪发生欢悦。次有计云.其患目人大种失度睛生瞖眩损其眼分.由彼损力

　　便生异相令於外境别大种生.依损根识便能见彼.是故定知[一]羝蜜梨迦所有觉慧

　　缘实外境。如斯计者有大过失.凡邪倒事所起觉心皆来设难.於乐等倒托谁爲缘

　　而生是相作其境耶。虽无外境然有妄见.此则颠倒便成非有。若言世俗不共许事

　　我卽将此以爲邪倒.还有大过.苦空等见缘[二]萨帝时是彼类故.此则不劳功力能见

　　非倒.诸具缚者咸是悟真.如来出世宣扬正法此卽便成空无果利.何处得有如是

　　定判偏令瞖目独受邪迷。又复於彼情有相状见其有情飞行往还令诸觉者观其

　　摇扬.此诸萨埵许大种生何不计命。设复百千羣瞖同聚遂於一处各观别形.此时

　　如何有对碍物而不更相共爲排摈。若言此亦由其瞖力.则底蜜攞多用其功於所

　　注：

　　[一]羝蜜梨迦.意译翳障所损者.卽瞖目也.

　　[二]萨帝.意译云谛.

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　　学门善修幻术.能令诸法自性迁移。或应见许彼非质碍.非质碍故如无贪等便非

　　色性.斯乃何殊唯识论者.又复何劳非处呈力。彼许大种於其一一非青等性.但由

　　种合因缘力故眼[一]等诸识缘彼相生。此本宗义凡是聚合非实物有.卽此之识缘非

　　实物不劳深构.无违诤故.讵烦辛苦而爲成立。

　　成唯识宝生论卷第一

　　注：

　　[一]原刻作初.今依丽刻改.

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