藏要　欧阳竞无编－成唯识宝生论卷第二〈一名二十唯识顺释论〉

成唯识宝生论卷第二〈一名二十唯识顺释论〉

　　护法菩萨造

　　唐三藏法师义净奉制译

　　复言

　　处时定如梦者.谓如诸[一]梦虽无其境共许有定.若时决[二]定而有方处见村园等.复有定

　　时现前可得.然非彼有。

　　[三]斯言爲显虽有决定时处之觉而无境故。彼於他成因无用故.卽彼因云诸无境者

　　便成时处不决定故.由斯道理旣有其定.故知所言彼之决定非显有言欲令成彼

　　境无非有不应道理.此卽全无宗之过也。又成立时能有功能有功能说所立旣无

　　能立非有能徧无故所徧亦无方能与他出其宗过.犹如於称无其重故无别有分

　　此旣共许.说无重故便舍别物.然非於此翻彼便成时处定故能得成立令境是有.

　　注:

　　[一]原刻作觉.今依梵本二十论改.

　　[二]原刻作断.今依丽刻改.

　　[三]此处通难量云.缘青等识所缘定无实境.处时决定故.如梦所见.(量五)後二段立量例此.(量六量七)

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　　无随成故。犹如耳识所听闻性不能成立声是其常.虽无不闻性.然不遮无常。他所

　　成立外境是有.今欲显其是不定因.纵非外事.於情亦复见其时处有决定义。

　　有说由心惑乱遂乃便生时处定解.然於梦中无其实境决定可得故世共许.如何

　　将此比余定事爲作过耶.若此梦想欲同觉者理应梦心便是错解。斯则但是判在

　　自膺而爲嚼咽.实不能知他之本意.非是他不许事於此更令置其差别而难於他

　　成正理故。此已於前善爲通讫.由此所有时处定心外境非有不应致难.心带相生

　　何不合理。又向所说应言惑乱爲定解者.许离识外无定时处曾无非假.遂令简彼

　　安能别言望所余事斯爲应理.然许如斯色类咸非外境.何须非处令安能别爲出

　　其过。尔者於彼梦中实亦无其处时决定相状在心.由何得知.如有颂言.若眠於夜

　　里见日北方生参差梦时处如何有定心。此但不委前後所述.朋党旨趣空爱巧词.

　　由於时处不许但言唯於此处.故不应诘处时决定.於他所许不相应故如[一]前已述。

　　注:

　　[一]前卷旁论一四.

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　　复有立言梦心有境是其念故.准知处等是其决定.此卽缘彼曾境起故於其梦中

　　多有所见.设在空中见其流水或於宏海都大火然.此亦是其昔时曾见若水若空

　　或焰或海各於别处观斯事物.梦中起念爲一处解执爲空河。若不尔者应许生盲

　　忆青等故.若不许此於其梦中是忆念者生盲之人应忆青蒨.凡爲忆念是曾受故.

　　此辈於青不能生想应成道理。又复梦中自观斩首.此亦是念合其余事而有功能

　　如向陈说.或中有位亲见自身被他斫截.观彼前身作自心解曾受而舍今时尚忆

　　此固无违。岂不如先所经之物名爲忆念.彼便梦中生其异见非同昔时.所观之物

　　非不定故。非唯一向曾所领事生忆念耶.卽如多年曾所学业所有书疏.後起忆时

　　或倒次第或复增言或於其文而有忘失。若尔此之忆念便成非有.忆念之境遂是

　　空无.非余实物别事相属於其决定实事想心而爲施设.如於马首曾不观角然於

　　忆时见其境事。如曾领受爲自解相於其念处生其异解不缘外境.然於梦中见马

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　　有角如牛角者.准此应知於寤所见遂在梦中起颠倒想成立空河生其忆念。此亦

　　如是.纵有非倒之见於彼梦内相续识中而生其执.所见之相固非识外.是故当知

　　梦中忆念有真实境道理不成。然复梦者所见之事如在目前覩江山等.然非寤时

　　所有忆念能得如斯分明显着.旣无异相.何意不同。於其梦内被睡乱心所生忆念

　　於境分明见在目前.然非於梦觉寤之後平善心中得有斯见。由如是故而於梦中

　　分明显现.彼此决断犹如觉时见境明白.准彼梦心所见之物非关忆念。先於梦中

　　曾见有物.後时梦内忆前梦事.然斯梦忆如彼觉人虽念其境.状似障隔处遥远时

　　不能显着观其色等。又如所言生盲之类於其梦中无所覩见.虽有巧词理应不成.

　　此亦随其自种功能至成就位遂於心上梦观青等.然此未曾而作计会如余流类.

　　虽梦青等遂令言说啓发无由。又梦所见多是今生不曾经事而现在前.是故梦心

　　不[一]关忆念。纵令是念.缘过境故此则成立念境空无.过去未来非现在故.犹如非有

　　注:

　　[一]原刻作开.今依丽刻改.

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　　据实事故。此中意言其能缘觉境虽非有然而时处决定可得.故知所许以境爲先

　　方能见者未能於我作无利事。

　　有余复言由梦障心有力用故於其别事暂时生起识体清净无碍现前.犹如定者

　　三摩地力清净光明观无碍故.如於小室梦觌象羣及覩诸余广大之物.又梦见自

　　身於别界趣等在彼托生。然不能言於彼余体非执受身爲我身解如非梦时受用

　　之体.然非不舍此趣之身更执余处得有斯理.复非此时有其生死便成见有亡屍

　　之过。又复纵许有其生死.然於重生有其违害.後时觉寤其旧体曾无毫厘亏损处.

　　又於卧时傍人不曾见身有异.然此渐顿於受生时有相违失.由此应知但唯是识

　　於彼熏习功能现时卽便观见种种相貌分明在心斯爲应理。又复纵於平田广石

　　藤蔓虚县寝卧於斯梦观大境此亦非色.无质碍故.犹如受等。又此所许於地水等

　　是其色性体应质碍.若不许者失对碍性.复非无表。有不定过.由斯与彼道理同故.

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　　此之梦心有何奇异营大功业不假外形而能巧利构兹壮丽.或见崇墉九仞飞甍

　　十丈碧条藿蘼红华皠粲匠人极思亦未能雕。若言於他同斯难者.彼无此过.不假

　　外色功力起故.但由种熟仗识爲缘卽於此时意识便现.又未曾见有经论说於彼

　　梦中生其别色。是故定知畏难巧说於己所宗盖其穴隙纵爲方便.终亦不能令其

　　梦中有别色起.是故理善成处时定如梦。

　　身不定如鬼

　　者.实是清河无外异境.然诸饿鬼

　　悉皆同见脓满而流.

　　非唯一覩。然於此处实无片许脓血可得.何容得有溢岸而流.虽无实境.决定属一

　　理定不成。此卽应知观色等心虽无外境[一]而决定性於身非有遮却境无.卽彼成立

　　有境之因有不定过.於无境处亦有多身共观不定。

　　注:

　　[一]原刻作不.从写本草误.今改正.

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　　如何实无脓流之事而诸饿鬼不别观之.

　　由其同业咸於此位俱见脓流.

　　悭悋业熟同见此苦。由昔同业各熏自体.此时异熟皆并现前.彼多有情同见斯事.

　　实无外境爲恩益故。准其道理.仁亦於斯共同造作所有熏习成熟之时便无别相

　　色等相分从识而生.是故定知不由外境识方得起。岂非许此同一趣生然非决定

　　彼情同业.由现见有良家贱室贫富等异。如是便成见其色等应有差别.同彼异类

　　见成非等.故知斯类与彼不同.彼亦不由外境力故生色等镜。

　　然诸饿鬼虽同一趣见亦差别.由业异相所见亦然.彼或有见大热铁团融煑迸灒.

　　或时见有屎尿横流.

　　非相似故。虽同人趣.薄福之人金带现时见爲铁锁赫热难近.或见是蛇吐其毒火.

　　是故定知虽在人趣亦非同见。若如是类无别见性由其皆有同类之业.然由彼类

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　　有同分业生同分趣.复有别业各别而见.此二功能随其力故令彼诸人有同异见。

　　复以此义亦答余言有说别趣有情鬼傍生等应非一处有不别见。由别作业异熟

　　性故此虽成趣业有差别.同观之业还有不异.卽诸有情自相续中有其别异业种

　　随故.彼任其缘各得生起。

　　有余复言诸饿鬼等同见事时非无外境.由此器界是诸有情共增上业之所生故。

　　要假现有河水澄流方於此处见脓流等.由其薄福悭贪垢故遂见如此不可爱事。

　　若其彼类不见水者.卽诸有情同增上力感得共果理便阙失。故知此类有其实境.

　　脓血等识要假其事此方有故.如於相续身邪倒执执爲我解。由无别事同见脓等

　　是故不定属一身生者.此由不能善了所缘故有斯见.要待心心所了前境相故说

　　爲所缘.然非饿鬼见其流水.如何不见得作所缘。若以别相卽於水处覩脓流者.何

　　处得有如斯定判观其本水.然於水相曾无片许爲所观察。但覩其相而爲境界.[一]有

　　注:

　　[一]观所缘论释译此文云.如有说云.若识有彼相.彼是此之境.

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　　说由似相状识许此名爲境.脓血之识无彼相故.方知不缘水等爲境.犹如梦觉。亦

　　非爲因成所缘性.有大过失前已申述.然此外境於所缘心曾无恩益.若但爲因亦

　　大过失前已说故。又如所言由共相业之所感故必须见者.此亦不然.未生天眼及

　　以远方不能观故生无色者亦应得见。若言非彼业力生者.转向余生亦应不见。若

　　言後时是所须者.我亦同然.如无色界趣余生时非无益故.然於饿鬼理亦同然。又

　　复缘我所生邪见.卽如次前所引道理不缘色等有爲之事.不缘彼相故.如无爲觉。

　　是故定知自不晓了必不令他能爲解悟.然诸论文极分明故.如有颂云.纵使河流

　　鬼不见设有所见别爲形明知彼皆由故业业障重人坏眼睛.境虽非有由业过故

　　而令眼见.体是现有而不能见斯卽自许.故所见物便有别形.由此应知实无脓血

　　便有妄见。

　　有余复言然诸饿鬼由其非爱恶业力故遂令其眼见如是相.虽同一时余有福类

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　　所不见物此遂谛观可厌之境.由此故知诸饿鬼心缘其实境。今应问彼.爲由眼根

　　作斯妄见虽无前境见非爱事.爲当前境实有斯事眼识依此生了别耶。初且非理.

　　许不爱境无妄心成故.若言此见由想差别实不相违.前境空无是所许故。其第二

　　计如何彼境能现此形.若言由其恶业生者.如何一处衆多同类得共居耶.不许碍

　　物此得共余同一处故如石与瓦许有同居。故知脓水体是别方令同处见是其应

　　理.质碍性故犹如乐等成非碍性.若言脓等是质碍性不应一处可见如石.由此故

　　知一处见者与理相违。若言聚物多有间隙於彼空处共相涉入.多者暎余设令相

　　似不可别见.犹如水乳徧皆合故.又极坚硬金刚石等火分入中是相违故.又复定

　　者业力眼药所发眼根决定能观前境之事远近麤细不论可意及不可意随其力

　　用悉能见之.应有诚说。由此不能作如是说.於彼隙中更相涉入虽在一处除可念

　　水见非爱脓.此则许有外境实事.余人所观曾无缘碍.及其覩水应见余形.鬼亦同

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　　然俱瞻於水.如煑香油咸皆共齅。若言虽彼无别因缘但由其业不能於境水脓俱

　　见.斯固是其蹔违共许非理爱脓.然仗自识一类同业自种熟时随缘现前起诸相

　　貌.斯之妙理何不信耶。

　　又复更有诸防护者

　　容像可畏慑胆摧心.

　　拔利刀执羂索.见便驱逐不令得近。

　　纵使此时遭其巨难亦不能得强作分疏.言此生类由彼恶业爲胜缘故虽复先无

　　忽然而有。此卽便成扶助唯识共立真宗.由此道理识所现相固无违害.

　　如是应知不定属身虽无外境在识成就。

　　如梦有损用

　　虽无外境理亦得成。

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　　由於梦内男女两交各以自根更互相触.虽无外境触而有作用成现流不净.

　　但是识相自与合会爲其动作。此旣如是.於余亦然.恶毒刀兵霜雹伤害虽无外境

　　但依其识有毒刀等何理不成.此作用事旣无外境成共许故.宁容得有宗之过耶。

　　彼定不能成作用者此亦於其相离之处差别之触於识分上现斯相状.便於自宗

　　有不定过.然唯於识精流事成.复有说云忆如斯位诸有生类於一切时不见有故。

　　然此所述不能成因有不定过.觉情於事作用亦成.流泄之因於识转故。又复彼定

　　不成作用之因爲当但据总相之识言不能成.爲识差别。此之初见卽无同喻.由此

　　所云识能爲用.其增上识亦能生故。若第二计其识能爲所有作用.便与不能成事

　　之因有不定过。若尔何处得有如斯定事同无有境或时有缘能爲事用非一切耶。

　　功能别故.由彼诸缘功能各异.随其功能而爲作用。又复与汝执外境师其理相似.

　　境旣同有.何不诸事一切时成.是故应许於别别事各有功能作用之时呈其异相.

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　　此卽便同唯识者见。

　　有余复言理实不由触着女形能生不净.觉时亦尔.然由极重染爱现前便致如斯

　　流溢之相.由於梦有等无间缘差别力故遂便引起非理作意.以此爲因便见流泄。

　　如於梦中虽无实境能流不净.服毒噉食触女形等.身体烦疼根充足力生男女等

　　於其梦中事应成有.是故定知如於梦泄无境有用觉[一]亦如是虽用无境非爲应理。

　　虽无其境识用成者.若於觉时纵境非有许是唯识作用得成.此卽岂非善符唯识.

　　无境论者有何不爱。若言别有如斯意趣.诸有触等咸仗外事方成作用但唯有识

　　理不能成.如栴檀木磨作香泥用涂身体能除热闷使得清凉.然此流泄但依识生.

　　此还於理未爲的当.依触等境而有作用非所许故.由非不许有外触者而欲令他

　　依斯触事作用起故.由此不应与他作用成非有之过也。由其成立唯有识者但是

　　事物所有作用差别皆从识处生故.於此乍可作如斯难旣无外境如何离识能有

　　注：

　　[一]原刻作之.从写本草误.今改正.

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　　作用而成事耶.旣有此徵便申雅喻由如梦内损害事成.此於唯识能有作用.并已

　　如前颇具申述。若尔梦飡毒等应成身病.此亦由其唯识有用犹如於境而有定属.

　　还将後答用杜先疑。或复有时见其毒等虽无实境而有作用由见不被蛇之所蜇

　　然有疑毒能令闷绝流汗心迷若遭蛇蜇.亦於梦中由咒天等增上力故遂令饱食

　　气力充强.又复闻乎爲求子息事隐牀人梦见有人共爲交集便得其子.如何得知

　　於彼梦内被毒等伤是爲非有。睡觉之後不覩见故。今此所论还同彼类.於现觉时

　　将爲实事见毒药等执爲非谬.真智觉时便不见故.同彼梦中体非是实。然於梦中

　　许实色者彼亦获斯非所爱事.毒等果用便成实有.若言无者但有毒相.毒等用无

　　此云毒状便成违害.许毒相等固成无益.於其识上药体无故。是故定知实无外境.

　　但於觉心生其作用.犹如於梦觉亦同然.斯乃真成称契道理。

　　上来且随如所说事将别梦喻及别鬼等如彼所陈四种之难各爲喻讫.[一]今更复以捺

　　注:

　　[一]勘梵本二十论.此句颂云.复一切如狱.今意译也.

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　　落迦喻答彼诸难.其事善成。由极恶情极恶卒等有定处时不定皆见.咸不离识而有

　　别形.幷狗乌等所生[一]墋害猛利之苦随捶栲事至受罪终。

　　可将斯喻随言难诘.凡诸释答如上应思。复次.

　　理实无有极恶卒等。

　　如所说事有定不定因何得生.然亦於彼起作用心。生此之因当时有用获得生故.

　　卽此所观衆多相异.假藉功能并由内心相续随转业力差别而爲正因.复更假於

　　取等顺缘共相助故.随事而起见等转成异熟等果悉皆显现。由此虽无实有狱卒.

　　然於彼中要藉相似自造恶业增上力故.共於此中见处定等.亦复於彼生作用心。

　　此等卽是於彼色等非外实有显从识生.爲明此义作斯成立。然由不待离识之境

　　是能徧故出相违过.若触等境是色自性卽是所立.若言但是实事[二]定执谓立已成。

　　[三]由将出彼过失之言爲方便故应知卽是显己自宗成立之相.於中所立随顺之因

　　注:

　　[一]原刻作碜.今依丽刻及慧琳音义改.後文均同.

　　[二]定执.悉檀多意译.次文云执.意同.

　　[三]前通四难之量.但显敌过.未立自宗.故今更设量也.量云.缘青等识所缘无实外境.当情现处时决定相故.如梦所见.(量八)

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　　以梦等识爲其喻故。卽此执言显如斯义.决定处时所有事体当情显现诸相貌故.

　　如於梦内徧昧其心.旣梦觉後分明之想覩色等时实亦不缘非识之色.未必要须

　　色等境现。[一]然由同业异熟所感共受用时於自相续不定属一而生起故.犹如饥渴

　　诸饿鬼辈有同恶业见脓河等.或复如於极恶之处皆见猛卒.於此宜应説两成立。

　　[二]如现见境有其作用而显现故.如於梦中但唯识相见与女人爲交涉事.如狱卒等

　　皆共覩其苦害之事.并可述之。

　　岂非要须极恶卒等成[三]非有已方可将爲能立之事.此旣不成.便成无有同喻之过。

　　固无如是便成之失由斯等物亦复将爲有情.犹如无说离於执受非受事故.然此

　　亦非是执受事.犹如瓦木亦如蚁封.由其不是有情数故。

　　有何意故不许狱卒及狗乌等是有情数。

　　然此同见[四]有情形势及有动摇.亦不假藉外缘力故如余萨埵.若尔斯乃便爲诸因

　　注:

　　[一]量云.缘青等识所缘无实外境.共报受用时相续不定而生故.如饿鬼所见脓河.如地狱所见狱卒.(量九)

　　[二]量云.缘青等识所缘无实外境.显现作用相故.如梦损.如地狱共覩苦害.(量一○)

　　[三]据律天二十论疏.此下与毗婆沙师封辨狱卒有无.

　　[四]原刻作其.今依丽刻改.

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　　不成。此难非理.诸那落迦所有动作不待外缘.彼那落迦先罪恶业爲任持者作摇

　　动故.如木影舞同衆生相。

　　复由彼定不是有情.於五趣中所不摄故.犹如木石。由此故知

　　彼定不应同[一]恶生类.

　　如余恶生生於此处同受於此所有共苦.

　　然彼不受此之苦故。

　　彼趣有情所有共苦不同受故.如持鬘等非那落迦。而诸恶生同受斯苦.由彼共业

　　俱生此处.若异此者生尚难得.况受害耶。虽有斯理.其狱卒等不受彼苦不是共成.

　　此非正说。彼生不受同害苦故.由非能害者还如被害生一种燋然同受於苦。

　　若也转计道爲更互共相害恼故许彼生有时受苦.此亦非理.

　　由其展转相害之时.此是那落迦此是[二]波罗者此之行位便爲亡失。

　　注:

　　[一]恶生.那落迦意译.

　　[二]波罗.意译守护.

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　　以其能害可有作用爲缘由故说爲狱卒.如一旣尔余亦应然.此则两皆成狱卒性.

　　卽那落迦体性不离遂成乖失。由此非是狱卒性故如三十三天.意欲显说其那落

　　迦非被害者。

　　若许更互爲害理齐彼此相陵.

　　知己有力形量壮等.更互相欺不应生怖。

　　设令见彼极大形躯忖己骁勇便生胜想.如是知已宁容有怖.岂如那落迦见於狱

　　卒等.何况形量气力不殊见彼之时令兴怯念。又复俱爲狱典形量是同.身力旣齐

　　此无强弱.理应别有形量不等勇健墋[二]利见便生怖.如是计时那落迦类正受苦时

　　见彼卒来便生大怖.忧火内发胷臆全烧相续苦生形体战越.恶业生类受如斯恼.

　　纵令善巧明智之徒亦复未能总知其事。此之阶位理固相违.由於世间亦见斯事.

　　有生恶意怀鸩毒心欲害於他令生怯畏.虽卽在於极重可畏怖惧之处被拘顿时.

　　注：

　　[一]原刻作列.从写本草误.今改正.

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　　不同怯者生其怖畏.然而彼类怀坚硬心多见有故。彼那落迦受苦之类多怀恐怖

　　身若融消.故此那落迦非爲能害者.由如屠所系柱之兽。然此是彼生怖因故.非受

　　彼苦。

　　成唯识宝生论卷第二

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