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成唯识宝生论卷第三〈一名二十唯识顺释论〉
护法菩萨造
唐三藏法师义净奉制译
那落迦波罗如猎鹿者.如是应知非但不受相害之苦.然於器处共相之苦亦复不
受.此之狱卒能害彼故。若异此者.
彼在热铁融沸地上受烧然苦不能忍时如何此际能逼害他。
於此热地身动转时那落迦类自身支节尚不能持.岂况更能有所爲作.然而但可
於热铁中洋沸腾涌身由他制无片自在。然彼狱卒勇健害他.是故定知不受彼苦.
犹若厨人遥执铁铲於热油内转彼煎鱼。或将狱卒爲那落迦.以其相害无功能故.
尔者便成违狱卒义。[一]然由那落迦类受烧害时不能相害.若尔便成不是狱卒.言那
落迦那落迦波罗立爲宗者有违宗过。又复若言受彼热铁极苦触故诸那落迦不
注：
[一]此重疏上文也.本论随处有此体例.疑作者引据旧释更加疏解而成此书.但译文晦涩无由详析之耳.
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能害彼.如以生命置炎炭中.或可斯类不沾此苦如覩史天.此显狱卒非那落迦。
卽於此见外人别释引经爲证极成乖失.然而暂爲少慧之辈显其僻见略举疏条。
彼便难曰.於地狱处狱卒之流不受苦者我不许故.如经说云.汝等苾刍.有那落迦
名六触处.若诸有情生在彼中彼若以眼视诸色时咸悉了见不可爱事。实彼有情
有如斯事.狱卒非情何所观见.对执不许有情论者便是共聚咀嚼虚空。
彼设难云诸那落迦受彼苦时有其差别.得异身故.如一无间多无间罪。此亦未能
闲他意趣.如前所云生那落迦有情之类受苦切时简於余趣所有苦毒.然彼狱中
所有共苦咸悉同受。然於彼处由重业风惊飙猛烈身遭极苦.一无间者则不受之.
望彼多种无间猛苦不同受故便成不定.爲显斯事除彼狱卒。诸那落迦无斯差别.
彼趣同苦咸悉受故.卽所立宗无异宗处转生道理何成不定.然一无间受同苦故。
有外难云由其狱卒不受苦者斯非正答有不定故.然且不应作斯定判见一受苦
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令余亦然.现见世间共覩斯事如羊骆驼被蠍[一]蜇时遂便致死.鸟之一分将以爲食.
且据傍生有斯差异。於人趣中亦复见有一不受苦.如患块者医人遂便蹈热铁上
卽以热脚蹋於病处.病人虽受极苦.医足曾无痛处.然而有情实无差别。此亦由其
那落迦趣俱生苦法.以不见故遂不名此爲那落迦。见蜇毒等能断命根.此亦但是
呈其广见巧识俗途.非关所论契理之事。若云但据趣之相似是彼趣收.於斯宗处
卽彼趣中见有不受彼趣之苦显他宗有不定过者.此亦未解我成立义.当趣所有
决定之苦彼不共受.是前作用能立义故.然非人畜在彼趣生准彼法式须定受者
而不受之。所云羊等遭蠍毒时有断命苦或被热足所生之痛.若全不受彼趣苦故
非彼趣性可有斯愆。
有异执云然而狱卒由自他业增上所生不被害故互相苦刻他不许也。我今谓汝
而於自见乐着昏心设在虚空步步颠蹶.那落迦波罗非他所害故他逼所生所有
注：
[一]原刻作[哳/口].今依丽刻改.
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苦痛必定不受是其所许.然而执云不受彼处形害苦者与谁助力。此转难曰.虽复
有斯更互相害.由作用别致使位殊.犹如所缚能缚之异。尔者还将自语返破己宗.
由匪同时能缚所缚更互容爲系绊之事。若言彼二次第而爲.此亦非理.由非受系
名爲被缚.及其缚彼爲能缚者。然而此二纵令苦次.於那落迦亦不能立.若受墋毒
极苦之时非那落迦若被他害遭彼恼时是那落迦是不应许.一相续形有生有死
成大过故.同在一时更互相害不容成故.由非一念是卒还非能爲此计。若救转计.
虽同一趣由作用别名号便异一名那落迦一号狱卒.犹如人趣[一]有典狱者有被枷
者。此亦非理.不托彼故.由非仗托作用差别说那落迦如被缚者。然此但由趣爲因
故.斯乃如何舍其狱卒。是故定知位有差别由非趣同作斯缘绪.能所缚殊由作用
别之所爲故.理应随彼而作分位诚无有违。若时许乐阶位别者.应须共许诸那落
迦非狱卒也.於我所宗唯尔是要.由此与前能立之义善符顺故。若许实有那落迦
注：
[一]原刻错非.今改正.
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性由作用别有时名作掌狱者故.斯之执见所有阶位便成无失.然则许有阶级殊
途.如有颂云.多瞋爲墋业好行罪恶事见苦心欢悦当生琰摩卒.由非此相那落迦
有.若此伽他是实义者如何辄尔作如是言其狱卒等非有情数。随那落迦所见之
相作如斯说.理复何违。诸近见者由覩於他举动差别爲所量故测度彼心.然本在
识种子熟时随有如是相状差别而起分别.随彼所见佛作斯说。欲令[一]波跛恶业有
情断除罪见.於那落迦极恶之处[二]彰显恶业所生苦报.随彼情见於其识外说非爱
事.确论实理咸是内缘似相而现固无违也。有异执云.虽复更相俱爲苦害.此等阶
级不越常途.由非此时有其定位.被害之者名那落迦.能害之人号波罗矣。是故定
知诸那落迦正被害时无有便成狱卒之过.执此计时於我所成狱卒事用曾无片
许令爱乐耶。
有说此由业力有斯异状随逐有情还非一准.由此先曾更相恼害.复於狱处共爲
注：
[一]波跛.地名.意译罪恶.
[二]原刻作障.今依丽刻改.
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刑戮.彼此逼害遭诸痛苦。若有生命自无身力能害於他.但知忍苦更无余暇。由彼
有情先共爲怨故使今时更相苦害彼皆是此那落迦者.而彼展转共相害事非他
所许。随其自业识相生故.而云非是狱卒性故彼非能害.此出过言全无意况。若被
害者许是那落迦.然能害者卽不受斯苦。
有说於同一趣诸狱卒类未必要须同形量等.然与彼卒墋毒可畏见便生怖.高大
形躯非常威壮。设有形量可容相似.然彼身形含毒可畏.如篾戾车见便悚惧是能
害者。设使此类躯貌矬秽.由其禀性是猛利故.纵令敌者形状伟大.情不比数事同
草芥陵蔑彼徒力有容裕。此亦未能闲他意趣幽邃深义.然彼疏失我且恕之.诸那
落迦更互相害事亦不殊形量力等必须相似有时虽复作如斯说.乘兹语势遂卽
难言未必要须形量相似.此欲共谁而爲击难。诸有忖度自身勇力於他决胜便无
怖心.如是许时由其墋害或复威严者斯乃诚爲无义言也.由切逼迫生极怖故。非
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能害者作成立时道其极怖作便成过.方便显斯差别之相仁今更复成立墋害及
以威严.此则便成大爲恩造能爲善伴增我光辉。如上所言得差别体地狱器苦不
同受之.或诸猛火由业力故便无烧苦.斯则自非善友谁能辄作斯说。凡是密友性
善之人不论夷险常爲恩益.爲欲显其不受烧苦故致斯言.然於此时助成立义卽
是显出善友之意。由其不受彼之苦故意欲成立非那落迦.今复更云由其业力说
有大火言不烧者.斯则真成立唯识义.由无实火但唯业力能坏自性.旣定不受如
斯苦故便成此火自性元无。然有实性是宗所许.若也许其是识现相事体元无.此
由业力故无实火斯成应理.由其先业爲限齐故.若异此者彼增上业所招之果旣
现在彼如何不见。如无智者欲求火灭更复浇酥.令唯识宗转益光炽.由斯衆理证
此非成那落迦类。
设尔不成那落迦类.是鬼是畜理亦何伤。尔者
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旣非那落迦.如何生恶处。
由非得余趣生於那落迦.若尔旣生彼处已.应同那落迦。又复如何而许彼处得有
生理.若生於彼.当趣同分彼初生时必应非有.有情数性非所许故.复由於彼同趣
有情无不定故。若执此见名爲生者.诸大威神亦有於兹那落迦处爲救有情应济
之苦.此则虽非那落迦类亦见有故便成不定.非卽据斯恒决定见作斯说故。此意
欲论唯於恶趣那落迦中而见有故.当尔之时诸琰摩王侍从使者王若出行此必
随逐.是时彼王幷及侍从不出於界.若其彼界无差别类.
云何天上亦有傍生。
如天象等虽非天趣而生彼故.
如是琰摩王界诸狱卒类及狗乌等.
然非彼类亦生其中。由此道理同那落迦诸狱卒等生地狱时卽彼趣摄.何以故.同
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处生故.卽由斯理能成决定应受彼苦。[一]此救不然.虽生地狱非那落迦.何以故.不同
受故。
如天上傍生地狱中不尔
者.诸有傍生及诸天等处不差别.如那落迦等自业能感差别不同彼所作业随自
业力而受彼苦.是故定知天上傍生必有能感天上乐业方乃生天同受彼乐.由顺
乐业之所生故。
所执傍生鬼不受彼苦故
者.诸有傍生及饿鬼等彼所生趣受种种苦.不尔。云何。诸狱卒等不受彼[二]苦.由是故
知那落迦苦非生报业趣所受故.由如[三]那剌陀等。若尔非无业者而生彼故.此亦如
前已广分别.如彼业力之所感者而於中现此非同喻。然彼所立决定不成.非我所
许。
注：
[一]玄奘译二十论.以此句爲论文.勘梵本及律天疏皆无.疑奘译取此释改论也.
[二]据梵本论.次有句云.是故地狱中有旁生鬼趣不应道理.今略.
[三]那剌陀.仙名.往返人天.而非天趣.
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然於此中如铁山等乍离乍合有所作故.有余师说彼狱卒等亦受彼苦。然则所说
因喻不同前後相违.故应更说所依别故.或由增上大异业力而不受苦何以故如
不受时.斯言有失。
有余复说犹如无色界苦受乐受亦有受处.然彼受者有所受故.此亦如是。斯见非
理.然无色界有情生者非是器故彼界无处受等及行。云何[一]名界。摄取彼等方分爲
因.有方分者以爲因故.如是应知实无方分。但唯有生欲色二界有情生者有因积
集.是故彼生应有方分.犹如色界有方分故欲界亦然.彼界因故.不尔以无色故无
住处故犹如不和合者此不如理。
若尔应许彼那落迦业增上力生异大种.
非是有情之所摄故.地等大种於地狱中
起别形显量力差别.
注：
[一]原刻作方.从写本草误.今改正.
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如有情像颜色等异手足身分量力差别长短大小於彼作用.
方名卒等。
若尔非有情者云何卒等不待外缘手足身分种种作用.
欲令彼等生大怖畏.变现种种增胜威力动手足等。
此由风界令动手足种种作用别别示现.彼之风力如人意乐随念所作.诸那落迦
亦复如是.才见此时便生怖畏.彼地狱中那落迦等由业力故生大怖畏。犹如木人
能有所作种种示现.大种和合虽无思觉.业力因缘遂见如是动手足等相状有异.
示现所作诸无情等道理许成。彼之地处诸那落迦业增上力
便令自见羝羊山等乍来乍去.
斯非有情而亦见有.此则住处地等差别及狱卒等非是有情理得成立无劳致惑.
尔者
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非无所缘。
是狱卒等意乐生故.彼诸卒等及以地等处所不同形相表示那落迦等。
许由业力.
於地狱中
地等大种生是形色[一]差别变异手足动等。
处及大种或有无斯诸系缚等.以业力故理应不成。
何缘不许识由业力如是转变。
如梦所见色等和合外有影生种种相现.理应共许转变作用.识由业力如是转变
与处相违。若许由业力.
何用异大种
者.诸狱卒等由四大种种种转变动手足等作用别故.如梦所见色等处故.彼等形
注：
[一]此句意译.又缺颂末句於识何不许未牒.差字原刻作若.今依丽刻改.
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状无体用故.或非地等差别相故。如前所说羝羊山等他不许成色相变故.[一]变化亦
然.形状等异由他力故.此由识变种种异相转转形仪差别不同.离识之外更无一
物而有可见。
此中外难若但由识转变别异种种形仪.狱卒等想自识变故同苦因故.诸那落迦
非狱卒等此四大种由增上果同业生故於受苦时不同受故.是故方须说四大种。
如是所说不善他宗。云何不善。但说有情自识变现见狱卒等能爲墋毒.由自识现
各见卒等诸苦害具互不相违。然如自识见苦害等同类影现彼因同故苦受用俱.
师与弟子所作事业有同不同.於不同事而强说同.及孤地狱互不相见苦不同故.
所立大种理谓不成。
业熏习余处者.谓有执那落迦由自业力差别因生.彼业熏习理应许在识相续中.彼
由业力不在余处.
注:
[一]此谓狱卒转变也.今译文略.
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积集力故。唯地等处业所作时合因果故.此乃是爲彼习果处.卒等影像识缘差别
和合得生种种色类如应分别。[一]不尔是诸大种和合积集因业力故由业相续差别
果成.如是应知自身相续得定果故。习之忆念缘於种子.亦无殊异有情相续.如是
知已所以取少分一人等显示所取相续内熏心及心所.相差异果五趣所摄.自业
熏习之所成故。如无色界熏习之果离心心所无别不相应行.此中唯说名言差别
体事无异故是密意。或不离心心所体事不同.及以生处未离欲者色之熏习.如如
自力生处得生行安立故.如无色界熏习之业。或心心所不离色处大种所生.业力
和合方能生故.或识相续住熏习果故.如念爱憎等亦复如是。大所造色影像识变.
亦不离识彼之形状差别所说。
[二]执余处有果.所熏识有果
者.彼所习果此爲因故。
注：
[一]不尔贯下.作非字解.後有处同.
[二]此句应在前牒.今错简也.又下缺颂末句未牒.
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有余师说唯自体力变爲果也.欲色界生业力熏习识依止故.如无色界积集生业
所熏习故。彼说无记识所依止熏习.及余识聚俱相应果此不应有.是故说依止者
徧於一切有情所摄.或不用力便应得之。
复有余说自身业果於一身上而有因果故如异熟识所安置业.是差别故说身大
种别别安布果不应有.彼若如是.余人身识能依所依同一作业亦无差别有情施
设故同一流注俱异熟识.尔者非卒等想差别大种和合建立地狱有情.是故相续
有其差别。尔者若时相续无间之识增上因故能生别识种种异类.此时应有相续
别异因果转生。不尔。云何。此卽欲说因差别故.如心相续和合种子是安立因.此中
所说唯因能立不说识增上缘是依止故.从斯种子无间相续识之差别.然由种子
自体相续方得转生言增上者.如彼地等唯能爲缘.能造四大亦应如是。此亦不然.
从自种子生时说此唯缘.不尔从识相续别有四大种子.犹如无色界没生色界时
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彼增上果是异熟业之所感得受用资具犹如异熟果.此可爱乐自业相续所感.此
之正理顺阿笈摩。
识所变果何因不许
者.此由自见非理僻执强思构画.谁能辄说唯识之果违阿笈摩.因何尔许。
阿笈摩经不立唯识.离唯识外更无色等.不应别说有[一]十二处。
虽尔不离其识并十二处立善等法.如是应知有色等处是佛说故.若离色等所立
不成违佛语故。或色等处体实有故.犹如意处.是佛说故。识与色等亦非别有.犹如
法处。
斯理不应。
此中所说不遮唯识.何以故.
依彼所化生世尊密意趣说有色等处如化生有情者.如佛世尊说有化生有情.但唯
注：
[一]勘梵本论作色等处.律天疏云.色等十处.本论次文立量亦别出意处法处爲喻.可知但应说十处也.今译十二.有误.後文均同.
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依心相续不断能往後世是其密意。
不说实有化生有情.此言密意谓欲调伏一类有情.是故佛言有化生有情是密意
说也。谓彼断见所害有情随自乐爲者无後世者无善恶因果者.爲欲洗除此之恶
见是故说心相续不断.心相续言显当生故此死彼生.由斯理故相续不断说有化
生是爲密意.离识之外更无别我。云何知然。
如契经说无我无衆生但[一]法有因故。
契经不尔.彼经不说有情亦[二]有.是故契经不相违故.心相续言显其不断能往後世。
如是应知如色等处此爲成熟一类有情说斯密意.
是故所立亦无自教相违之过。如斯所立因亦不定.何以故.依世俗谛佛说别有化
生有情.元亦不说离识藴已有善不善及彼果等别有有情.是因不定。是故佛说爲
除断见无後世者.如来世心相续不断於其识藴假立有情.於略诠中而说有故。
注：
[一]法有.原刻互倒.今依丽刻改.
[二]原刻作无.今依丽刻改.
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离心无境有其四意。何谓爲四.一者密意.二者境界.三者显果.四者密意[一]义.分别所
缚如是因缘说十二处.此之一切当应建立.次第发起如理问答。
云何密[二]意
说十二处.而有衆生如心相续相续不断说有情能诠所诠於心安立执形像事.此
中如是色等声境当应分别。
识从自种生似境相而转爲成内外处佛说彼爲十
者.从彼眼等处生彼色等处.如理应知[三]於彼二处说斯种子相及彼识.如世尊说爲
成处等说共许声眼等差别。此欲成立说其青等分明显现彼同类色从彼识起.未
离欲者
识之种子殊胜安立故得出生。
彼等种子虽且安立.果未现受乃至未得相应缘力.无间生灭刹那刹那相续等中
注：
[一]义者.因也.
[二]据律天疏.此下与经部辨难.
[三]据律天疏.此文意云.种子及所现相爲彼了别之内外二处.今译文错.
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获得微细体性巧妙差别转变得殊胜者.如谷麦等地等爲缘和合增长体性不同
转转安立芽等出现.如斯法性外之种子内亦如是.此之内心相续现前相对无间
刹那之顷能生青等体性差别。
然此种子说爲眼[一]处.
如次现爲彼彼果性心及心所.安立此色爲其眼处。彼亦如是.
若如是色差别显现.
识体和合[二]警觉青等.种子在阿赖耶识[三]犹未显现.识能警觉影像变异自体差别.如
颇胝迦琉璃云母等以薄物[四]裹随其本色影现识生.此乃世尊如理分析
说爲色处。
然自教中说彼意识形状不同.住利益故所以此色说爲色处。
如是乃至坚湿煖等识之影像.
注：
[一]原刻错界.今依梵本论改.
[二]原刻作惊.今依丽刻改.下并同.
[三]原刻作由.今改正.
[四]原刻作里.今依丽刻改.
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所依所缘力用最胜.是异熟识之所生事种子相状出生影现.声及名等变异差别
之所取故。如是应成色之分段功能不同之所安立阿赖耶识.诸有智者分分觉了
而分别之.
说内外处安布差别是密意也。
如安立界.此[一]六识界依止意界.依六出生如是意界自性差异.然亦说彼十八界耶.
[二]如异熟识与眼等识次第爲种名眼等处别别显现。何故名种。由能出生芽等衆物
别异体性.如能造大及所造色共许出生自类芽等生差别故.犹如稻麦等诸种子.
世间共许彼之体性异类非一乃能出生。眼及眼识并与第二刹那相应.从此二界
生得彼缘随顺所立警觉之性.非爲一事一时能生。如一心所别别能生无量色性
故.此亦如是.异熟之识於眼等处或同或异.识所生时自体别故异熟之识爲眼等
处。
注：
[一]原刻作亦.今据律天疏改.
[二]如.意同如是.
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彼色微细眼等诸根识生种种功能不同极难见故。亦不如此有别眼等或缘色等
清净四大。尔者别阿笈摩佛说肉眼等处清净四大所造色有见有对如是乃至身
等亦复如是此不如理。识之影像密意说故.由是四大不离识之相分。斯亦不取缘
青等识而爲种子.以熏习识执着相故.识之种子由彼熏习.是异熟识之所持故。此
亦不然.有清净色有见有对.不尔若有对等识之[一]显现非眼等识所熏习故.然烂坏
种依止所缘安立表示。此亦不了阿笈摩中安布分析.由是阿赖耶识无始时来因
果展转无量功力能含藏故.别别发起体色相待彼彼界处生等别现.非一切时一
时总生.如是广说眼等差别乃至身相亦复如是.彼识种子欲示现力体性殊胜.此
契经中佛说安立阿陀那识卽如地等影像所现。缘等相应.彼所安立种种芽性体
无损坏然彼形状芽等显现和合力故.坚等体性随缘现生以阿赖耶识所有因果
色处和合。或由地等影现变异不同能造四大在於色处.然此假立语业所诠。於无
注：
[一]显现.原刻作种子显.今依丽刻改.
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色界语业虽转言诠不及.於彼界中色不现故或色断故不作是说。虽有色之种子.
非眼境故.此之色种影缘力故建立果色故.由此因故质碍不成。诸有眼根暎所损
者非此所取种之清净方堪所用.如是乃至身不杂乱所依所缘他所安立.如彼断
坏及烂性等彼之所立理应合有.是故此中若随色类一一分别转转无穷.
有余复言说十二处爲欲成[一]熟一类有情此说无力亦无义故.人无性理极妙甚深
难解难入。亦令悟入由是佛说立唯识义.复令如是无力之人亦令易入於其色处
无量过失.是故此门执我之者令舍离故。
如说苦谛身之苦故。如是说处色等狂乱增上爱着所住种子之密意者.因立果名。
成唯识宝生论卷第三
注：
[一]此段应在次卷是故佛言爲斯等类说十二处句下.今错简也.
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