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成唯识宝生论卷第四〈一名二十唯识顺释论〉
护法菩萨造
唐三藏法师义净奉制译
识从自种生者以因性同故非有质碍.所依所缘五识身境.识之相故.犹如意识。或
不离心心所体性.彼眼等识同共作业能生因故.犹如意处法处。此说表示苏呾罗
意.经但说意不立宗故.彼所破者亦不成立。斯之所立唯少分义.若立此义不应更
说广造衆论。
此云何知[一]由密意等说成立果。
及以境界入人无性.
说十二处亦复如是.
若离眼等色自性已
注:
[一]句中由字.原刻作犹.今据梵本论改.
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卽能趣入人无我性。
何以故。
此从二.六
内外差别谓卽眼等色等六[一]识
如是转生.亦不从彼差别见者乃至[二]眼触。
眼等作用离此自性不应别更有其作者.若依眼等而作事业自在受用斯说爲我
我执所缚。今於此中唯内外处和合自在眼等作用有生灭故.斯亦非我.眼等爲因
无触对故.常与有情不相舍离但说爲因.然能作者於眼等处义亦如前.是故从彼
别类不生。
由是能悟人无性理.若人无性能调伏者。
趣寂之人此亦能入.何以故.由於生死见衆苦逼.以苦无常於生死中心生厌离.无
注：
[一]原刻作境.今据律天疏改.
[二]勘梵本论应作知者.今译文错.
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我见力顿能弃舍.怖我断者次第因尽故.犹如薪尽火卽灭故.是故佛言爲斯等类
说十二处。
有说是中不爲人无性理说十二处.此之二相等无差别有物性故。我见颠倒以对
治故此说如理.如以颠倒对治颠倒。此非所许.亦不善了我之所立.此之处等宁无
差别。心及心所体相差别.若此志乐心心所时然彼眼处非耳等处.由是此说相差
别故.此亦如是同时非一.识生於彼是眼等处自性乐欲。然而色等住金性时非银
等性相无差别.此之金等离色等已不能异说有其别物.如是道理此无差别不於
体性说有色等。若如所说相颠倒故不能对治.此与前执有情性同.如彼有情於无
我处而见我者是颠倒性。斯见颠倒此能除遣.如色等处除我倒故。若心相续不断
无颠倒者.此亦非理.是中自性乐欲相似不颠倒者.斯亦不善了前後故。若有说云
方便悟入人无自性说色等处有其体性犹如意处法处.若心心所我之自性彼爱
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乐者便无诤论.若离心心所别有我体实无有喻。此之言论如所分别总相类故非
第一义.若说方便趣我无性是亦不然.如应观察安立此之巧妙方便说色等处。
然佛所说但有如斯所应作事谓欲令入我无自性.何烦更别说唯有心.此旣非有.
如何得云说十二处是密意耶。此亦非理.
由其更说法无自性是极重事欲令悟入。
世尊遂说色等诸法而无自性.欲使诸余诸大菩萨得彼如来殊胜妙位周徧生界
爲大胜益。
此如何作。谓色等诸法相似现前但唯是心.除识已外曾无片物爲色等性是可见事.
由是故知色等诸法无有自性。
斯言意显诸事自性由自识力变现生起理成决定.随其所知所有诸事并皆离识
无别可取.但唯是此而现相状.是以故知实无自性便能悟入法无性理。
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有说若爲悟入法无性者此据能胜作是说耶.所见之境唯是错乱.据胜义理本性
空无.作此宣扬善符中观.所见境无识非有故。斯固未闲作何意趣。且说如是心心
所法所见之境不称其事妄爲领纳取不实相名爲错乱。岂非但说而唯有识.若言
诸法一亦无者.尔复如何有所宣说境旣是无识非有故。将梦等喻善爲晓之.如上
所陈无劳致惑.不待外境但唯识现.此复云何识义非理。若是其义由於业边亲益
果故.卽以此言便成答难.亦复不由体有别故能成方异。
有说能持自体此中复云是自性义。此亦同前已分析讫此义不然.离其作具要有
别事方爲作用.犹如自己还持自身故不应也。爲欲令生悟法无性.说唯有识将爲
契当。
若言总无一切诸法皆无有我.
由此名爲我无自性.斯卽共许我之自性悉皆非有.如是便成法无自性诸法非有.
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由是故知识亦同尔.性旣非有.如何於此欲爲安立。
爲彼诸法并非有者.犹如假我[一]更连趣性无自体者此是所许更连趣体全无性也.
此则便成法无性者谓一切法皆无性故.是故应知识亦同尔.此旣非有.如何依此
欲使迷人入法无性。由无有我遂令证入诸法无性.共许如斯爲善方便.尔者如何
欲爲建立成彼方便说十二处证人无性。
实非全无一切诸法方始名爲法无自性.
是故应知法无性声非诠诸法皆无自体.更连趣言亦同於此不欲总[二]诠一切非有。
然而意说诸缘生法无有我性.彼卽是有此我无性。其相云何。谓唤我作无自性故.
是故名爲人无自性.非是全无诸法自性。色等诸法随据一分说无自性.非谓全无.
是故应知言法无性非全无体。若言诸法事皆无者.卽不应名法无自性.理应说云
诸法总无。尔者
注：
[一]更连趣.旧译数取趣.
[二]原刻作证.今依丽刻改.
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但由所执法无自性。
缘有功能获得差别.
[一]离他自性简别彼之实我自体恒时不有所诠之相.此谓诸法无自性义.非是豁脱总
拨爲空。
然所执者是何言耶。所谓无明倒见迷执从其自心种子成熟.由他而转现相不同.
执於外境有别自性.由如倒见作外相解.於自所见生定执时此则名爲所执之事。
此复云何。谓无一物。如何无物名所执耶。由此故然.若於此执有片实物体不虚者.
卽不应名是情所执。然由於此义有相应.由其计执实事自体不相忓故.若有实物.
不名计执。由此分齐.近见之境此则悉皆说爲所执.假使用识以爲斯境作所量时.
此亦还成所执之义。
是故应知所执之识亦是无性卽唯识性.
注：
[一]据梵本二十论.此句意云.离彼所执自性.非彼离言自性.今译文错.
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是能悟入所有诸法皆无自体微妙方便。但是本识随处现相.然无外境少许可得.
从色至识悉皆如是.非是能现相分之识体亦无也。
若言异此.
但遣遮色说此唯声.
唯识之言便不成就.缘识之识有其境故.
复更便成缘色之识是爲有境。
何者是其体离於言不可说[一]事。诸佛世尊方能了察.云何了察此义後时我当宣释。
此卽是其心[二]心生法有真实事越言诠道是有性故.亦不便成一切诸法悉皆非有
同豁脱空。是故应知证悟真理善入方便说唯识教斯爲称理.由其次第渐能[国*瓜]裂
诸分别网所有正缘爲生因性故。尔者若许安立离言诠处是实有事.此卽还成於
彼色等亦同荷负有真自性.犹如於识。若尔还应问彼何处得有如斯道理.见他许
注：
[一]句中言字.原刻作彼.今据律天疏改.
[二]心生.旧译心所.
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有非所诠识亦令色等同遣.如斯未曾见有如是之事以由爱蜜酪亦令贪。若复转
计言彼有斯不相离性事同芽者能有随生果之因用.彼若言有不相离性.幸示方
隅.以理推徵定无共计。若言如识将爲境时由所执体名爲所执实事相貌作彼生
因色亦同斯是执性故亦应合有缘生之事与作因缘犹如识者.此乃便成无片非
爱.於彼五聚皆依他起是所许故.徧计分别法性之义可由於此理同於彼.现有如
斯正教言故。若言其色亦有离识实依他起犹如受等.如斯意趣有不定愆.[一]所执之
分亦有识故。卽此受等缘生之分斯则是爲四聚体性.然此现其影相之分卽是依
於心心生聚而施设故.由斯道理其喻必成而於所立无随合义。亦复更有立已成
过.缘起之色亦是受等自性性故。因此遂令而於因处置差别言冀蠲其过.而云於
识现所执相差别生故.此卽除其不定之过仍在相中。然共所许受等自体是自证
性.境无有故.旣有斯理实可依凭.然色别有别无因由.以义推寻固非齐致。
注：
[一]难者立量.以所执性故爲因.故今就彼出过也.
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若尔一切诸识皆悉无有所知境者此如何知.又云若有余识得与余识而爲境耶.
亦如有云诸佛境界其法是有幷余识境若於佛境不以自心取爲境者斯卽无容
能有宣说。如此说者并成妄设。如有思度发言诠故.由其言义所表之相卽是唯识
现多种相.虽无外境似触其事而识得生.此卽是爲言论因也。如云生已卽灭之声.
假令息教博士绝声.应听其响固非於彼情有所得.然卽於中共申言论。但可许业
能爲造作领纳是受彼卽便成许有实我.岂复当时别有真我而可得耶。不许同时
二识生者.余识无间体是灭坏.如斯切难亦不相应.余识领此不相应故。亦以此言
兼遮後难.如彼说云如知境有何以得知.此亦於其共相之境而爲构画说之爲知。
复亦与彼同招诘责.如彼所说诠表如来有诸胜德.汝亦应成证知胜德.由此便非
是佛之境.固亦不同如食米齑此之共相是实有物。是故定知不由外境现前力故
方能了察.此中但由心聚构画而便生起.旣有斯理於佛境界爲难不成.此则因论
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生论傍义且周。
然密意果其因应说.此之密意有其二因.一谓余教相违.二於正理有害。说唯识教
卽是相违.此阿笈摩不言成故。又复於彼幻网经中如佛爲於色等境处生分别者
作如是说.卽此眼识所知之色不见实有及以定住.但於妄情起邪分别作决定解
而生言论唯斯是实余义成非。如是广陈乃至於法次第说云.多闻圣弟子应如是
学.我观过去未来现在眼识观彼所缘诸色.然於彼处无有常定无妄无异实事可
得.或如所有或无倒性悉皆非有.唯除圣者出过世间斯成真实。世尊说此皆虚妄
等.违阿笈摩。正理相违宜且爲说.方兴问绪发起疑情.
如何复知如是说者此非是实[一]犹如说识是[二]如言义说十二处耶。由其一性及非一性
思察之时将以爲境无堪能故.
是故定知不如所说卽是其义。故於今者试作商量.此色声等所应生处各随自体
注：
[一]勘梵本论.此下应云.如说而爲各别识境耶.今译文错.
[二]原刻非知.今依丽刻改.
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由於其识作生相貌.
色等事相是识之境.
色识名色声识名声.余皆准此。
此色声等应无支分体是其一.如有分色。
由此便於自所依处无支分性故.然此色等是有事物体是质碍有所断割.於其同
类多处性故.能生识等不同处故。〈此中阙极微[一]义〉
由量力故决断有无[二]於诸量中现量爲胜.若无外境.如何能起如是觉情此事是我[三]别
根之所知也。别根如梦等.虽无外境然亦得有.此已如前细爲分别。此若後缘时所见
境已亡.如何许现量.
於诸量爲最者。
若其当时生现量觉此是我之别根所了.尔时於境遂无所见.唯是意识所刊定故.眼
注：
[一]此下阙文.参阅观所缘论释可得其槪.
[二]据律天疏.此下仍与经部对辨.
[三]别根卽现量之现.入正理论云现现别转是也.
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识当时已谢灭故。义旣如是.如何彼境许成现量耶.况复是爲殊异论者许一切法刹
那不住此觉起时色等诸境亦皆已灭.
现量之理斯何得成。虽复如前善开释已.仍爲於斯甚深法义不能窥[一]测.更设难言。
由量力故断爲有者.或复此由违比量故於色等处遮使成无.纵实由量刊定有无.
然由於彼别根比知及正教等诸量之中别根最胜.由亲证境是果性故.要於此处
无违害已方於余量而成立之。此卽别根於色等处旣亲证会.岂能令彼比量相违
辄欲遮其色等有性.如何外色成别根境。由若无境.不能於此生如是觉此事是我
别根知也.此言意道各别自证领受相生重起心缘而宣说故.犹如曾领苦乐染等。
此固不然.於余亦尔.别根如梦等见有如斯.前已具说於梦等位亦有现见色等诸
境。卽如所言覆察之心是有故者.显此立因有不定过.然由梦瞖及罪逆心之所损
故如似别根现前明见.虽无实境而有见事。复亦不越识之体性.於所领事现前纳
注：
[一]原刻作恻.今依丽刻改.
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受爲断割故.由斯道理意欲成立色等实境是离识者有相违过徒事慢心。此复更
有因不成过.此觉後缘时所见境已亡如何许现量.眼等诸识见色等时彼实不能
生斯断割.此但由其各别内证相分性故.因此爲先意识随後取其定相总集思构
方能决断。又复当时识不俱起.设尔有[一]其色等诸境.眼等识灭後何能见.能见非有
所鉴岂成.正於此时何所希望从其灭识宁能有见。况於色等共识同亡.是故应知
此不能见色等诸境.藉彼见力重审之心观於色等如何许成别根量性。复於彼时
意识断割不共许爲现量性故.由无能见及俱谢故。
有余师云於此最初领受其境非分别垢之所染故.彼定缘於外色实境。此亦非理.
是不成故.由非他许离於言诠色等外境是识所知。然由内有自证之事.当尔之时
不起思构便缘诸境相貌差别.彼但许有如斯内缘.此亦随其相貌现时但依於识.
犹如共成苦乐染等。然由将彼色等外境爲别根量.此但是爲虚妄情执.犹如彼此
注：
[一]此字依丽刻加.
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数量业等。
还将此难用拓余疑於梦见事从梦觉已後覆缘想.虽复当时无境然有上心之知.
现量亦尔.由因此故後时意识决了非无。彼亦[一]元无拨别根量於自内证心心所生.
不离自证而有现量是所许故。然於外境将爲现量斯妄增益卽是所遮.如前爲出
不成之过未见解词.但事空言实无的当。彼全不许有外色等.更欲仗之明有现量.
然所成立不能远离所斥之过故。
若也不曾领受前境.意识不能生忆念也.决定应许於彼外境曾领受之.由斯能见於
色等境许别根性。斯乃不成曾领受境方能忆者。所以云何。
由有理故。
已说如相识者.虽无外境如境相现.眼等诸识遂得生起.如前己说。
次复云何。
注：
[一]原刻作无.从写本无字转错.今改正.
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从此生忆念者.从此识後与念相应.卽於此相分别意识而生起也.由领其境念方起
故其义不成。
若尔於色等处以现量性决定了知所有相貌生忆念性故.犹如乐等於忆念上安
置形像而领取之.决断前相内自证解.然非不领。犹如石等有其焰等生意识时.亦
不能生此之忆念.由斯决定依比量力於色等境应必定有亲领受之.若异此者所
许忆念便成非有。复由於此受领之境成现量故.世间言论名之爲见。若於色等是
忆念性如共成者.可有斯过。卽由於此外色等处领受忆念理不许成.由有理故.如
离於境得有其见.忆念同然。爲其能立不共成故.宗及於喻欲晓悟他於境领受全
无力用。
成唯识宝生论卷第四
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