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成唯识宝生论卷第五〈一名二十唯识顺释论〉
护法菩萨造
唐三藏法师义净奉制译
如何不与色等诸境而相关涉名作见耶。若遣斯难此不劳言.由斯识体自现形相
虽无色等而境得成.此前已说梦狱瞖等爲能喻事.随其所应广陈比量。从此生忆
念者不待外境而现前故见之自性方始得生.虽无实义.念与意俱由现见识所有
功能安置力故.随其次第假藉余缘爲能牵引觉想方生.当尔之时名爲忆念。
如何复知见之与忆两体差殊若此见忆俱并不藉外境有故能生自体由性境者。
爲杜邪疑说分别识.见之爲用不生计度前境相状但有自证体性生起.念之相也
取其言相安布若了相不明分别生也.以见爲先熏习所遣卽此自性由他故生.见
不然也.见之与念条然别故.爲此定须许如斯理。假令虽复有其外境.二皆有境缘
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相不殊.见之与忆自体不同.如有异途幸应爲说。彼设虽缘现在之境名之爲见.如
缘过去说之爲念。由无境者彼虽境异有无之相所缘别故.斯之异相终亦不能而
於见念爲片思也.宜应说爲自体别故斯成异相。
尔者此境是其识所现相若[一]爲决定知如是耶。由於前境决知见已与彼相似所起
之识分明不忘.取彼事时卽名斯事而爲似相.犹如决了丈夫相貌方名此作似丈
夫耶.似相了知非不曾见.然非曾见能有如斯决断之理.爲由不许有外境故。斯亦
非理.由彼自证心心所生解相不同是所许故.斯固於他全不成难。汝旣分别於事
善巧.我聊致问理复如何.同时自证旣不许有.如何此见能决定耶。非过去事能有
忆念.由彼非是自证性故.又非自证如所说事违道理故。先当援己後乃击他.所有
陈谋方能获胜.斯卽念托境生不共成也。
复於梦处领纳外境令共成讫後时自可道彼元无成非理故.犹如乐等领受乐事
注：
[一]若爲.意云如何.後同.
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若其外境元有可领.但有似相错乱现前.当尔之时外境非有自然决断。犹如梦者
觉乃知非.梦者见非有觉已乃知非.
若也觉时亦不领境犹如梦中.彼是非有世人自知.然不如是.是故定知於正觉时然
色等境有真领受不同梦中识无力用。此亦不能而爲晓喻.
令於色等领受义成。
由作梦者处梦中时不能了境是爲非有。
若由远离於睡闇时得分明慧.随其所有别别曾缘熏成念种.然於梦位所领之境
忆令上心.方生决断此事非有。
彼旣如是.此亦还然。
虽非外色可爲领受.便卽翻作见外色心.起妄分别重重现前数数缘虑.生此类性
所有功能熏习成种令其上心.卽此熏习更欲彰其不实事故.後起余缘彰见真义.
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由有睡眠相似法故虽於觉位亦曰睡也。
爲此熏习恒随逐故.世间睡眠犹如余睡但有妄情.
离识别见色声等境而被缠缚.极受艰辛漂泊生津沦回欲海.由未正得熏习断故。
犹如梦中不能觉了色等境无。
未能称事於非起故不了是无爲境所诳.纵有闻思所生之智.爲由分别熏习随故
未现证真不能正起亦名诳妄.当尔之时名爲不觉。及由於彼熏习种子对治已生.
毕竟拔除深有力用.於创起时非世先有.由此名爲出世间智.正断一切分别性故。
无分别智获得现行.
能除熏习无知睡故.
证悟真觉。
於时藉此无分别智以爲因故.由此之力方便起故.决能截除色等诸义固执熏习
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名爲清净.由涉计度诸境相故号曰世间。
彼智现已.
但唯是识随其色类缘会力故.生起之时唯於自识现其相分.妄执诸境而作生因。
然非离识有自性故色声等境而生了知。
其所立量若据总相不知彼境是爲无者.[一]许能立因有不成过。若言差别觉时不知.
还有不成与前相似.觉悟之位了境元无宗所许故。旣有斯过.理固不能以斯能立
成其前境有可领纳。或有於此不成之过申述解词.犹若元来不爲境解.此无之智
理不应成.要先知境方於此事能生此心说爲非有。若尔的知前境是有.如何能得
更复言无.观相是有复乃云无.现是相违若爲通释。彼诸宗等拨爲非有固不相违.
如诸外论谓爲常等生前灭後悉并非无.或於方所或此非余.有境无余.何过之有。
若时於我将爲无者.由非不了可拨爲无.於无起知非所许故.此不如文於兹色等
注：
[一]难者立量以色等爲有法.不知彼爲无故因.两俱不成.如加觉时简别.随一不成.
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说我爲无.然於色等造作之处无真实我.非据我也。若尔於色等聚乍可无愆.说识
我无如何免难.由不许有第二之识於余识处了我爲无.亦非不领於前而能忆念
於後.设令生念境已亡故。是故应许但唯有识而现於相.卽如所许然於识处知我
是无拨无其我.识若生时此智尔时知无我体.然由离境了唯有识。随此相貌缘若
生时解境爲无.岂非齐致。然於色等了无我时於色等处是爲共相.非是自相由此
各依以爲定性自体异故。然非相似所有相貌是实事有.欲令於余而作简别有其
异相附识而生.犹如实事有集心分於识自体转起现前.世俗言论因斯生起。了知
外境但是自心所生领受本非居外.斯乃是爲最胜修习所获性故。此由无明盖覆
於慧如在外转.观斯共相卽如所见时俗言成.随世俗情於言说路令得明解.於诸
论处似事而转别以形相而宣说之.於所余事作其遮遣.於此事中应有形段。若[一]总
相是实.卽是总相应如色等自体各异.而於别事体不相应.此则色等成非异体如
注:
[一]总相.旧译共相.
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色似声。又复如彼一异非言所许共相.此但覆俗当情显现无所诤也.此旣不许将
爲实事.斯乃便成於色声等成非异体。又复色等一一便成有多体故.共相之状体
无边故.此则合有多种体性.便成诸事皆爲一体。如随自缘所带相像断割前境.此
之体相亦是假立衆多相貌爲俗言论而分别之.由此便成於色声等无我之智亦
是共相断割性故.取其无境更成光显唯识之宗。然於色等无我解时有别相分.复
由前後分段本无故.斯乃是爲先取别相分明决断.於异决了随而摄取事境性故.
若青莲也简去其白.识缘莲体决断是青.言无我者理亦同然。凡起决断谓卽於他
所执我相仗此思构方生决断无别我体.纵虽无境而智得生.理旣齐衡何有乖诤。
若诸有情由自相续
者.若言於此自相体中各有无量功能不同.於自识中
变现别故.
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至成熟时由自种力
识现在前.不由外境而得兴起.
非离自识从外境生.
然由亲近善恶友故爲益及损此不得成。
由於真妄损益之中但以言声说爲境故.旣缘声义两种皆无.於斯断割便成非有。
由彼有其理非理行可令善恶逐彼而行.彼行旣无可取.随学宁容有故.此则曾不
依托外境而识得生违所许过。必定依托外色等境.缘色等心犹如有事无事声心
复如观他所有行迹.是能於境决断性故.亦复由如色等诸识定缘外境。如圣量言
但是於内似相现故.此固无力破唯识义。
由展转增上识互决定成者.由其展转识相假故.卽此二识更互相依。
本不待声及於色等.由所立喻不顺於宗.亦复全无违教之失。
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[一]有他相续爲别识故.他识爲因自识生故.
善恶二友作用理成。外境引梦拨使成无.目击友人何不同[二]睡遣爲非有.何劳强立
展转相因.梦闻善恶非由别识生.如何现在随他识行.复如何知但由余识分别得
生。於他言事随顺情起.此识生时更有余识功能差别爲因现故。且闻者识如结契
时唯声现相有差别体识乃得生.
不依外境方能了事。
仗自功能所有差别托己内缘爲声相解.卽於前境而有了知.此时但是自识熟位
功能转起.但有声相共识俱生详观斯理。又复圣者威神至极.无其文字离取声相
爲间隙时成说方便.然则但由胜差别故能作斯事.遂令余识殊别相生是共许故.
斯卽是爲唯识功力.然则曾无声之自相能至余识是他共许以将爲喻。
纵许如是但依他识声觉得生.斯乃便成恒常听响.此之声觉总被生津.虽住远方
注：
[一]据梵本论.此文应云.此识差别故.於余身中识差别生.今译文晦.
[二]原刻下衍而字.今删.
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及耳根坏并应闻说无有废时。若其许觉由外声起.有时闻听耳识方行.分别因起
仍须处在相应.耳根复无损坏.方能於境觉察是非.由此全无.便成并见总听之过。
非独如此识待有能差别性故事判於声.犹如於声自性各异能生此觉非余相心.
亦如於声非闻一切缘此声相但返缘斯唯生此觉.於觉有时但生如此差别之缘
有力用故爲因非余。卽如於声在相应处於自相续生其相像.且如此事种子现前
随自用果方能生起.如是便成无相似过。复次诸字咸有支分.分析至穷非根取性
犹若极微.非同时生不合聚故.旣不和聚.有其决断计一常声处虚空者不应是理.
缘此声心不可得故。又彼许其所有细分体相似故.及是非根所行性故.然非功能
有其差别及以造作容有安置势力道理。复如外声随所依缘差别之响有其自相
爲缘之因.识亦如是.何有非爱。
岂非所云由展转增上者卽是许其取余识故.此识便成有於外境.如不取境喻分
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便违。斯难非理.此识由其余识现相爲所缘故.喻乃共成。如余宗立犹如於彼非现
在声随以一相而爲成立.但有彼相识生而已.其宗许成.我喻亦然何成有过。
何故如来之识差别於余分别之境.并除不异相续而转无边差别所化有情.在彼
多心相若爲起。如彼一声体无差异随自乐相识从生起.但由如来威神之力极修
所致令彼得生.於别功能非一之境不同色类多而无杂.一时兴用分别事成.犹如
灯宝镜等现相。复以如来诸化用事难思威力超寻思境是共学故.强爲斯难非成
妙说。
若言梦觉两[一]位不差.由并许其无实境性.
随其差别咸引於果.
梦中所见或善或恶.
是总标也.
注：
[一]据律天疏.此下与说有境者对辨.
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及於觉位心亦无境.此亦便应俱时获果。
或应如梦亦皆无果.无境性故.或复翻此。斯难不然.由有理故。
心由睡眠坏梦觉果不同
者.然则梦心由睡坏故性不分明.卽此善恶能招劣果.如於觉时或缘别事不爲恭
敬或时余思乱心於彼[一]惠施虽行果不增大。识虽无境果亦同然.随种差别能招当
果爱非爱事.由斯梦觉体有差殊得果不同非乖道理。复非由境善等体殊所作业
用招胜劣果.然由自性及相应等自体增故及以相违。此卽梦等有其差别.
以此爲缘.非关有境。
或时生已便於斯境能起害心造於极恶.复於此处能招胜报种下中上善不善业.
以此而言实不藉其外境有故植果差殊。或时有缘过去罗汉身福等事实无其境
犹如於梦.获果不同.有不定过。复於梦中翘诚庆悦如来出世.虽无实境大果当招.
注:
[一]原刻作慧.今依丽刻改.
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此喻便成於宗不顺。
有余师云虽被梦损情断前境而不闇昧.如睡初觉尚有余昏未足眠时强起情瞖
身体沈重见不分明卽此之损於彼梦中相应之识诚固难有.由於梦内心心生法
当尔之时明白观境忧愁恐怖极思惟心.纵使觉时未能同此。由此要须是有情数
於共见境取相分故.然於梦中七色之业不立业道.由其梦色非见无对是不共境
不堪爲世言论事故。所立色业非业道者.斯乃便成不察由绪。然此所论於彼梦识
见不分明获果微劣醒觉之位亦应如此.旣有斯过而便答曰由梦损故获其少果.
如若不损.与觉何殊。卽如所云梦识於境了事分明便招胜果此若爲通.由於梦中
心明断割许其招得上妙果报。七色业道不建立者.本爲评章招果差别.遂论业道.
由绪何从。由非招果要须假斯业道方就.於方便位被极重缠害斯意乐遂令招得
最恶之果.轻薄烦恼纵造根本亦未能同.极清净心於修善位方便根本类此应知。
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唯识论者亦由於他相续兴害随心所生成其业道.有余师说由他知故方成罪者.
此非正答。何意要须待於共境方建立斯.非由他力始成业道.然藉堪爲世言论事。
由如苾刍断青流秽.犯斯等罪岂在情边及由共境假他知故。若於梦中实有青等
爲所了事.由大师制便成有罪.或可翻余非由其事.是有是无此成应理。
[一]若也三界但唯识者.便成无有语身业耶。
然由大种及从种生名爲身也.语业卽是从种生色.此二营爲成杀妄等.两种若无.
事便非有。
诸屠猎者
但唯自识转变显现.
便招杀罪.岂不相违。
由非前生命根自断遂令他得杀生罪耶.此违所许身语二业。不尔。云何。
注：
[一]句中三界.原刻作生界.今据梵本论改.
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死由他识[一]别
者.屠脍等识犹如屠者旣兴方便彼遂分离.此亦如是但由自识能有作用差别现
时便与彼命爲杀害因。尔乃但由自识功力妄现身相藉此势故立爲业道.自余业
道准此应知。由斯道理复有共许识之差别遂与他身作坏因性.
卽如鬼神
及健达缚等.其所嫌处
恶念便生.
由鬼等识变现爲因.
遂令前生得失念等.复由圣者专心念时.
由他识力爲胜缘故.
遂於梦中
注：
[一]颂後三句.缺文未牒.
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并除睡昧.便观彼彼差异形仪.
识於衆像而领纳之。
[一]言命根者.谓是随应顺彼趣业力所招引异熟识流注时限齐.如所摄引事便转变.
令彼一业所招连续同分之报断绝相违.非谓一切流皆断绝.如他所许於其六处
据同分断说名爲绝.识与命离假言其断。但由自他两识爲缘.所有作用命根断灭。
犹[二]如於隐者获得胜上定及由作用力差别功能成
者.令生变异但是内心差别性故.如是虽无身语二业杀盗等事理得善成。於彼经
中定说隐者意发瞋火缘斯力故随便杀彼无量有情.此亦由心令彼断故.必如前
理应可推徵.决定须许成就隐者意乐害力令无量生咸致命断。若异此者.乐欲是
其意害大罪事乃不成.故知引证成意罪大。
若也非人知彼意趣当时爲作杀害事者.[三]此亦便成明显身业罪中最大。
注：
[一]此段释论断命之义.未牒文.
[二]此颂意译.与梵本异.
[三]勘梵本论.此句应云如何成立意罚最大.今反译其意也.
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有时不假余相续识便遭石坠烟炭雨等损害有情.谁增上力令躯命断.固非此识
现如是相还爲杀害.便有自缚相违过故。此难非理.卽由斯识相续无能.与斯命断
随顺性故.犹如疑毒令心闷乱.但是随顺自内相续识无力用更爲连住.由此名爲
夀命断也.然而许有石等相现亦匪成违。
但由增上识故令他命终者[一]邻次之後何不夀终.及其死时彼便非有.旣不现前.如
何成罪及於断命爲因性耶。虽呈雅难应返问之.彼行杀时所招业道若於当时结
业道者何不於时遂便卒命.若於缘时彼死方结如何此得杀生过耶.若言相合得
杀罪者此二别时有无体异如何能作共合事耶。然则此事作论尊者已详定断於
能害者自相续中有其差别业性流注.然我於斯有如是见.由能杀者增上识故断
彼相续更互相因.决定由此不假别事後致终亡.当被伤时成其杀业.由断他命此
有功能.决定由斯取亡没故。然能害者但有此力於断彼命与作亲因.或时卽死或
注：
[一]句中令字.原刻作今.今依丽刻改.
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复後终.由增上识能与他识展转爲害.令他识後刹那爲障更不相续。亦非害者但
唯以意便成杀业.由此有其退转之义.於彼行害事乖离故。以理言之.他更不藉余
缘致死.由斯必定而取命终.乘此爲因命乃断故.由斯卽立杀生业道此成无过。如
是[一]贼等随事应知。若异此途彼能害者.於彼後时有何力用他死之时方招杀罪。更
复容成越理之失.不假能害自身之中有其差别.而但据彼被害者身有殊异故後
死之时方成罪者.由此加功彼命断故.此卽已言当尔之时何不死等。合以当时方
便杀业当时卽得杀生之罪.死由彼故.然於[二]後时更无异相是可得故。
还将此理用[三]遣余疑尔者犹如梦中能害所害身等无故.斯乃便成无业道过。此由
梦内识亦不能害他相续.是故於斯不成业道.翻此觉时便成於业已广成立.但唯
是心中无间事能成害业。
且纵如斯广陈异见.仍须执理更诘殊端.
注：
[一]谓盗淫妄语等.
[二]原刻作彼.今依丽刻改.
[三]句中遣字.原刻作遣.今依丽刻改.
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如唯有识.彼他心智爲知他心爲不了耶。若言不知者.何谓了他心。
此名由智了他心故.如其不了便成诳妄.卽此能诠於焉有失。
如其知者.
於离识境而领受故.[一]所成唯识理致便乖.二事相违如何遣难。所以云何有深义故。
他心智云何知境不如实
者.意取极深所证会处。彼曰他心若有许识便伤他智如无诚违自教.若他心智缘
於外境如观心外有境爲缘斯难避咎.了境非实固无愆尤。[二]如何知境不称其实而
得名作他心智耶。此中意言如所证事前境不虚由此方名是他心智尔者.知於前
境旣不如实.於此岂得名曰他心。理不如是.未闲本意.虽於他心不缘爲境.似彼相
状识上现耶.是故离心无境可得生似彼相然不如境.斯成本意立作他心。此中但
是领彼似相.由此名爲不如实性.虽不同彼似彼相生.离心无境已共成故.能知之
注：
[一]玄奘译二十论.以此句爲论文.梵本及律天疏皆以如其知者直接他心智云何.双关徵问.中无间隔.疑奘译取此释改论也.
[二]奘译以此句爲论文.梵本及律天疏皆无.疑奘取释改论.
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者随境相生。
如知自心智
者.二心同时不共聚故固非现在.决定应许已灭未生但可得一而爲其境.体复是
无.但唯自识还缘过现诸心聚法.爲[一]彰显相领纳自心.於此事中世咸共许.了他心
事理亦应知。尔者若於自心亲能了别.
如何复说不如实知。
爲由於境不实知故名爲不实.爲是无事将以爲有而得名爲称实知也。若尔如何
得说不如其境.所有领纳皆是其无.由彼不能了实境故。此亦不然。
不知如佛境
者.此他心智他缘青等了彼所缘卽是称实.何以便将佛知心体自性清净而云不
知。凡云了他心.以他心爲缘了自心相假说知他.卽彼他心自性真体是何境界此
注：
[一]原刻作障.今依丽刻改.
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亦不[一]知。不尔。云何。佛知他心自性.卽是离心知有。设有离心之色佛了何伤.此卽心
是实有两共许成.离心实色与理违背.故不同也。若尔佛了他心应不知境。由境妄
故.佛依妄知亦复何损.如人观幻岂不知虚.佛同虚知何过之有。若尔诸佛境界有
何相状。诸佛境界非余所知.若佛不知心.何名一切智.卽彼无倒所有自性.无知睡
尽而得明觉正晓了时。
诸有觉了自他心者.彼之真性不能了故.
故言彼智不称境知。复云何通睡尽之智能正了斯。由此觉知无言境性超过语路
但自证知.是故不能以言诠及.然於此识所有自性非是余识之所能知.旣非所知
非言能及.彼但总相爲其境故。
然斯唯有妄构画性.
卽此构画於自证性识之实相极辽远故.唯於识处了不实相.
注：
[一]原刻作然.从写本草误.今改正.
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此二皆成不称实境。
所以者何.於非实事作实事解而爲决断.由於彼识现虚妄相[一]故。
成唯识宝生论卷第五
注：
[一]下有缺文.
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