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三法度论卷中
世贤尊者本 衆军开士释
东晋罽宾三藏瞿云僧伽提婆译
德品之余
问.前说由者具方便果.於中已说具方便.云何果。答.
果者.佛辟支佛声闻。
佛.辟支佛.声闻者.此三是果。问.爲谁果。答.戒上止智。问.今说由.由者是道.云何果亦
是道耶。答.此果说是有余.前说无余.无余般涅盘故.是故无咎。佛者.离一切障碍.得
十力.逮四无畏.获一切佛法.诸佛戒定慧等无差降。辟支佛者.爲自觉.不爲他而自
觉故说辟支佛。声闻者.由他说。复次解脱具有二种.一者悲二者厌.若从悲具得道
者是佛.厌具有二种一者由自得二由他得.若自得者是辟支佛.若由他得是声闻。
复次.若普知尽具功德离诸恶者是佛.辟支佛者虽离诸恶余事不如.声闻者缘他
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离诸恶。问.云何知诸佛无差降.声闻亦复尔耶爲不。答.
声闻者.离欲未离欲阿罗汉。
声闻有差降.分别根故.信首五根有软中上.依是故诸声闻有差降一切诸地。问.云
何离欲。答.
[一]无欲者.信解见到身证。
以信爲首度故曰信解脱.以慧爲首度故曰见到.二俱是身证.是无量种.今当现示。
信解脱者.上流行无行般涅盘。
上流般涅盘.行般涅盘.无行般涅盘.此三是信解脱。上流者.爱彼将至上。复次.流者
道.彼於欲界将至上故曰上流。行般涅盘者.行谓之有爲.多方便及道缘行至无爲
故曰行般涅盘。无行般涅盘者.无行谓之无爲.少方便及道缘无爲至无爲故曰无
行般涅盘。是谓三种信解脱。问.云何见到。答.
见到者.中生般涅盘亦上流。
注:
[一]无字依丽刻加.
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见到亦三种.中般涅盘.生般涅盘.上流般涅盘。中般涅盘者.此命终未生余得道中
般涅盘.如小火迸未堕已灭.此义亦尔。生般涅盘者.如火迸堕地卽灭.如是始生次
第得道般涅盘。上流如前说。此无色界亦如是.此三是见到。问.云何身证。答.
身证者.行无行生般涅盘。
此前已说。问.非爲重说耶。答.不.界异故.离欲界及离色界.是二种尽除中阴.非有无
色界中阴。复次.前说无解脱.身证者有解脱.解脱後当说。问.是离欲.云何未离欲。答.
未离欲者.第八须陀洹薄地。
第八.须陀洹.薄地.此三是未离欲。问.云何第八.若数者应第一不第八.初向後至阿
罗汉.云何此是阿罗汉耶。答.不.当观如是人有八儿.彼非以长爲第八.以幼爲第八.
如是世尊功德子有八.彼阿罗汉爲长.诸漏已尽故.谓初向爲幼.是以说第八。问.是
云何。答.
第八者.信慧俱。
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此族姓凡人时有如是具信及慧.彼或信胜慧随或慧胜信随或等。是生法智已.从
信行爲钝根.从法行爲中根.俱行爲利根.此三是第八。已见谛.若信爲胜是极七.慧
胜者中.俱胜者家家.此是见地。若升修地者在薄地.信胜者一往来.慧胜者中.俱胜
者一种。若离欲界欲.信胜者信解脱.慧胜者见到.俱胜者离色得身证。若一切漏尽.
信胜者慧解脱.慧胜者俱解脱具得解[一]脱.俱胜者亦俱解脱具得解脱。复次.信胜者
钝根.慧胜者中根.俱胜者利根.如是次至上。问.已广说第八渐渐生功德林.而不知
此何谓.当爲显示。答.
须陀洹者.极七家家中。
须陀洹者.是三种。住初果求第二须陀.洹者是道.升是道故谓洹。身见戒盗疑断恶
趣尽.钝根极七.受天人中乐要般涅盘。家家者.亦住初果三结已尽.思惟所断少尽.
是於此中生.从家至家而般涅盘。中者.此二中.非一向从家至家般涅盘.亦不一向
极七天人生般涅盘.而於中间般涅盘。问.是须陀洹.云何薄地。答.
注:
[一]原刻下衍胜字.今依丽刻删.
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薄地者.一来一种中。
欲界结薄住故曰薄地.此三.一来.一种.中。一来者此终生天上一来而般涅盘.一种
者受一有而般涅盘增益功德故.中者此二俱.是三谓未离欲。问.云何阿罗汉。答.
阿罗汉者.利钝中根。
阿罗汉者.是说供养名.堪受供养故曰阿罗汉。问.谁堪受。答.爲一切衆生故说阿罗
汉。是阿罗汉三种.利根.钝根.中根。问.云何利根。答.
利根者.住法昇进不动法。
住法. 昇进法.不动法.当知是利根。住法者.离方便除烦恼故故曰住法。昇进者.除诸
烦恼求上胜能得故说昇进.胜者达通辩。不动法者.已得胜果一切谈论不动辩才
是谓利根。问.云何钝根。答.
钝根者.退念护法。
退法.念法.护法.此三是钝根。退法者.或差降退非圣谛故曰退法.或复於修地退.修
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者修习.说[一]已不修习是名退.如学经已不数习忘.如是不修习修地退.是病业诵和
诤远行观故退.以是故名修地。念法者.已得阿罗汉劣行故及身劣.便作是念我所
作已作我何爲住.如是思念者多品数.亦思念财产及裁衣.但此中思念舍命。护法
者.不退亦不思念.但极大方便护.如贫多方便得财守.是钝根。问.中根云何。答.
中根者.慧解脱具不具解脱。
得慧解脱者下.俱解脱二.一得具解脱二不具俱解脱者.信及慧已得此二故胜。问.
云何解脱。答.
解脱者.欲色灭尽解脱。
欲界色界灭上心住.及三界尽.是三种解脱.解脱於烦恼故曰解脱。问.云何欲解脱。
答.
欲解脱者.内色无色想不净亦净。
内者自内.是二种.有色想及坏色想。於中内色.塚间地观腐烂肉段眼脱腹溃肠出
注:
[一]原刻下衍修字.今依丽刻删.
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大小便处流出不净无量种虫交乱其上乌鸟争食手脚髑髅各在异处.见已起无
欲.此便作是念.是身以此故衆生怒鬬诤讼贡高憍慢起无量恶.如是观已解脱恶
止心定.是谓内色想不净解脱。第二内坏色想.由定故如无色.如是得定观他身亦
复如上.是谓内无色想不净解脱。净解脱.青黄赤白色华衣等缘以发意思惟心住
不动是净解脱。此三种是欲解脱。问.色解脱云何。答.
色解脱者.无色离色欲已。
四种心住亦复有漏.是谓色解脱.此前已说。问.云何灭尽解脱。答.心等诸心想应灭.
是谓灭尽解脱。〈德品第三真度竟〉
恶品第二
问.已广说德品三真度.云何爲恶。答.
恶者.恶行爱无明。
恶行.爱.无明.此三当知是恶.污善行故曰恶.此亦污人.谓污人意乐於恶.如猪乐不
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净.於中初身口意恶行.此衆恶初.是三种。
身口意.恶行。
恶行者.恶人所行故曰恶行.复次此行是恶故曰恶行。是身所作恶谓之身恶行.口
意亦如是。问.云何身恶行。答.
身恶行者.杀盗婬。
身恶行当知是三种.杀.盗.婬。问.已知身恶行是三种.云何爲杀。答.
杀者.念教作。
念.教.作.是说杀三种.余亦如是。如身恶行杀三种念教作.盗婬亦如是.口业亦如是。
问.知余亦如是.而未知念云何爲念。答.
念者.心欲欲使他作喜。
念名思惟.是三种.心欲作.欲使作.他作喜。如意杀衆生是欲作.意使杀是欲使作.他
杀已意悦是他作喜.是谓三种念。问.云何爲教。答.
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教者.诲令可。
诲令可者.是谓三种教。诲者.如外道说杀猪羊以祠天是诲。令者.如王令臣.我有怨
敌卿往害之.是谓令。可者.如人问[一]某是我怨欲往杀之.使卽然可.是谓可。此三是教。
问.云何爲作。答.
作者.衆生想舍断命。
作名施行事.若说杀生者当知诲令可.意恶行亦如是。於中有他衆生想.舍衆生.断
衆生命.是三作具满。医者不晓破癕.若破癕时死者.非以医杀生.彼无害意故.如是
三事不具[二]非杀生.是谓三种作。问.云何盗。答.
盗者.他物想偷意取。
他物想.偷意.取.是三种盗满。所以者何.设使有他物.非盗意取物者.是我许.以相似
故非偷.若他物不偷意取无盗.如取知识物.如是三事不具非盗.具是盗.是谓三种
盗。问.云何邪婬。答.
注:
[一]某原刻作其.今依丽刻改.
[二]非原刻作无杀生具者.今依丽刻改.
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邪婬者.他法受非道行。
邪婬三种.犯他受.犯法受.犯非道。问.说婬是本.以何等故说邪婬。答.人有二种.出家
及在家.於中出家者行淫是说恶行.在家婬非恶行而邪是恶行.若在家婬是恶行
者.须陀洹行婬应堕地狱.若不尔者邪爲恶行.故经说二种无咎。问.云何他受。答.
他受者.[一]主亲王。
主所受.亲所受.王所受.是一切他受。主有二.有至竟.有少时.至竟者如方[二]土家法女
属主若婬此女从彼邪婬.少时主者若女从彼取物齐限有时若婬此女从彼邪婬。
亲者.父母兄弟舅等及养女若弃女取养。王受者.若无亲无主而受王禀。问.云何法
受。答.
法受者.学斋族法。
若受学法是学法受.若受斋法是斋法受.若受族法是族法受.是俱中可说。学法受
者.若主前听学.後犯者是邪.是谓学法受。斋法受者.若主先听受斋.後犯者是邪.是
注:
[一]主.秦译作夫.
[二]土原刻作士.今依丽刻改.
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谓斋法受。族法受者.如前说亲受.但作经者欲令满三法故重说。族法受母姊妹女
子妇及同姓是一切不可犯.犯者邪。问.云何非道行。答.
非道行者.女产男不成男。
非道行.若女新产後犯道是非道行.及婬男.不成男.是谓三非道行。问.此说不具.所
以者何.此中更有余邪婬.此说云何摄彼.若不摄者是故此说不具。答.此说已具.所
以者何.前已说离产时女.若说女当知已说畜生.若说离产者当知已说余行.是故
具说无咎。问.此恶非义从何而生。答.
尽从婬怒痴生。
彼一切当知从婬怒痴生。问.云何一切.爲杀盗婬耶。答.不但是.[一]若但说是.作[二]经者应
当说卽是.但摄一切故.当求经本一切身口意恶行.口意恶行当别说。问.云何此从
三恶中生.此中有咎.所以者何.非以乐痛苦痛一时生.亦非以瞋乐痛所使.婬者说
乐习欲者婬.此中云何瞋。答.非爲说从婬生瞋耶.此中说本愿爲爱牙毛故起瞋杀.
注:
[一]若原刻作名.今依丽刻改.
[二]经原刻作婬.今依丽刻改.下文经字同.
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如是前发恚.彼犯我妇我亦报彼而後行婬起爱.但本愿从恚中生.欲从彼生故是
故无咎.余[一]亦如是。问.前说一切从婬怒痴生.於中已说身恶行.但不知口恶行是云
何。答.
口恶行者.不实不虚绮语。
口恶行者四种.但撰三法故当知是三.是三亦显示四。问.云何不实。答.
不实者.爲己他利讳实。
若不实口恶行.是爲己故.他故.利故.意讳实.讳实者意覆藏.如意知已口说异。是说
三种.爲己爲他爲利.爲己者自命故.爲他者亲故.爲利者财物故.是谓三种.如世尊
说.在衆在眷属因己因他因利知已妄语。问.已说口不实恶行.云何口不虚恶行。答.
不虚者.不爱别离俱行。
不虚名爲不爱行.爲别离行.爲俱行。行者谓作.不爱行者名恶口.爱故说瞋是不恶
口.若不尔者无非恶口。恶口者爲已生.若异者世尊亦恶口.彼爲慈愍调达说而瞋.
注:
[一]亦字依丽刻加.
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是以爲不爱行是恶口.如人瞎呼瞎瞋.虽有实言.但以恶意是故爲不爱说是恶行。
别离行者.虽有实言.但爲别离行故是两舌.若不爲别离行而能别离者是非两舌.
若不尔者世尊亦当两舌.世尊者慈愍异学故过度爲弟子.是以爲别离行故恶。俱
行者.卽此二事作不实及不虚如是恶口.是以恶口亦名两舌。问.云何绮语。答.
绮语者.不时不诚无义说。
不时说.不诚说.无义说.是三种绮语.分别爲无量。不时说者.应说时不说.不应说时
说.如婚姻欢会时或有人说某族姓子一切合会皆归磨灭万物无常盛者必衰君
速舍此事.彼说此言佛辟支佛声闻所称.但非时说.故是绮语。不诚说者.若实想故
邪说.如[一]异学说我是[二]萨云若.彼虽有实想但绮语.所以者何.此非萨云若.但想尔.若
爲人说佛萨云若者是妄语.所以者何.本非萨云若意。无义说者.笑歌儛愁忧说.是
谓口恶行。问.云何意恶行。答.
意恶行者.贪恚邪见。
注:
[一]异学.秦译作尼揵.
[二]萨云原刻作菩萨.今依丽刻改.
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意所行恶故曰意恶行.是三种.贪.恚.邪见。贪者.愿他财物。问.若愿他财物是贪者.重
说有咎.在念中故.彼中说念者心欲欲使作他作喜。答.此说非重.意欲尔故.念者意
欲尔欲作.此中不欲作而欲夺他物.贪故令此财物於我有.如是染污意着他财物
中.贪者向他物故说贪。恚者.逼迫他恶意。问.云何邪见。答.
邪见者.业果相违.无见。
业相违.果相违.无见.是略三种邪见.若分别无量.如此异见是邪见。问.云何业相违。
答.
业相违者.净不净意不净净意俱一意。
净不净意.不净净意.俱一意.是三种业相违。净不净意者善身口意业不善果.不净
净意者不善身口意业善果.俱一意者善不善身口意业善不善果。
果亦如是。
如分别[一]业.分别果亦尔.天上苦涅盘苦如是比净果不净意.恶道乐生死乐如是比
注:
[一]原刻下衍分别业三字.今依丽刻删.
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不净果净意.恶道苦非苦如是比俱一意。问.云何无见。答.
无见者.业果衆生无见。
无业见.无果见.无衆生见.是谓三种无见。无业见者.无施无斋.无说无方便.无作善
不善业。无果见者.作善不善无果报.无地狱畜生饿鬼。无衆生见者.无父母无衆生
生世间.无实沙门梵志.是谓邪见无量种.此是三种。意恶行无量种.一切恶所作因
相违一切善所作因.彼前戒中已说。〈恶品第一真度竟〉
问.已说恶行.云何爲爱。答.
爱者.染恚慢。
染.恚.慢.是三种当知爱。爱者求.是三种.总说一。问.云何爲染。答.
染者.欲有梵行着。
欲着.有着.梵行着.是三种染。於中欲者.五欲色声香味细滑.是依三种衆生各各着
乐.余事不尔。於中
********************
欲着者.女男不成男欲着。
女欲男.男欲女及不成男.不成男欲女欲男。问.前已说五欲着.今说女男不成男.非
爲过耶。答.女男不成男女男不成男是重.於五欲中各各着於余事不尔.如世尊所
说.我不见余色爱如是男女色.如是五欲境界.是故无过。爱欲有三种.微中上.微者
男欲.中者女欲.上者不成男欲.是谓欲着。问.云何有着。答.
有着者.欲色无色有。
欲有.色有.无色有着.是谓有着。问.如[一]此欲着前已别说女男不成男.今何以复於有
着中说。答.有着爲衆生故说.欲着爲烦恼故说.一切欲界法说欲有.若着彼是谓欲
有着.色界法说色有.若着彼是谓色有着.无色界法说无色有.若着彼是谓无色有
着.是以别说故无咎。问.云何梵行着。答.
梵行着者.得未得失着欲忧。
梵行着已得便着.未得便求.失便忧.以此义亦应说欲有着已得便着未得便求失
注:
[一]此欲原刻互倒.今依丽刻改.
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便忧.如是欲有梵行着各三.应说九。复次.得女便着.未得便求.失便忧.如是男不成
男欲着亦应说九种.如是有着梵行着应说二十七。问.可得尔.梵行着是烦恼耶。答.
有.如世尊说.三求欲求有求梵行求.求爱染[一]着是一义。复次如所说.欲及梵行离爱
常念。问.若尔者.梵行不可行.所以者何.有着故.复次[二]若如所说一切梵行者应有着。
答.应方便行.如释种所行.释种者行梵行不着梵行.彼离罪福故行道.不以求果。求
果者是说着.我以此戒以此苦行以此梵行生天上.及余如是行着染污求.我何时
当得梵行使我生善趣中。若[三]梵行着後世乐.乐爱所持.作非梵行生悔.咄我退.是谓
忧.是谓梵行着。问.云何爲恚。答.
恚者.己亲怨故忿怒。
己故.亲故.怨故忿怒者.是三种恚。问.云何恚爱处说。答.恚者求恶.求非爱耶。是己故
四门中行.亲怨故亦四门中行。问.此云何。答.爲己及亲未得乐求.已得令不失.已得
苦欲舍.未得不欲令得.如是己及亲四种.爲怨未得苦欲使得.已得欲令不舍.未得
注:
[一]着原刻作若.今依丽刻改.
[二]若原刻作着.今依丽刻改.
[三]梵字依丽刻加.
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乐欲使不得.已得欲使速失.是谓爲怨求恶是恚.是以爱处说恚无咎。问.云何爲己
故。[一]答.
爲己故者.三时求不利。
三时名过去未来现在.如所说.彼爲我求不利.当求不利.今求不利生恚.是谓爲己
三时求不利生恚。问.云何爲亲。答.
亲亦如是。
如爲己三时求不利生恚.如是爲亲三时求不利生恚。[二]问.此云何。答.如所说.若我亲
爱彼爲此已求不利当求不利今求不利生恚.是谓亲。问.云何怨。答.
异.怨.
怨家异.如所说.如我怨彼爲此已求利当求利今求利生恚.如是爲怨求利三时生
恚.是谓九种恚。问.此恚。三恶行中恚.何差别。答.此依方便生.恶行恚者当知从无智
瞋。问.一切衆生九种恚爲等不。答.
注:
[一]答原刻作若.今依丽刻改.
[二]问字依丽刻加.
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此住.如画水地石。
此恚随衆生.当知如画水地石。衆生者若干种.当知悉有輭中上.如画水卽时坏.画
地少时若风雨及余因缘乃灭.画石至石住无石乃灭。如是衆生若干种恚.或始生
恚时便自责.我不是衆生者.自然灭法.无量苦所逼自当灭.我无辜坏他故生恶意.
如是彼瞋自止.如画水。或复生恚不能自制.若师善友慈愍诃责乃得止.如画地。或
复恶意不正思惟生恚.彼佛辟支佛声闻不能止.与身俱灭.如画石.是谓恚。问.云何
慢。答.
慢者.卑等上起意。
以此猗故曰慢.复次称量彼彼故曰慢.是三种.我卑起意.我等起意.我上起意。若有
色富族术我不如彼.故曰我卑起意。若有色富族术我与彼等.故曰我等起意。若有
色富族术我於彼胜.故曰我上起意。问.已说卑等上慢相.云何知此真度分别一切
慢.慢[一]有无量种.如麤杂中说。答.
注:
[一]有原刻作者.今依丽刻改.
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卑者.邪不如极下慢。
卑慢者.三种.邪慢.不如慢.极下慢。邪慢者我极作恶业起贡高.不如慢者受他称叹
赞说善哉汝有大德闻已内怀欢喜於我云何得无尔乎.极下慢者懈怠作是念人
不能趣胜.是三卑慢。问.云何等慢。答.
等慢者.我贡高不敬慢。
等慢三种.我慢.贡高慢.不敬慢。我慢者见五阴是我已於恶中计功德.贡高慢者受
他恭奉.不敬慢者不敬师长.是谓三种等慢。问.上慢云何。答.
上慢者.大慢慢大慢增上慢。
大慢者.於卑及等.我胜生慢。慢大慢者.於胜.我胜生慢。增上慢者.於未得胜.谓得生
慢。是谓三种上慢.是一切慢从爱乐受具生.是以爱处说。〈恶品第二真度竟〉
问.已说爱.云何无明。答.
无明者.非邪惑智。
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非智邪智.惑智者.此三种是无明。无明者痴假名.是分别字者说。彼毁訾而立名.如
人有恶子说无子.如是此无明.恶明故说无明。问.此云何。答.
非智者.有爲无爲不可说不知。
有爲无爲不可说不知.是谓三种非智。问.二种有爲.受及不受.此中何者是。答.
有爲者.受不受俱。
若非智者.当知受痴.不受痴.俱痴。於中受者阴界入二种自受他受.不受者草木墙
壁比.於中若他受若不受者是当知不受.此中一一痴暗.是谓非智.如世尊说.六更
入非智不见.如是广如经所说。受名者.取义也.因业及烦恼痴意计我是.我所是.名
受。问.无爲是涅盘是一.云何说三。答.
无爲者.有余无余俱。
虽涅盘一无爲.但事故说二种.有余及无余。有余者.业及烦恼所受身是说有余.彼
断一切烦恼尽作证已故有余.是说有余。无余者.若此受阴舍更不相续.如灯灭.是
********************
涅盘.此名无余.於中一一及俱痴.是无爲不知。问.云何不可说。答.
不可说者.受[一]过及灭施设。
受施设.过去施设.灭施设.若不知者.是谓不可说不知。受施设者.衆生[二]已受阴界入.
计一及[三]余。过去施设者.因过去阴界入说.如所说.我於尔时名瞿旬陀。灭施设者.若
已灭是因受说.如所说.世尊般涅盘。复次.过去施设者制衆生断.灭施设者制有常.
受施设者制无.不受施设者制有.彼中一一无知.是谓不可说无智。问.已说无智.云
何邪智。答.
邪智者.身边盗见。
见身.见边.见盗.是三种邪智。邪者是颠倒.非如不真同一义。
身见者.我是我自在必尔。
我必尔.是我必尔.自在必尔.是身见。我必尔者阴幻化野马响水月形相似五阴计
着是我.是我必尔者假借璎珞树菓怨相似五阴计是我所有.自在必尔者芭蕉树
注：
[一]过.秦译作方便.
[二]己受.秦译作内受.
[三]秦译次文明我与藴非一非异.我非断非常.今略.
********************
水泡沫相似五欲境界计自在.如空聚色。身见者是身我所有.见如是.是谓三种身
见。问.云何边见。答.
边见者.断常俱。
断.常.俱.是三种边见受.边者非以道理是边见.於中断常者.世间有常无常非有常
非无常.有边无边非有边非无边.衆生有终衆生无终非有终非无终.是身是命.如
是比。俱者.有常无常.有边无边.有终无终.如是比。是谓三种边见。问.云何盗见。答.
盗见者.戒见依。
彼盗见从三中生.一戒.二见.三依。彼於中戒第一真度已说.由此戒得清净及受戒.
是谓二种戒盗。此真实余虚非真是谓见盗.计是真必尔是亦说见盗.身缚依彼者.
若依戒及见是五阴.由此故或戒或见.计五阴净当知是戒盗.计五阴第一非余当
知见盗.是依彼.是谓三种盗见。问.云何惑智。答.
惑智者.实谛定中不了。
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实不了.谛不了.定中不了.不了者不决疑犹豫同一义。问.云何宝。答.
宝者.佛法僧。
佛宝.法宝.僧宝.当知是三宝。佛者.普智.成就一切功德.离一切恶。问.佛以何故名宝。
答.以此功德故.复次大慈大悲故.不空说法故.无事亲故.难出世故如优昙华.如是
不可计功德成就故说宝。法者.方便及方便果.但此中说涅盘是法宝.彼佛处在一
切法上.如经所说.若有法有爲及无爲者彼无爲涅盘是第一.此宝不败[一]坏故.灭诸
苦故.至竟冷故.难得故.不可尽故.如是比.故说宝。僧者.前声闻中已说是宝.广福德
故.不违世尊教故.无上福田故.世尊称誉故.不败坏故.和合无诤故.如是比无量功
德成就故说宝。问.已说宝.云何爲谛。答.
谛者.[二]等相第一义谛。
等谛.相谛.第一义谛.是三种谛。谛者.实有谛真谛不虚谛如谛故说谛。
等谛者.方俗族学举。
注：
[一]坏原刻作德.今依丽刻改.
[二]等.秦译作俗数.
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方俗举.族举.学举.是谓三种等谛。行种种事故曰等谛.行种种事者是智义。於中方
俗举者.必尔义.此事是我许[一]某事某名.如水润渍泽如是比.如是所举是谓等谛。族
举者.是我家法。[二]学举者.以威仪礼节爲行及解经想.复次昼食不夜食.不截草.夏不
行.如是比行是谓等谛。问.云何相谛。答.
相谛者.苦习道。
苦谛. 习谛.道谛.是三相谛.以谛相观故相谛。相者说生老无常.相者说幖帜.於中逼
相苦谛.转成相习谛.出要相道谛.[三]灭者无相.此当别说。复次.苦谛者阴界入. 习谛者
婬怒痴.道谛者戒定智.是谓相谛。问.云何第一义谛。答.
第一义者.作字念至竟止。
作.字.及一切念至竟止.是谓第一义谛.作者身业.字者口业.念者意业.若此三至竟
灭.是谓第一义谛.是涅盘义。问.如佛说偈.[四]一谛无有二若生生於惑观衆谛难陀是
不说沙门.如四谛.云何说一。答.此第一义故说无有三涅盘.如此偈所说观衆谛难
注：
[一]某原刻作其.今依丽刻改.
[二]学字依丽刻加.
[三]灭原刻作尽.今依丽刻改.
[四]一谛原刻互倒.今依丽刻改.
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陀是不说沙门.以此半偈可知不说余谛无咎。问.已说谛.云何爲定。答.
定者.色无色无漏定。
色定.无色定.无漏定.是谓定.定者.定心行义。於中色定者色界禅无量除入初第二
第三解脱及初[一]八一切入.无色定者四无色二一切入.无漏定者空无相无愿无漏
禅无漏无色定无漏前五想及断界定.此一切不决疑惑犹豫是谓惑智。此亦是苦
非苦习尽道非道惑.如是四谛欲界色界无色界是十二种。於此惑智如爱处所说.
无智处所亦说.邪智邪见前意恶行中已说.见盗亦如是。身见边见在苦三界.戒盗
在苦道三界.复次爱亦思惟断.如是分别说九十八使。〈恶品第三真度竟〉
三法度论卷中
注：
[一]八原刻作入.今依丽刻改.
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