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三法度论卷下
世贤尊者本 衆军开士释
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
依品第三
问.已说德及恶.云何爲依。答.
依者.阴界入。
阴界入者.此三是依。可依[一]故说依.可依者是立义.衆生於阴界入作依行德及恶.是
故当知此是德恶所依。问.云何爲阴。答.
阴者.色行知。
色行知者.此三当知是阴。阴.积聚.束.同一义。於中青黄赤白麤细长短方圆比.当知
总是色阴。於中色者四大及四大所造可见不可见.是说色阴。四大及造色者是二
种.可见及不可见.可见者谓眼所见.不可见者是声香味细滑眼耳鼻舌身及四大。
注:
[一]故字依丽刻加.
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问.说色者四大及四大造.此中四大尚不知.况复四大造.云何爲四大。答.
大者.地水火风。
此地水火风.假名是大。是色一一及合.於中坚相地.湿相水.热相火.动相风。彼造色
者.烟云雾影暗明日[一]五色五情如是比。问.已说色阴.云何爲行。答.
行者.依身口心。
此依於身故说依身.依於口故说依口.依於心故说依心.依身口心作行作有爲行
故说行.[二]如佛契经说色者有爲行。彼复更作.如子复造子.如色当知五阴亦如是.彼
无量种无量合作已谓之五阴.如谷聚。行者.福非福不动.是三说行。问.云何爲知。答.
知者.痛想识。
此三是知.亦说道法.以道不相离故.如世尊说若痛者卽是知。问.云何爲痛。答.
痛者.乐苦不苦不乐痛。
痛性说痛.痛无所由.痛痛卽能痛.[三]若痛有由者应有异命.若卽能痛者应卽是命.但
注:
[一]五色五情.秦译作五根净.
[二]如原刻作也今依丽刻改.
[三]若原刻作苦.今依丽刻改.
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痛非命故痛性是痛.是分别字者说。此痛三种.乐痛.苦痛.不苦不乐痛。是各各相缘.
缘乐痛有苦痛.缘苦痛有乐痛.缘俱有不苦不乐痛.如世尊说乐痛与苦痛对.苦痛
与乐痛对.乐苦痛与不苦不乐痛对.对者是怨敌义。问.云何乐痛。答.
乐者.欲不恶无着生。
乐痛者有三种.欲生.不恶生.无着生。於中欲生者行五欲时悦乐.不恶生者不恶名
说不憎恶.是行善无欲戒於戒不悔意由此悦乐.无着生[一]者伏根离五欲无乱意行
禅无量等时悦乐是说无着生.无着名不着於根义亦复说不染.是说乐痛三种。问.
云何苦痛。答.
苦者.生老死。
生老死者.此三是苦痛。於中生苦如生癕.老苦如初发癕.死苦如已发癕深入骨节
中。复次.生故有一切苦故曰生苦.如世尊说生故有截手足如是比.老苦者色壮力
坏故.死苦者爱相别离故.是谓苦痛。问.云何不苦不乐痛。答.
注:
[一]者字依丽刻加.
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不苦不乐者.三界。
若不苦不乐者.当知是三界。不苦不乐者障碍於苦乐.是三界後当说。若使不苦不
乐.是三界制.前说苦乐.当知非以乐苦三界。欲界三痛.色界二乐及不苦不乐.无色
界一不苦不乐.是故不苦不乐当知三界。问.是痛爲何依。答.乐者多欲所依.苦者多
恚所依.不苦不乐者多痴所依.所以者何.有乐痛无欲能除欲如三禅中.苦痛无恚
如世尊头痛及伤脚不起恚.不苦不乐觉第四禅及四无色定彼中无痴能除[一]痴.若
尔者随义可得说。问.彼从何生。答.
彼业逼界生。
彼乐痛苦痛不苦不乐痛当知从业生.逼生.界生.非自然非偶尔。问.业者无量种.此
中说何业。答.
业生者.福非福不动。
此乐痛苦痛不苦不乐痛从此三业福非福不动中生.如义乐痛从福生.苦痛从罪
注:
[一]痴原刻作痛.今依丽刻改.
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生.不苦不乐痛从不动生。於中福者能除恶行是四禅爲首.非福者是恶行.不动者
第四禅及无色。问.如前已说福者施戒修.修者卽是禅无量及无色.今云何别说乐
痛从福生。答.别说无咎.以衆多聚故.此别说禅。如所[一]说.与比丘三衣别与佛护鉢.不
可以佛护亦是比丘故与三衣鉢.而比丘异於佛护者应与彼衣.如是修者禅无量
无色福者三禅.若不分别三禅於修应有过.衆多聚故。问.云何逼生。答.
逼生者.己他俱。
逼生痛三种.爲己.爲他.爲俱。逼者二种.爲乐爲苦.於中爲己者如以刀自刺若後以
栴檀药涂.爲他者如击破他头复治以药.爲俱者如语人使击破我头已复以药涂.
如是尽当知.是谓逼生苦。问.云何界生。答.
界生者.时恶患。
问.界者已说欲色无色界.云何卽是耶。答.此非界者离衆生.是三种想.时恶患.此界
是假想。於中
注:
[一]原刻下衍禅如所说四字.今依丽刻删.
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时者.夏冬春。
夏冬春者.当知此三是时。夏者痰增长.冬者涎唾增长.春者风增长.如医方说.时故
有乐痛.是谓三时。问.云何恶.爲恶行爱无明耶。答.不.彼坏法身.此说坏四大身。问.云
何恶。答.
恶者.风痰涎唾。
此风痰涎唾坏四大身.由是故生痛。问.云何患。答.
患者.衆生因离。
患名若衆生因离生苦.墙壁树山岩[一]崩.因者因己他俱.是谓痛。问.云何想。答.
想者.有想无想无所想观差别。
想者.说是受形像差别.此中有想无想无所想观差别是同义。於中有想者俱依.无
想者不俱依.如衆多瓶或有人说是蜜瓶是酥瓶由此想故想.若无蜜无酥是空受
空想.如是声想比受差别若遣声比如是受.无所想者此无所有卽舍。复次.有欲说
注:
[一]崩字依丽刻加.
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有所有是有欲说解脱处观已无所有。复次.有想者观善识处.无想者观非想非非
想处.无所想者观无所有处。问.云何识。答.
识者.生成不成入行名色俱依缘可得。
识者.异种智故说识.种种智故说识。是三种.生成入不成入依行.依名色.依二缘可
得.是三种。世尊十二缘起中说行缘识.复说名色缘识.复说眼色缘生眼识.於中种
种行造生时入母胎网俱生识是谓行缘生识.卽於母胎中渐厚成诸入已生识是
名色缘识。复次.成入诤不诤入定不入定缘根及根义生识是依二[一]缘.缘者是依.不
可无依而生识.是谓俱依缘可得。问.如前已说戒定智.何以复重说识。答.依智及所
依是二种.此是依.彼是所依。复次.如说戒二种.如是此中亦说二种无咎。〈依品第一真
度竟〉
问.已说阴.云何界。答.
界者.欲色无色界。
注:
[一]缘下原衍之字.今依丽刻删.
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欲界.色界.无色界.此三是界。持是业故曰界.於中住业故曰[一]界.是摄一切衆生至无
余般涅盘。问.云何欲界。答.
欲界者.人天恶趣。
人天恶趣者.此略说欲界。於中住欲故说欲界.持欲故说欲界。问.云何爲人。答.
人者.男女命根所观相依四洲。
男根所观相.女根所观相.命根所观相.当知此一切是人.是一切亦依四洲。於中女
相谓之女.男相谓之男。问.命根所观相非爲男女.是以命根别说耶。答.虽有男女命
根所观相.此中说差别.不成男者不在男女[二]根所观相中但有命根所观相.住膜渐
厚有命根而男女根未成.是谓差别。问.云何四洲。答.
洲者.阎浮提弗于逮瞿耶尼郁单越。
是说四洲.於中阎浮提所观相故说阎浮提.随方所观相三.弗于逮瞿耶尼郁单越.
彼夀随其数.乐[三]具差别有限展转有胜。问.天者总名二种天.欲生及离欲.此中云何
注:
[一]界字依丽刻加.
[二]根原刻作相.今依丽刻改.
[三]具原刻作其.今依丽刻改.
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说天。答.
天者.细滑说视欲生。
若说欲生者.当知不说离欲。欲生天者三种.细滑欲生.说欲生.视欲生。说欲生者化
乐天.彼若染污心於染污心天女共语言彼於尔时便成欲.若一染污意者不成欲
但观乐如此间人捉时欢悦彼亦如是.不染污意如母女.造化妙境界悦乐於欲故
曰化乐天。视欲生者他化自在天.彼若共天女各各染着相视彼於尔时成欲.若一
染着意不成欲但观乐如此间人抱时生乐.不染污意如[一]见他人.他所化自在故说
他化自在天。问.是说视欲生天.云何细滑欲生。答.
细滑欲生者.两两相抱执手。
细滑欲生天三种.两两欲生.抱欲生.执手欲生。於中两两欲生後当说。抱欲生者焰
磨天〈焰磨天晋曰时分天也.〉彼各各染着意若抱时便成欲.一染着者不成欲但欢悦如
此间人相抱生乐.不染着意如他人.夜时时欢喜悦乐故曰焰磨。问.云何执手欲生。
注:
[一]见原刻作是.今依丽刻改.
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答.执手欲生者兜率哆天.〈兜率哆天晋曰知足天也.〉彼[一]若共天女各各染污意执手尔时
成欲.一染着不成欲但欢悦如此抱时生乐.无染污意如他人.自所有境界知足故
说兜率哆。问.云何两两欲生。答.
两两欲生者.三十三四王地。
两两共事.故曰两两欲生。彼一切欲事具如前所说.但分别故说两两欲生天.如此
间人。於中三十三天者在须弥山顶.彼行欲如人.四王者处中.地天者依此地树山
间居。爱乐乐境界是一切名天.行欲如人间.无不净而有气.居止转倍上.是谓欲界
天。问.云何恶趣。答.
恶趣者.地狱畜生饿鬼。
地狱.畜生.饿鬼.此三是恶趣。此趣恶故曰恶趣.恶者不可爱故曰恶趣。问.云何地狱。
答.
地狱者.寒热边地狱。
注:
[一]若共二字依丽刻加.
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寒地狱.热地狱.边地狱。地狱者.不可乐故曰地狱.是无量种.今当说。问.云何寒地狱。
答.
寒地狱者.了叫唤不了叫唤不叫唤。
是三相观相寒地狱.了叫唤.不了叫唤.不叫唤。极恶唤呼故曰叫唤。[一]问.云何了叫唤。
答.
了叫唤者.阿浮陀泥罗浮陀阿波跛。
阿浮陀.泥罗浮陀.阿波跛者.此三是了叫唤。阿浮陀者.是说数.如摩竭国十芥子仓
各受二十佉梨满[二]中芥子.假使有人百年取一犹可尽.阿浮陀地狱夀不可尽。二升
名一阿勒.四阿勒爲一独笼那.十六独笼那爲一佉梨.二十佉梨爲一仓.如是至十
阿浮陀地狱夀数当知.余各转倍。复次.阿浮陀者似癕.阿浮陀地狱中由寒身中生
似癕故曰阿浮陀.泥罗浮陀者不似癕.但举身风吹胀满故说泥罗浮陀.阿波跛者
爲极寒风所吹剥身皮肉落急战唤阿波跛故曰阿波跛.此三种了叫唤。问.云何不
注：
[一]原刻下衍日字.今依丽刻删.
[二]原刻下衍其字.今依丽刻删.
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了叫唤。答.
不了叫唤者.阿吒鸺吒鸺优鉢罗。
阿吒鸺.吒鸺.优鉢罗.此三是不了叫唤。於中阿吒鸺吒鸺者亦爲极寒风所吹剥身
皮肉落彼不堪苦或时大方便唤阿吒鸺吒鸺.优鉢罗者极大寒风吹剥身皮肉落
因罪故自体中生铁鍱缠身如优鉢罗华.彼以诽谤贤圣人故堕优鉢罗地狱常受
如是苦。问.云何不叫唤。答.
不叫唤者.拘牟陀须揵缇伽分陀利伽波昙摩。
此四是不叫唤.爲极寒风吹身胀满使身如拘牟陀.须揵缇伽.分陀梨伽.波昙摩.受
困苦极呻吟住彼.以诽谤贤圣人故堕彼四种地狱一切时受无量苦。是一切大寒
地狱处在四洲间着铁围大铁围山底.仰向居止在暗中.寒风坏身体.大火所燃.身
如烧竹苇林声爆各爆[一]各相触生想.亦复有余衆生於中受苦.彼一切谤毁贤圣故
受如是苦.如世尊说偈.泥罗浮有百千阿浮陀三十五是圣恶趣地狱口及意恶愿
注:
[一]名字依丽刻加.
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故.是谓寒地狱。问.云何热地狱。答.
热地狱者.有主治少主治无主治。
此三相[一]观相.有主治.少主治.无主治。主治者是拷掠.此多爲衆生所治.或不多爲所
治.或自治.或由罪自生.或离衆生方便受大苦。问.云何有主治。答.
有主治者.活行黑绳。
活.行.黑绳.此三是有主治。活地狱者.狱卒以利刀斧解剥剉斩罪衆生如斩剉羊头.
皮肉解散已彼罪缘未尽以冷风吹还生如故.复因恶罪手自然生铁爪锋利犹若
刀刃形如半月.各各生怨结意彼曾逼迫我我今复逼迫.由此生恚更相[国*爪]截也如
刈竹[筏-伐+韦].彼於此间结恨心死故生彼中。黑绳地狱者.挓罪人着地.以黑绳拼段段所
截.彼於此间以刀斫衆生故生彼。复次.以热赤铜铁鍱缠身骨破髓血流出.彼於此
间以鞭杖加衆生及出家不精进受着信施衣故生彼。极大暗冥苦烟熏.倒悬身使
噏烟.彼於此间以烟熏穴居衆生故。行地狱者.行列罪衆生如屠肆者截手足耳鼻
注:
[一]原刻下衍观字.今依丽刻删.
********************
及头.本爲屠儿故受如此苦。复次.热铁地驾铁火车.狱卒乘之张眼[口*戒]唤叱叱使走.
彼於此间乘象马比驱使疲劳故堕彼中。婬犯他妻.驱上剑树自然火燃受如是苦。
是谓有主治地狱.狱卒者以行缘故不被火烧.行报者不可思。问.云何少主治地狱。
答.
少主治者.衆合大哭铁槛。
衆合.大哭.铁槛.此三是少主治地狱。衆合地狱者.罪衆生畏地狱卒无量百千走入
山间.入已前後自然生火遮彼.爲火前後遮已两两山自合如磨.由此故血流如河
骨肉烂尽.彼於此间喜磨衆生爲首。复次火烧[一]大铁臼以杵捣百年.彼以罪缘故命
不尽.彼於此间以臼捣杀蚤虱及啮杀故。大哭地狱者.大铁山遍火然四绝无行处.
恶狱卒无慈瞋恚言欲何所趣.无事与事以火烧铁杵击破其头.彼於此间因苦万
民故生彼中。铁槛者.火[二]然铁地驱罪衆生使[三]入中熬令熟.熟已复驱出爲恶狗所食.
食肉尽风吹使生还复如故.复已还驱使入.彼於此间养蚕煑炙故生彼中.是谓少
注:
[一]大原刻作火.今依丽刻改.
[二]然铁二字原刻互倒.今依丽刻改.
[三]入字依丽刻加.
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主治。问.云何无主治。答.
无主治者.哭炙无缺。
哭炙无缺者.此三是无主治。哭地狱者.火炽然铁似如龟甲.处极狭迮各盛在中以
铁盖覆受如此极苦.彼於此间焚烧旷野及熏烧穴居衆生故生彼中。炙地狱者.大
铁山火焰相搏.以铁丳丳之周匝倚炙.一面适熟丳自然转反覆颠倒.彼於此间贯
剌杀人故生彼中。无缺地狱者.铁地周匝火燃纵广百由旬.四门如城以铜薄覆上
焰焰相续.罪衆生在中积聚如薪. 焰无罣碍焦烂其身受苦无便.彼於此间杀父母
真人恶意向佛使血出鬬乱衆僧及作僧上十不善业迹故生彼中.是谓无主治。问.
云何边地狱。答.
边地狱者.所在处水间山间及旷野。
独一受恶业报.是谓边地狱。问.已说地狱.云何畜生。答.
畜生者.陆水空行.一切无足二足多足。
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陆行.水行.空行.此三是畜生。陆行者象马牛羊驴骡骆驼爲首.水行者鱼摩竭失收
摩赖爲首.空行者鸟及蚊蚋爲首。一切无足二足多足.无足者虵爲首.二足者鸟爲
首.多足者牛马蜂及百足爲首。彼一切种种大罪业行生彼中.是谓畜生。问.已说畜
生.云何饿鬼。答.
饿鬼者.无财少财多财。
无财少财多财者.此三种是饿鬼。问.云何无财。答.
无财者.炬针臭口。
炬口.针口.臭口.是三种无财。炬口者.合口猛火焰从口出自烧.如野火烧多罗树.彼
於此间多行悭贪故生彼[一]受苦。针口者.腹大如山谷.咽如针孔.设得丰饶食而不得
食。臭口者.口烂腐臭如粪厕.自噫气臭.无腹不得食受大苦.是谓无财。问.云何少财。
答.
少财者.针毛臭毛瘿。
注:
[一]受苦原刻作云何名.今依丽刻改.
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针毛.臭毛. 瘿者.此三种是少财。彼或时少得不净物.故说少财。针毛者.毛极坚长头
利如针.覆身徧满.自体节节相离行来甚难.毛还自剌如利箭射鹿受极大苦.或时
少得食。臭毛者.毛极臭.覆身更互自剌体身.臭风发恼生[一]瞋恚自拔毛.受如此苦。瘿
者.自罪业报生瘿.还自决破.血流出取而食之.是谓少财。问.云何多财。答.
多财者.弃失大势。
弃.失.大势.此三种是多财。弃者.若宿命施故得残.彼终身祭祠得.由此故得乐。失者.
街巷四道所遗落者彼终身得.由此故得乐。大势者.夜叉罗刹庳舍遮。夜叉.罗刹.庳
舍遮.此三种是大势。彼境界如天.宿命福德故或得妙食.食已无量饶鬼围绕相见
生苦.如人在狱见亲生苦彼亦如是围绕生苦.由此苦故食化爲脓受如是苦.是谓
大势。
彼畜人天形。
是饿鬼畜形.人形.天形.随其业故.是谓欲界。问.已说欲界.云何色界。答.
注:
[一]瞋原刻作值.今依丽刻改.
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色界者.有喜无喜护。
色界者无欲.但由禅除恚故得妙色如链真金.是界有喜.无喜.离苦乐是护。喜俱乐
故曰有喜.离喜不喜俱乐故曰无喜.是离苦息乐如马息驾。问.云何有喜。答.
有喜者.有觉无觉少观。
俱[一]觉故说有觉.离觉故说无觉.少有观故说少观.乐者离是说禅。於中有觉者是初
禅.无觉者是二禅.少观者是初中间.习此禅生色界中.说衆生爲说界.说界爲说禅。
问.谁习有觉禅生。答.
有觉者.梵富楼梵迦夷梵波产。
习有觉禅生彼中.梵富楼.梵迦夷.梵波产.此三种是有觉软中随其生。大梵者由少
观生.觉观义前已说。问.云何无觉。答.
无觉者.少光无量光光曜。
觉习无觉喜乐相应禅是生三种天.少光.无量光.光曜.此想或是假想.或因想。复次.
注：
[一]觉原刻作观.今依丽刻改.
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少光者语言时口出少光.光少故说少光.光多故说无量光.净光无边故说光曜。问.
已说有喜.云何无喜。答.
无喜者.少净无量净徧净。
觉习无喜乐相应禅是生三种天。少净者是不多名.此少方便相应禅生少净天.受
乐亦少.中方便生无量净天.上生徧净天。问.已说无喜乐.云何护。答.
护相应三种.一有想二无想三觉意[一]相应.
彼护者.果实无想净居。
修习护乐相应禅生彼中.故说护是三种.果实天.无想天.净居天。於中果实者修习
微中上第四禅生果实.无想者灭想故生无想.彼灭痛想识.以无欲想故俱灭.惟有
色阴行阴少入.生想便死。问.云何净居。答. 净居者.善现善见净。
善现.善见.净.此三种是净居。净居者.诸烦恼尽居。问.五净居地.今何以说三。答.净者.
注:
[一]相原刻作想.今依丽刻改.
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无烦无热色究竟。无烦无热色究竟者.此三是净想.作经者意欲尔。问.已说色界.云
何无色界。答.
无色者.前修中已说。
彼於是间修习正受生无色界.是道及果俱说。〈依品第二真度竟〉
问.已说阴界.云何爲入。答.
入者.细滑[一]度解脱入。
细滑入.度入.解脱入.此三是入相。入者依.如天庙。问.彼爲谁入。答.
德恶入。
於中解脱入者是德所依.度入者是恶所依.细滑入者俱所依.染污意生恶.净意生
德。问.云何细滑入。答.
细滑入者.近境界不近境界无境界。
细滑入是近境界.不近境界.无境界。境界者是缘处.随其缘行是彼境界.近缘说近
注:
[一]度入.秦译作异学处.
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境界.不近缘说不近境界.无缘说无境界。问.云何近境界。答.
近境界者.鼻舌身入。
鼻入.舌入.身入.是三近境界。香至鼻闻.不至不闻.虽有华极远.但香离华来至鼻闻。
香者性色.是以因北风香至南不至北.是以香离华来至鼻闻。味亦如是.着舌知味.
不从器.不从手。细滑亦如是.身根所觉.是八种.坚软轻重麤涩寒热.由彼彼种细滑
而后觉.是故彼三近境界。问.云何不近境界。答.
不近境界者.眼耳意入。
眼入.耳入.意入.是三不近境界。问.眼亦近见少不逼境界.耳亦如是.蚊在耳中亦闻
声.意是无色.云何知不近境界。答.以是故说不近境界.若不逼则受境界。问.不近境
界爲齐几何。答.此中无齐限.或有四十千俞旬见日月或不见.或一俞旬见色.或十
里.随其根力.以是故说不近境界不说远.但不逼受境界.非以物至见处见.离而后
见。耳亦如是.非以逼近故得闻.蚊虽在耳中.不至闻处.此亦随其根力闻声。意者无
********************
色.彼无近远.是以说不近境界.不说远。问.云何无境界。答.
无境界者.外已受他受及不受。
外者无境界.色声香味细滑法於此法中假名外.是己受.他受.及不受。此无境界但
爲他境界.此五境界无缘而他所缘。法当分别.是亦多无境界.故说无境界。问.已说
细滑入.云何度入。答.
度入者.一处因不正因无因说。
一处因说.不正因说.无因说.此三义无量而略说是三度入。於中一处因说者.言如
因陀罗幢衆人所举来.於中一说者於调达持来彼亦在中.但非独调达.於此事应
说衆而说一.一处因说亦如是.三事合成义.或宿命业.或现所作.或由他[一]因.如是三
事成义惟说一。不正因说者.言如此因陀罗幢有人说非一人所持来.亦非二.此中
虽有因但不正。无因说者.言如此因陀罗幢无所因而来。问.云何一[二]处因。答.
一处者.业自他功夫。
注:
[一]因原刻作恩.今依丽刻改.
[二]处原刻作义.今依丽刻改.
********************
一说.己所作者有二种.或宿命所作.或现所作.於中若宿命所作者是名业。或复有
说.天作者如是三种成.义如前说。如是三种义.或说业者.或说功夫.或说他恩。一处
者惟说业.彼负他功夫不知思义.不可与从事.若我本所作求已不求会当自得.一
处说者有如是咎。问.云何不正因。答.
不正因说者.衆生法俱根因想说。
不正因说三种.衆生.法.俱。衆生及法根因想.好恶衆生所作.或复说法所作.或说衆
生及法所作.是不正因说三种。但非衆生作.非法作.亦非俱。问.云何衆生根因想。答.
衆生者.梵伊摄披罗谓驶耨说。
说者衆生作世间.梵造化主.伊摄披罗造化主.谓驶耨造化主。无慧者谓尔言.梵造
化者说梵天造虚空.虚空造风.风造水地.水地造丘山草木.如是有世间。彼一切有
过.所以者何.若梵天造空及地者.彼住何处造此空及地.若卽住中造者是义不然.
如是有过。伊摄披罗谓驶耨亦如是。问.云何法。答.
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法者.时[一]气自然作。
时作.气作.自然作.此三说法根因。於中言时者.时节生一切一切时节熟一切时所
坏一切世时作。此说有咎.如前一处说中可求者不求.若不可求求得者.是时作行
非作.莫言有过.所以者何.时者空.若空造物者义不然.如是皆有过。气亦不能造.气
者无有情.是谓事无事气无有此[二]念。自然亦如是.自然苦生.非自然义.苦无者非因.
[三]若无因生一切生亦如是.自然何差降。若有常者彼何咎.非有常败坏知是比过.莫
言有咎。问.云何无因。答.
无因者.[四]性偶无说。
无因者.是三种.说性.说偶.说无。说性者言.万物性中生非因他.所以者何.如棘剌利
无能利者.如是一切。说偶者言.万物偶生.如大水泉源草堕中合在一处说偶尔.彼
偶风来或吹东西南北.万物生亦如是。说无者言.审尔此中一切无所有.云何生由
何生何处生此非有所有。彼一切说有咎.所以者何.若万物性应生者.生萌牙时不
注:
[一]气.秦译作微.
[二]念原刻作命.今依丽刻改.
[三] 若原刻作苦.今依丽刻改.
[四]性.秦译作自然.
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须作田业.亦不须漑灌.若无此事萌芽终不生.是以万物非性所生.如是一一当止。
问.已说度入.云何解脱入。答.
解脱入者.想禅博闻。
想.禅.博闻.此三是解脱入。解脱者灭恶.彼解脱此三入.依是得解脱。想者是缘义.依
此佛辟支佛声闻得解脱。禅者.如第一品已说.当观此义.亦依彼得解脱。问.云何博
闻。答.
博闻者.说听诵。
说者[一]说如所听.听者听如所说.诵者如所闻诵。问.博闻者前多闻已说契经阿毗昙
律.此中有何异复说说听诵。答.前三种多闻应三种受.说时受听时受诵时受。世尊
弟子四种.有真谛处或有施处或有止处或有慧处成.彼是方便.听真谛故得解脱.
施处说止.止处从禅.慧处从诵.是谓解脱处。此三法度正观无罣碍意.欲令是其真.
渐次得解脱.得解脱故慧者学世尊[二]法。〈依品第三真度竟〉 三法度论卷下
注:
[一] 说字依丽刻加.
[二]秦译末记本论字数爲一千二百颂.
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