论衡校释－雷虚第二十三

雷虚第二十三

　　盛夏之时，雷电迅疾，击折树木，坏败室屋，时犯杀人。世俗以为“击折树木，坏败室屋”者，天取龙；其“犯杀人”也，谓之〔有〕阴过。孙曰：“谓之”下脱“有”字。下文云：“人有阴过，亦有阴善。有阴过，天怒杀之；如有阴善，天亦宜以善赏之。”正承此言。类聚二、御览十三引并有“有”字。晖按：初学记雷部引亦有“有”字。左僖十五年传云：“震伯夷之庙，罪之也。於是展氏隐有慝焉。”史记殷本纪：“武乙无道，暴雷震死。”并谓雷罚过也。饮食人以不洁净，天怒，击而杀之。盼遂案：北史高车传：“俗不清洁，喜致震霆。”唐沈既济雷民传：“雷州事雷，畏敬甚谨，每具酒肴奠焉。有以彘肉杂鱼食者，霹雳辄至。南中有木，名曰桌，以煮汁渍梅李，俗呼为桌汁。杂彘肉食者，霹雳亦至，犯必回应。”知雷击食不洁净之说，至六朝、唐时仍盛。隆隆之声，诗云汉疏：“隆隆，雷声不绝之状。”天怒之音，若人之呴吁矣。“呴、吁”皆开口出气也。世无愚智，莫谓不然。推人道以论之，虚妄之言也。

　　夫雷之发动，一气一声也。言同一气声。折木坏屋，亦犯杀人；犯杀人时，亦折木坏屋。独谓折木坏屋者，天取龙；犯杀人，罚阴过，与取龙吉凶不同，并时共声，非〔实〕道也。御览十三、事类赋三引“非”下并有“实”字，是也。当据增。

　　论者以为，“隆隆”者，天怒呴吁之声也。此便於罚过，不宜於取龙。罚过，天怒可也；取龙，龙何过而怒之？如龙神，天取之，不宜怒；如龙有过，与人同罪，〔杀〕龙（杀）而已，“龙杀”当作“杀龙”。此据人有阴过天犯杀之为义。今本误倒。盼遂案：此“龙”字衍文，据上下文知之。何为取也？宋本“何”作“天”，朱校元本同。疑当作“天何为取也”，与上“天取之”正反相应。杀人，怒可也；以上“罚过，天怒可也”文例之，“怒”上疑脱“天”字。取龙，龙何过而怒之？杀人不取，杀龙取之，人龙之罪何别？而其杀之何异？然则取龙之说既不可听，罚过之言复不可从。

　　何以效之？

　　案雷之声，迅疾之时，人仆死於地，隆隆之声，临人首上，故得杀人。审隆隆者，天怒乎？怒用口，〔口〕之怒气杀人也。“怒用口”三字为句。“之”上又脱一“口”字。本书重文常脱。下文“如天用口怒”，即承此“怒用口”句。口之怒气，安能杀人？人为雷所杀，询其身体，若燔灼之状也。盼遂案：吴承仕曰：“‘询'字疑‘诊'之形讹。後文‘即询其身'，疑亦同此。”如天用口怒，口怒生火乎？且口着乎体，口之动，与体俱。当击折之时，声着於地；其衰也，声着於天。夫如是，声着地之时，口至地，体亦宜然。当雷〔声〕迅疾之时，“雷”下脱“声”字。上文“案雷之声，迅疾之时”，下文“且雷声迅疾之时”，并有“声”字，是其证。此文据雷声远近，以效天怒之虚，若脱“声”字，则失其义。仰视天，不见天之下。不见天之下，则夫隆隆之声者，非天怒也。天之怒，与人无异。人怒，身近人则声疾，远人则声微。今天声近，其体远，非怒之实也。且雷声迅疾之时，声东西或南北。如天怒体动，口东西南北，仰视天，亦宜东西南北。

　　或曰：“天已东西南北矣，云雨冥晦，当如下文作“晦冥”。人不能见耳。”夫千里不同风，百里不共雷。易曰：“震惊百里。”震卦文。雷电之地，雷雨晦冥，“雷雨”当作“云雨”。盼遂案：“雷雨”当作“云雨”，系涉上下文多雷字而误。百里之外，无雨之处，宜见天之东西南北也。口着於天，天宜随口，口一移，普天皆移，非独雷雨之地，天随口动也。且所谓怒者，谁也？天神邪？苍苍之天也？如谓天神，神怒无声；如谓苍苍之天，天者体，不怒，怒用口。

　　且天地相与，夫妇也，其即民父母也。盼遂案：“即”字宋本作“不”，则“也”字读宜同“邪”。子有过，父怒，笞之致死，而母不哭乎？今天怒杀人，地宜哭之。独闻天之怒，不闻地之哭。如地不能哭，则天亦不能怒。

　　且有怒则有喜。宋本“有怒”作“天怒”，朱校元本同。疑当作“且天有怒则有喜”。人有阴过，亦有阴善。有阴过，天怒杀之；如有阴善，天亦宜以善赏之。“以善”疑当作“喜以”。盼遂案：“以善”之“善”为“喜”之误字，又误倒置“以”字下。本文当作“天亦宜喜以赏之”，方与上句“天怒杀之”相应。隆隆之声，谓天之怒；如天之喜，亦〔宜〕哂（哑）然（哑）而笑。孙曰：“哂然而笑”，本作“哑哑而笑”，与“隆隆之声”相对。今作“哂然”者，“哑”以形近误为“哂”，校者不达，改作“哂然”。义虽可通，失古本矣。御览三九一引正作“哑哑”。晖按：孙说是也。“亦”下当有“宜”字。此据天怒以推论天喜，故曰“亦宜哑哑而笑”，与上“天亦宜以善赏之”语气正同。若脱“宜”字，则为肯定语矣。御览三九一引作“天怒，则隆隆雷声；天喜，应哑哑而笑”，虽节引此文然着一“应”字，可以推证。人有喜怒，故谓天喜怒。推人以知天，知天本於人，如人不怒，则亦无缘谓天怒也。缘人以知天，宜尽人之性。人性怒则呴吁，喜则歌笑。比闻天之怒，希闻天之喜；比见天之罚，希见天之赏。岂天怒不喜，贪於罚，希於赏哉？“希”疑“□”讹。“□”即俗“吝”字。盼遂案：“希”当为“□”。“□”即“吝”之别体。涉上下文多“希”字而误。何怒罚有效，喜赏无验也？

　　且雷之击也，“折木坏屋”，“时犯杀人”，以为天怒。时或徒雷，无所折败，亦不杀人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有赏罚。无所罚而空怒，是天妄也。妄则失威，非天行也。政事之家，以寒温之气，为喜怒之候，旧校曰：一有“候”字。（通津本、王、钱本字误作“守”，今据宋本、天启本、郑本正。）人君喜即天温，即（怒）则天寒。“即”当据宋本、天启本、钱、黄、郑、王本改作“怒”。寒温篇亦有此文。雷电之日，天必寒也。盼遂案：“温”下漏“怒”字。“则”字本在“雷”上，後人误移置“天寒”之上以足句耳。局本改作“怒则天寒”，亦非。此文本为“人君喜即天温，怒即天寒，则雷电之日，天必寒也”。高祖之先，“先”疑“生”形误。刘媪曾息大泽之陂，梦与神遇，“遇”，注吉验、奇怪二篇。下云“施气”，是“遇”当训“构”。此时雷电晦冥。天方施气，宜喜之时也；何怒而雷？如用击折者为怒，用，以也。不击折者为喜，则夫隆隆之声，不宜同音。人怒喜异声，天怒喜同音，与人乖异，则人何缘谓之天怒？

　　且“饮食人以不洁净”，小过也。以至尊之身，亲罚小过，非尊者之宜也。尊不亲罚过，故王不亲诛罪。天尊于王，亲罚小过，是天德劣于王也。且天之用心，犹人之用意。人君罪恶，疑作“罚恶”。初闻之时，怒以非之，盼遂案：“罪恶初闻”当是“初闻罪恶”，闻臣民之罪恶也。照误本，则似人君有罪恶矣。及其诛之，哀以怜之。故论语曰：“如得其情，则哀怜而勿喜。”子张篇曾子对阳肤之词。“怜”作“矜”，疑此为鲁论。翟氏考异未及之。集解引马曰：“民犯法，当哀矜之，勿自喜能得其情。”纣，至恶也，武王将诛，哀而怜之，故尚书曰：“予惟率夷怜尔。”多士文。“夷怜”作“肆矜”。段玉裁曰：“此今文尚书也。‘夷'、‘肆'古音同第十五部。‘怜'、‘□'古音同第十二部。‘□'从‘令'声，读如‘邻'。自误‘今'音，而古音亡矣。”江声曰：“今文‘率夷怜尔'，‘夷'之言‘常'，‘怜'与‘矜'同义。谓率循常典，矜怜尔商。”王鸣盛说同。并与伪孔义无别。钱大昕曰：“‘夷'，诛也。‘怜'、‘矜'声近。此今文书说也。”孙星衍说同。刘贵阳经说曰：“‘矜'、‘□'判然两字，一从‘矛'、‘今'，一从‘予'、‘令'，不容相溷。”华严音义上卷云：“□，毛诗传曰：‘□，怜也。'说文字统：‘□，怜（俗怜字。）也。'”皆从“予”、“令”。若从“矛”、“今”者，音巨斤反，矛柄也。玉篇二字皆从“予”、“令”，无“矛”、“今”者，是慧苑在唐时所见毛诗经传并作“□”，而玉篇则有“□”而无“矜”，此古本未经窜改之据也。今考诗之“□”、“怜”字为韵者，菀柳以协“天”、“臻”，桑柔以协“旬”、“民”、“填”、“天”，皆真、谆部中字。古“□”、“怜”通用。论衡引书“矛惟率肆□尔”，引论语“则哀□而勿喜”并作“怜”字，“怜”亦真、谆部中字也。故“□”与从“矛”、“今”声训矛柄，入蒸、登部之“矜”，断是两字。人君诛恶，怜而杀之，天之罚过，怒而击之，是天少恩而人多惠也。

　　说雨者，以为天施气。书抄一五一引河图曰：“雨者，天之施也。”天施气，气渥为雨，故雨润万物，名曰澍。说文：“澍，时雨也。所以树生万物者也。”人不喜，不施恩；天不说，不降雨。谓雷天怒，雨者天喜也。雷起常与雨俱，如论〔者〕之言，“论”下脱“者”字。“如论者之言”，指说天怒杀人者。天怒且喜也。人君赏罚不同日，春秋繁露四时相副云：“以赏副暑而当夏，以罚副清而当秋。”天之怒喜不殊时，天人相违，赏罚乖也。且怒喜具形，“具”当作“俱”。乱也。盼遂案：“具”为“俱”之坏字。上文“人君赏罚不同日，天之喜怒不殊时”，此之“俱形”，正对上反言之也。恶人为乱，“恶”音乌路切。怒罚其过，罚之以乱，非天行也。冬雷，人谓之阳气泄；吕览仲冬纪：“仲冬行夏令，雷乃发声。”高注：“夏气发泄。”春雷，谓之阳气发；吕览仲春纪：“是月雷乃发声。”注：“冬阳闭固，阳伏於下，是月阳升。”夏雷，不谓阳气盛，谓之天怒，竟虚言也。

　　人在天地之间，物也；物，亦物也。物之饮食，天不能知；人之饮食，天独知之。万物於天，皆子也。父母于子，恩德一也，岂为贵贤加意，贱愚不察乎？何其察人之明，省物之闇也！犬豕食，人〔以〕腐臭食之，“人”下脱“以”字。此举人以腐臭食犬豕，与人以不洁净饮食人相较为义。脱“以”字，文不可通。天不杀也。盼遂案：“食之”二字涉下文而衍。如以人贵而独禁之，则鼠洿人饮食，人不知，误而食之，天不杀也。如天能原鼠，则亦能原人。人误以不洁净饮食人，人不知而食之耳，岂故举腐臭以予之哉？如故予之，人亦不肯食。

　　吕後断戚夫人手，去其眼，置於厕中，汉书外戚传云：“居鞠域中。”此从史记吕後纪。以为人豕。呼人示之，示、视字通。人皆伤心。惠帝见之，疾卧不起。吕後故为，天不罚也；人误不知，言不知不洁净，误以饮食人。天辄杀之。不能原误，失（反）而责（贳）故，天治悖也。“失”，宋、元本并作“反”，朱校同。当据正。“责”当作“贳”，形近而误。“反而贳故”，承上“吕後故为，天不罚”为义。“故”、“误”汉律常语，犹今法言故意过失。贳谓缓恕其罪。答佞篇曰：“圣君诛故贳误。”今反贳故，故曰天治悖。夫人食不净之物，口不知有（人）其洿也；“有”，宋本作“大”，朱校元本同。疑本作“人”。此文仍据“饮食人以不洁净”为义，故曰“口不知人其洿也”。下文“如食，己知之”，“人”、“己”相对成义。盖宋、元本“人”字形误为“大”，今本妄改为“有”，则“洿”字谓所食之物有洿，而“其”字於义无着。改为“口不知其有洿”，语气方顺。则此文非原作“有”，明矣。如食，己知之，名曰肠洿。戚夫人入厕，身体□□。吴曰：此下当有脱文。辱之与洿何以别？盼遂案：依文义当重“辱”字，读为“戚夫人入厕身体辱”句绝，“辱之与洿何以别”句绝。肠之与体何以异？为肠不为体，言天为肠洿杀人。伤洿不病辱，非天意也。且人闻人食不清之物，心平如故，观戚夫人者，莫不伤心。人伤，天意悲矣。夫悲戚夫人，朱校元本上“夫”字作“天”。则怨吕後。案吕後之崩，未必遇雷也。道士刘春，荧感楚王英，盼遂案：悼厂云：“惠栋後汉书补注，刘春疑即济南王康传之刘子产也。”使食不清。“清”，御览十三引作“洁”。英，光武子。此事後汉书本传未见。春死未必遇雷也。建初四年夏六月，御览十三、事类赋三引并作“建武”。雷击杀会稽靳（鄞）专日食羊五头，皆死。孙曰：“靳”当作“鄞”。“专日食”三字，与雷击杀羊义不相属，当有错误。御览十三、事类赋三引并作“雷击会稽鄞县羊五头”。晖按：“食”字涉上文诸“食”字衍。“专日”二字，为“县”字形残。夫羊〔有〕何阴过，而雷杀之？孙曰：“何”上脱“有”字，当据御览、事类赋引补。晖按：初学记雷部引亦有“有”字。舟人洿溪上流，人饮下流，舟人不雷死。

　　天神之处天，犹王者之居也（地）。“也”，当据宋本改作“地”。“天”、“地”相对成义。王者居重关之内，则天之神宜在隐匿之中；王者居宫室之内，则天亦有太微、紫宫、轩辕、文昌之坐。淮南天文训：“太微者，天子之庭也。（“子”，今误“一”，依俞樾校改。）紫宫者，太一之居也。轩辕者，帝妃之舍也。”史记天官书：“南宫：朱鸟、权、衡。衡，太微。”集解孟康曰：“太微为衡。”索隐宋均曰：“太微，天帝南宫。”又天官书云：“中宫天极星，其一明者，太一常居也。环之匡卫十二星，藩臣，皆曰紫宫。”索隐春秋合诚图曰：“紫微，大帝室。”又云：“权，轩辕。”天象列星图曰：“轩辕十七星，在七星北，如龙之体，後宫之象。”（御览六引。）石氏星经曰：“文昌六星，如半月形，斗魁前，为天府，主天下集计事。”（御览六引。）王者与人相远，不知人之阴恶；天神在四宫之内，何能见人闇过？王者闻人过，以人知；天知人恶，亦宜因鬼。使天问过於鬼神，则其诛之宜使鬼神；如使鬼神，则天怒，鬼神也，非天也。

　　且王断刑以秋，月令曰：“孟秋，决狱讼，戮有罪，严断刑。”後汉书陈宠传：“萧何草律，季秋论囚。”天之杀用夏，谓夏雷杀人。此王者用刑违天时。□□奉天而行，盼遂案：“王”上衍“此”字。“刑”下应有“弗”字。此盖周易文言“大人者，先天而天弗违，後天而奉天时”语义。其诛杀也，吴曰：“奉天”上宜有“王者”二字。宜法象上天。春秋繁露四时相副篇：“天之道，秋清以杀，冬寒以藏。圣人副天之所行以为政，故以罚副清而当秋，以刑副寒而当冬。”天杀用夏，王诛以秋，天人相违，非奉天之义也。

　　或论曰：“饮食〔人〕不洁净，天之大恶也，“食”下脱“人”字。下文“天之大恶，饮食人不洁清。”即承此文。正有“人”字，是其证。盼遂案：“食”字下应有“人”字。上下文皆作“饮食人不洁净”，谓以不洁净者饮食他人也。杀大恶不须时。”须，待也。王者大恶，谋反、大逆无道也；汉书景帝纪如淳注引律：“大逆不道，父母妻子同产皆弃市。”天之大恶，饮食人不洁清，“洁清”当从上文作“洁净”。下“洁清”同。天之（人）所恶，小大不均等也。“小大不均等”，据“王”、“天”两者言之。“之”当作“人”，形误。上文“天人相违，非奉天之义”，与此文例同。恶，乌路反。盼遂案：“天之所恶”之“之”，是“人”之形讹。当作“天人所恶”。“人”谓王者。如小大同，王者宜法天，制饮食人不洁清之法为死刑也。圣王有天下，制刑不备此法，圣王阙略，有遗失也。“阙”，宋本作“阔”，疑是。书解篇：“周法阔疏，而不可因也。”与此“阔略”同。

　　或论曰：“鬼神治阴，王者治阳。阴过闇昧，人不能觉，故使鬼神主之。”曰：阴过非一也，何不尽杀？案一过，非治阴之义也。案，考案也。一过，谓饮食人不洁净。天怒不旋日，人怒不旋踵。人有阴过，或时有用冬，未必专用夏也。以冬过误，不辄击杀，远至於夏，非不旋日之意也。

　　图画之工，孙曰：开元占经雷霆占引“工”作“士”，疑非。晖按：白帖二、初学记一、御览十三引并作“工”，与今本合。图雷之状，累累如连鼓之形。徐中舒曰：“铜器中从□之字，皆作连鼓之形，与武梁祠所绘极似。”（古代狩猎图像考。）又图一人，若力士之容，谓之雷公，素问阴阳论类篇有黄帝问雷公语。淮南天文篇注、水经河水注、文选思玄赋注并以丰隆为雷公。又或谓雨师。五经异义（礼记郊特牲疏。）郑玄曰：“今人谓雷曰雷公。”盼遂案：悼厂云：“王逸注招魂云：‘欲涉流沙，则回入雷公之室。'甘氏星经又有雷公、雷姥之文。”使之左手引连鼓，右手推（椎）〔之〕，若击之状。“椎”涉“推”字伪衍，又脱“之”字。“椎”亦击也，与“击”字意复。“右手推之”，与“左手引连鼓”，“引”、“推”义正相承。推，手前也。引，手却也。（见释名释枇杷。）下文“安可推引而为连鼓之形”，字正作“推”，可证。御览十三引正作“右手推之”，（据天启本。赵刻本及合璧事类三、唐李石续博物志一引，并作“右手椎之”。“推”、“椎”形近易误。）是“椎”字未衍，“之”字未脱，当据补正。其意以为，雷声隆隆者，连鼓相扣击之意（音）也；“意”字无义，当为“音”字形误。“音”与下“声”字相对。下文“相叩而音鸣”，即承此文，可证。其魄然若敝（□）裂者，宋本亦作“敝”。先孙曰：後文两见“敝”并作“□”。谴告篇亦有“□裂”之文。晖按：说文：“震，劈历振物者。”劈历，疾雷名，与“□裂”声义并近。盼遂案：“敝裂”即“劈历”，雷声也。说详谴告篇。“若”字衍文。“魄然”读若泰誓“其声魄”之“魄”，犹今人言砰然矣，所以状劈历之声也。马融注尚书云：“魄然，安定意。”恐非本旨。（椎）所〔推〕击之声也；“椎所击”文不成义，当作“所推击”。“推”误为“椎”，（校见上。）文又误倒。其杀人也，引连鼓相椎，并击之矣。“椎”当作“推”，校见上。世又信之，“又”，御览引作“人”。莫谓不然。盼遂案：“又”当为“人”之误。御览十三引正作“世人”。如复原之，虚妄之象也。

　　夫雷，非声则气也。声与气，安可推引而为连鼓之形乎？如审可推引，则是物也。相扣而音鸣者，非鼓即钟也。夫隆隆之声，鼓与钟邪？如审是也，钟鼓（而）不〔而〕空悬，孙曰：“而不”作当“不而”。“不而”即“不能”。亦後人不达古语而妄改也。（说见前感虚篇。）须有笋□，然後能安，然後能鸣。“笋”旧作“□”，据宋本正。考工记梓人作“笋□”。礼记明堂位注：“簨□所以县钟磬也。横曰簨，植曰虚。”“荀”读博选之“选”，声通作“簨”。说文、释名并谓悬钟鼓者。今钟鼓无所悬着，雷公之足，无所蹈履，安得而为雷？

　　或曰：“如此固为神。如必有所悬着，足有所履，然後而为雷，是与人等也，何以为神？”曰：神者，恍惚无形，出入无门，上下无垠，盼遂案：“拫”当为“垠”，字之误也。说文：“垠，地垠也。一曰岸也。”本又作“根”，益误。宋本正作“垠”。故谓之神。“垠”旧作“拫”，天启本同。钱、王本作“根”。皆传写者随意作之，不足据。今据宋本、朱校元本正。“形”、“门”、“垠”为韵。今雷公有形，雷声有器，安得为神？续博物志七引作“安得谓之神”。如无形，不得为之图像；如有形，不得谓之神。（谓之神）龙〔神〕升天，实事者谓之不然，“神龙升天”，当作“龙神升天”。下文“以其可画，故有不神之实”，正与“龙神”反正相承。“谓之”二字涉上文衍。感虚篇：“宋景公出三善言，荧惑徒三舍，实论者犹谓之虚。”变动篇：“夫豫子、贯高欲刺两主，两主心动，实论之尚谓非二子精神所能感也。”并与此文例同，可证。若有“谓之”二字，则句无主词。以人时或见龙之形也。辩见龙虚篇。以其形见，故图（体）画升龙之形（服）也；宋本、朱校元本作“体画升龙之服”是也。尚书益稷：“日、月、星辰、山、龙、华虫，作会。宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻，絺、绣。”郑注：“自日月至黼黻，凡十二章，天子所以饰祭服。凡画者为绘，刺者为绣。此绣与绘各有六。衣用绘，裳用绣。”疏曰：“日也、月也、星也、山也、龙也、华虫也，六者画以作绘，施於衣也。”大传曰：“山龙，青也。”以自天子至士皆有山龙，详语增篇注。虽伏生、郑玄说异，然并谓服画龙。此文即其义也。盖後人不审，妄改“体”为“图”，“服”为“形”。以其可画，故有不神之实。难曰：“人亦见鬼之形，鬼复（弗）神乎？”“复”当作“弗”，声之误也。盼遂案：“亦”当为“不”，形之误也。左传桓五年“王亦能军”，“亦”亦“不”字之讹。（王氏经义述闻）。同此例矣。曰：人时见鬼，有见雷公者乎？鬼名曰神，其行蹈地，与人相似。雷公头不悬於天，足不蹈于地，安能为雷公？飞者皆有翼，物无翼而飞谓仙人。画仙人之形，为之作翼。如雷公与仙人同，宜复着翼。使雷公不飞，图雷家言其飞，非也；使实飞，不为着翼，又非也。夫如是，图雷之家，画雷之状，皆虚妄也。且说雷之家，谓雷，天怒呴吁也；图雷之家，谓之雷公怒引连鼓也。审如说雷之家，则图雷之家非；审如图雷之家，则说雷之家误。二家相违也，并而是之，无是非之分。无是非之分，故无是非之实。无以定疑论，故虚妄之论胜也。

　　礼曰：“刻尊为雷之形。”礼记明堂位注：“尊，酒器也。”周礼春官“司尊彝”注：“山罍亦刻而画之，为山云之形。”诗周南卷耳疏引异义曰：“毛诗说：金罍，酒器也。诸臣之所酢。人君以黄金饰。尊大一硕，金饰龟目，盖刻为云雷之象。谨案：谓之罍者，取象云雷博施，故从人君下及诸臣同，（“故从”作“如”，无“同”字。此据“司尊彝”疏正。）皆得画云雷之形。以其名罍，取于云雷故也。”此云“尊”，即雷尊也。儒增、乱龙并谓雷尊刻画云雷之形。“雷”、“罍”声同字通。此文盖出礼纬，经无明文。又潜邱劄记二云：“博古图录有牺首罍、素牺罍、象首罍、麟凤为乳罍、饕餮罍。诸罍致饰不一，仅牺首间错云雷，并无画山云象者。”案：见存铜器甚□，不得据以为疑。一出一入，一屈一伸，“一”犹“或”也。为相校轸则鸣。此据雷尊图像以释雷也。“校”读为“绞缢”之“绞”。文选七发注引许慎曰：“轸，转也。”说文：“紾，转也。”“校轸”为“绞紾”借字。说文：“□，籀文櫑。”从缶、回。汉书文三王传：“孝王有□尊。”应劭注引诗卷耳：“我姑酌彼金□。”罍从□从回，即罍刻画之象，□从□省。说文：“□，从雨、畾，象回转形。□，籀文□，问有回。回，□声也。”许云：“回，雷声。”与此“校轸则鸣”义合。古器多以“□”为雷，“□”即“回”字，亦取屈伸校轸则鸣之义。盼遂案：“校轸”为“绞紾”之借。说文：“绞，缢也。”礼记杂记疏：“两股相交谓之绞”说文：“紾，转也。”是绞、紾二字皆以状雷之出入屈伸之容也。校轸之状，旧校曰：“校轸”或作“佼较”。郁律□垒之类也。汉书扬雄传甘泉赋：“雷郁律於岩窔兮。”注：“郁律，雷声也。”按：郁律、□垒并为曲屈回转义。雷声隆隆不绝听之若腾空回转，故谓“郁律，雷声。”文选江赋：“时郁律其如烟。”注：“郁律，。烟上貌。”炊烟随风，左引右挹，亦为回曲义。说文：“鍡鑸，不平也。”管子轻重乙篇：“山间□□之壤。”文选魏都赋：“或嵬□而复陆。”海赋：“碨磊山垄。”尔雅释木：“枹遒木魁瘣。”郭注：“谓树木丛生，根枝节目盘结磈磊。”木之相攒追谓之磈磊，则雷气校轸亦谓之□垒。曲屈回转者必不平，故不平谓之□□。大人赋：“径入雷室之砰磷郁律兮。”亦以“郁律”状雷室之回曲不平。“郁律、□垒”，声相转也。上林赋：“崴磈□瘣，丘虚堀礨，隐辚郁□。”大人赋：“洞出鬼谷之堀礨崴魁。”唐人谓“黄巢”云：“田人二十一，果头三屈律。”“屈律”指“巢”字上半之回曲形，并郁律□垒之声转也。路史余论三曰：“郁律者，苑结之谓也。西京赋云：‘□郁律於岩突。'声郁屈也。沈休文（今本误作“伴文”。）云：‘郁律构丹巘。'形郁屈也。”其说得之。此象类之矣。气相校轸分裂，则隆隆之声，校轸之音也。魄然若□裂者，气射之声也，气射中人，人则死矣。

　　实说雷者，太阳之激气也。淮南天文训：“阴阳相薄感而为雷。”吕氏春秋仲春秋高注：“震气为雷，激气为电。”河图亦云：“阴缴阳为电。”仲任则以释雷。何以明之？正月阳动，故正月始雷；月令疏引蔡邕曰：“季冬雷在地下，孟春动於地之上，至仲春升而动於天之下。”五月阳盛，故五月雷迅；秋冬阳衰，故秋冬雷潜。月令：“仲秋之月，雷始收声。”注：“雷始收声在地中也。”盛夏之时，太阳用事，阴气乘之。阴阳分事（争）则相校轸，先孙曰：黄氏日钞引“分事”作“交争”。疑当作“分争”。“争”、“事”形近而误。刘先生曰：孙说是也。下文“温寒分争，激气雷鸣”，与此文义正相类。御览二二引正作“阴阳分争”，尤其确证。晖按：宋本正作“分争”。续博物志七引亦作“分争”。庄子曰：“阴气伏于黄泉，阳气上通於天，阴阳分争。”即此义。吕氏春秋仲夏纪：“是月也，阴阳争。”注：“是月也，阴气始起于下，盛阳盖覆其上，故曰争。”盼遂案：下文正作“分争”。校轸则激射，激射为毒，中人辄死，中木木折，中屋屋坏。人在木下屋间，偶中而死矣。何以验之？试以一斗水灌冶铸之火，续博物志七引“灌”作“沃”。气激□裂，若雷之音矣。或近之，必灼人体。天地为鑪，大矣；阳气为火，猛矣；云雨为水，多矣，分争激射，安得不迅？中伤人身，安得不死？当冶工之消铁也，“消”当作“销”。以土为形，“形”读作“型”。说文：“型，铸器之法也。”以土曰型，以竹曰笵，多借“刑”或“形”为之。燥则铁下，不则跃溢而射。“不”读作“否”。射中人身，则皮肤灼剥。阳气之热，非直消铁之烈也；阴气激之，非直泥土之湿也；朱校元本“湿”作“温”。阳（激）气中人，非直灼剥之痛也。“阳气”当作“激气”，涉上文“阳气”而误。阴阳相激射为雷，即激气也。雷伤人，非独阳气。上文云：“阴阳分争则相校轸，校轸则激射，激射为毒，中人辄死。”又云：“阳气为火，云雨为水，分争激射，中伤人身。”并谓阴阳相激而中人，是其证。宋本正作“激气中人”，尤其切证。当据正。

　　夫雷，火也，〔火〕气剡人，人不得无迹。孙曰：“气剡人”，语意不完，“气”上盖脱“火”字。玉烛宝典十一引作“火气燎人”，正有“火”字。晖按：孙说是也。宋本正有“火”字，当据补。如炙处状似文字，盼遂案：“炙”当为“灸”字之误也。说文：“灸，灼也。”人见之，谓天记书其过，以示百姓。是复虚妄也。

　　使人尽有过，天用雷杀人，杀人当彰其恶，以惩其後，明着其文字，不当闇昧。图出於河，书出於洛，注感虚篇。河图、洛书，天地所为，人读知之。今雷死之书，亦天所为也，何故难知？如以一人皮不可书，吴曰：“一”字疑误。盼遂案：“一”即“殪”之坏字。说文歹部：“殪，死也。”缘“殪”脱“歹”作“壹”，读者又改“壹”为“一”也。犹书康诰之“殪戎殷”，礼记中庸作“壹戎衣”，而伪书武成作“一戎衣”矣。鲁惠公夫人仲子，宋武公女也，生而有文在掌，杨曰：左传隐公传作“有文在其手”。纪妖篇“在”下有“其”字。晖按：自然篇亦有“其”字。曰：“为鲁夫人。”左隐元年传疏云：“传加‘为'，非为手文有‘为'字。石经‘鲁'作‘□'，手文容或似之。‘夫人'固当有似之者。”翁元坼曰：“古文‘□'字，後改为‘□'。秘阁有铜尊铭作‘□公'，以‘□□'为‘鲁'。”沈涛曰：“古文‘为'作‘□'，‘鲁'作‘□'，故手文得似之。”是以“为”亦为手文。文明可知，故仲子归鲁。妇人谓嫁曰归。雷书不着，着，明也。故难以惩後。夫如是，火剡之迹，非天所刻画也。或颇有而增其语，或无有而空生其言。虚妄之俗，好造怪奇。

　　何以验之，雷者火也？此释上文“夫雷，火也”，与龙虚篇“何以言之，龙有体也”文例同。胡先生疑此二句误倒，今不从。盼遂案：“雷者火也”当在“何以验之”上。下文所胪五验，皆所以申明雷火之义。以人中雷而死，即询其身，中头则须发烧燋，中身则皮肤灼□，广韵二十文云：“□同焚。”临其屍上闻火气，“气”，宋本作“之□”。一验也。道术之家，以为雷烧石，色赤，盼遂案：“雷”当为“器”。乱龙篇：“消炼五石铸以为器，乃能得火。”下文又云：“激声大鸣，若雷之状。”明此处非雷字矣。投于井中，“为”字衍。此述其事，非道术家之意以为也。续博物志七引作“道家以雷烧石投井中”，无“为”字，可证。石燋井寒，激声大鸣，若雷之状，二验也。人伤於寒，寒气入腹，腹中素温，温寒分争，激气雷鸣，三验也。当雷之时，电光时见大（火），若火（人）之耀，宋本、朱校元本“大”作“火”，“火”作“人”。“火”字属上读。吴谓“大”为“光”之误。“光若火之耀”，义亦可通。四验也。当雷之击时，或燔人室屋，及地草木，五验也。夫论雷之为火有五验，言雷为天怒无一效，然则雷为天怒，虚妄之言。

　　虽（难）曰：吴曰：“虽”当作“难”，形近而讹。此为设难之文。晖按：宋本正作“难”字。论语云：“迅雷风烈必变。”乡党篇记孔子之行。集解引郑玄曰：“敬天之怒也。风疾雷为烈也。”郑与难者义同。礼记曰：“有疾风迅雷甚雨则必变，“甚”读作“湛”。虽夜必兴，衣服，冠而坐。”文见玉藻。郑注亦谓敬天之怒。惧天怒，畏罚及己也。如雷不为天怒，其击不为罚过，则君子何为为雷变动、朝服而正坐子（乎）？“子”，元本作“乎”。朱校同。孙曰：当作“乎”，非“子曰”连文。是也。

　　曰：天之与人犹父子，有父为之变，宋本、朱校元本“父为”作“不安”。子安能忽？故天变，己亦宜变。顺天时，示己不违也。人闻犬声於外，莫不惊骇，竦身侧耳以审听之，况闻天变异常之声，轩（軯）軯迅疾之音乎？“轩”，当据宋本改作“軯”。感类篇亦误作“轩□”。文选思玄赋：“丰隆軯其震霆兮。”注：“軯，声也。”列子汤问篇：“砰然闻之若雷霆之声。”文选藉田赋注：“軯，大声也。”軯、砰声同字通。说文：“□，石声也。从石，□声。”俗从“□”，口太切。此从“盍”，感类篇从“盖”，则苦盍切，误也。从“盍”、从“□”之字多乱。汉书扬雄传上甘泉赋：“登长平兮雷鼓□。”文选洞箫赋注引字林：“□，大声也。”此作“□”，字异义同。合言之则为“軯□”。文选藉田赋：“鼓鞞□隐以砰□。”“軯□”、“砰磕”字通。论语所指，礼记所谓，皆君子也。君子重慎，自知无过，如日月之蚀，此句疑写者因孟子文妄增。盼遂案：“如日月之蚀”，疑後人误沾。孟子：“君子之过也，如日月之食。”此既言“无过”，又安谓“如日月之食”乎？无阴闇食人以不洁清之事，崇文本作“洁净”，是。宋本同此。内省不惧，何畏于雷？（审）如〔审〕不畏雷，“审如”当作“如审”，与下“如审”平列。广雅：“如，若也。”吕氏春秋先己篇注：“审，实也。”与上“审如说雷之家”之两“审如”不同。“如审”平列为设词，本书常语。则其变动不足以效天怒。何则？不为己也。如审畏雷，亦不足以效罚阴过。何则？雷之所击，多无过之人，君子恐偶遇之，故恐惧变动。夫如是，君子变动，不能明雷为天怒，而反着雷之妄击也。妄击不罚过，故人畏之。如审罚〔过〕，有过小（之）人乃当惧耳，“罚”下脱“过”字。“之”误作“小”。“如审罚过”，与上“妄击不罚过”正反相承。“有过之人”，与下“君子之人”句法一律。宋本、朱校元本“小”正作“之”，是其证。盖“过”字脱，後人则以“有过”属上为句，而妄改“之”为“小”，遂使“罚有过”与“不罚过”语气不贯。下句“君子”下多出“之人”二字。君子之人无为恐也。宋王问唐鞅曰：吕氏春秋淫辞篇注：“宋王，康王也。”墨子所染篇亦云：“宋康染于唐鞅。”荀子王霸篇谓宋献。“寡人所杀戮者众矣，而群臣愈不畏，其故何也？”唐鞅曰：“王之所罪，尽不善者也。罚（罪）不善，善者胡为畏？刘先生曰：上下文皆言“罪”，此不得独言“罚”。“罚”当作“罪”，字之误也。荀子解蔽篇杨倞注引作“罪不善”。吕氏春秋淫辞篇：“罪不善，善者故为不畏。”文虽小异，而“罚”正作“罪”，并其证也。王欲群臣之畏也，不若毋辨其善与不善而时罪之，〔若此〕，斯群臣畏矣。”宋本“斯”作“若此”二字。朱校元本作“若”。案：当作“若此，斯群臣畏矣。”吕览淫辞篇作“若此，则群臣畏矣”，可证。“斯”、“则”义同。盖宋本脱“斯”字，元本脱“此斯”二字，今本脱“若此”二字，当互校补。宋王行其言，群臣畏惧，宋王（国）大怒（恐）。吴曰：“宋王大怒”，与上下文义不相应。“王”当作“国”。俗书“国”或作“□”，又涉上“宋王”而误。“怒”当作“恐”，形近之误。“宋王大怒”，当作“宋国大恐”。下文云：“君子变动，宋国大恐之类也。”正复述此语，是其切证。夫宋王妄刑，故宋国大恐；惧雷电妄击，故君子变动。君子变动，宋国大恐之类也。盼遂案：事见吕氏春秋淫辞篇及高注。　