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问孔第二十八
熊伯龙无何集谓论衡以“疾虚妄”为主，实与孔子称“思无邪”同意。论衡八十三篇中，凡称引孔、孟之言者，都四百四十余处，其宗法孔、孟甚明，以是断言问孔、刺孟二篇为後人所妄作。按後世孔、孟一尊，仲任刺问，众毁所集，熊氏此说，意欲曲护之耳。实则汉人眼中，孔、孟与诸子等，不得以宋、明人习气量汉儒也。
世儒学者，好信师而是古，以为贤圣所言皆无非，专精讲习，不知难问。史记五帝纪索隐：“难，犹说也。”金縢郑注：“问，问审然否也。”夫贤圣下笔造文，用意详审，尚未可谓尽得实，况仓卒吐言，安能皆是？不能皆是，时人不知难；或是，而意沉难见，时人不知问。案贤圣之言，上下多相违；其文，前後多相伐者，世之学者，不能知也。宋本作“不知者也”。朱校元本同。
论者皆云：“孔门之徒，七十子之才，胜今之儒。”此言妄也。彼见孔子为师，圣人传道，必授异才，故谓之殊。夫古人之才，今人之才也，今谓之英杰，辨名记曰：“德过千人曰英。”（白虎圣人篇、尔雅序疏引。）齐策高注：“才胜万人曰英。”文子、（後汉书崔駰传注。）繁露爵国篇亦云。白虎通圣人篇引别名记：“万人曰杰。”说文人部：“杰，材过万人也。”孟子公孙丑赵注、楚词大招王注、吕氏春秋孟夏纪高注并同。齐策、淮南时则训高注又谓：“才过千人为杰。”按：礼运郑注：“英，选之尤者。”月令注：“桀，能者也。”不必拘于千人万人之数。古以为圣、神，五行传郑注引孔子曰：“圣者，通也。”周礼大司徒注：“圣，通而先识也。”白虎通圣人篇曰：“圣者，通也，道也，声也，道无所不通，明无所不照，闻声知情。引礼别名记曰：“万杰曰圣。”孟子尽心下篇：“圣而不可知之之谓神。”故谓七十子历世稀有。使当今有孔子之师，则斯世学者，宋本、朱校元本“斯”“作谓”。皆颜、闵之徒也；颜渊、闵子骞。使无孔子，则七十子之徒，今之儒生也。何以验之？以学於孔子，不能极问也。极犹穷尽也。礼记儒行：“流言不极。”郑注：“不极，不问所从出也。”圣人之言，不能尽解；说道陈义，不能辄形（敕）。吴曰：“形”当作“敕”，形近之讹。下文“周公告小材敕，大材略”，通津本作“小材形”，元本作“敕”，是也。敕、略对文。“敕”正作“敕”，经籍传写误作“敕”。说文：“敕，诫也。”方言：“敕，备也。”盖告诫详尽之意。本论又云：“晓敕而已，无为改术也。”又云：“故引丹朱以敕戒之。”义并同。後文“敕武伯而略懿子”，元刊本、通津本并误作“形”。又“孔子相示未敕悉也”，元刊本、通津本亦误作“形”。其比正同。校者莫能推类正之，亦其疏也。不能辄形（敕），宜问以发之；不能尽解，宜难以极之。皋陶陈道帝舜之前，白虎通圣人篇曰：“皋陶圣人，而能为舜陈道。”史公说：（夏本纪。）“帝舜朝，禹、伯夷、皋陶相与语帝前，皋陶述其谋。”与仲任义同。伪孔谓惟与禹言，不对帝舜，妄也。说详答佞篇注。浅略未极，禹问难之，皋陶谟：“皋陶曰：‘允迪厥德，谟明弼谐。'禹曰：‘俞，如何？'”浅言复深，略指复分。吴曰：谓浅略之指，因问难复分明。盖起问难此（□）说，“此”字无所指，当作“□”。盖初误为“比”，传写妄作“此”也。广雅释诂云：“诠、□，具也。”字从“言”，谓言之备具也。“□说”，犹淮南子之“诠言”。其要略云：“诠言者，所以譬类人事之指，解喻治乱之体，差择微言之眇，诠以至理之文，而补缝过失之阙者也。”（高诱训“诠”为“就”，非。）是其义。激而深切，触而着明也。
孔子笑子游之弦歌，周礼小师注：“弦，谓琴瑟也。歌，谓依咏声也。”史记弟子传：“言偃，吴人，字子游。”家语弟子解云：“鲁人。”索隐从史公说。子游引前言以距孔子。论语阳货篇：‘子之武城，闻弦歌之声，夫子莞尔而笑曰：‘割鸡焉用牛刀？'子游对曰：‘昔者，偃也闻诸夫子曰：君子学道则爱人，小人学道则易使也。'”自今案论语之文，孔子之言，多若笑弦歌之辞，弟子寡若子游之难，故孔子之言遂结不解。以七十子不能难，世之儒生，不能实道是非也。宋本、朱校元本，“不”在“实”字下。
凡学问之法，不为无才，盼遂案：“为”当作“畏”，音近而讹。难於距师，核道实义，证定是非也。问难之道，非必对圣人及生时也。广雅释诂三：“对，当也。”世之解说说人者，“说人”二字疑衍。非必须圣人教告乃敢言也。苟有不晓解之问，苟，诚也。迢（追）难孔子，宋、元本“迢”作“追”，朱校同，是也。何伤於义？盼遂案：“迢”字元本作“追”，是也。坊本又改为“造”。诚有传圣业之知，伐孔子之说，何逆於理？谓问孔子之言。“谓”字无取，疑涉“理”字伪衍。“问”与下句“难”字对文。难其不解之文，世间弘才大知生，能答问、解难之人，盼遂案：“生”字衍。必将贤吾世间难问之言是非。“贤”犹“善”也，言我难问孔子，来哲必将善称之。“世间”二字疑涉上文衍。“是非”二字亦误，或有脱文。旧本段。盼遂案：“是非”二字，涉上文“证定是非”之言而衍。
孟懿子问孝，论语集解孔曰：“鲁大夫仲孙何忌。懿，諡也。”毕沅关中金石记曰：“白水苍颉庙碑阴列弟子姓名中，有孟孙字子嗣一人，必孟懿子何忌，其字子嗣也。”子曰：“毋违。”“毋”，今本论语作“无”，开成石经同。汉石经正作“毋”。徐养原曰：鲁读为“毋”。樊迟御，史记弟子传：“樊须字子迟。”郑玄曰：“齐人。”（论语为政篇邢疏、齐乘六引史记说同。）孔子家语弟子解曰：“鲁人。”子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰：‘毋违。'”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，〔祭之以礼〕。”各本并无“祭之以礼”句，崇文本有，盖据论语增。按：孟子公孙丑篇葬鲁章章旨、礼运正义引论语亦无此句，或有本然也。然下文“孔子乃言”云云，孟子滕文公上引曾子语，并有此句，兹从崇文本补。以上见论语为政篇。盼遂案：句下宜依论语补“祭之以礼”四字，方与下文三事并举者合。
问曰：孔子之言“毋违”〔者〕，毋违（者）礼也。“者”字当在上“毋违”下，传写误也。此仲任释论之词。下文谓孔子言“毋违”，则“毋违礼”与“毋违志”相混。又云：“使极言毋违礼，何害之有？”并承此“毋违礼”言之。若作“毋违者礼也”，则谓毋违乃为礼，殊失其义。孝子亦当先意承志，不当违亲之欲。孔子言“毋违”，不言“违礼”，懿子听孔子之言，独不为嫌于毋违志乎？嫌，疑也。樊迟问何谓，孔子乃言“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。使樊迟不问，毋违之说，遂不可知也。懿子之才，不过樊迟，故论语篇中，不见言行，樊迟不晓，懿子必能晓哉？
孟武伯问孝，论语为政篇集解马曰：“武伯，懿子之子仲孙彘。武，諡也。”子曰：“父母，唯其疾之忧。”武伯善忧父母，故曰：“唯其疾之忧”。其，父母也。“之”犹“则”也。淮南说林训：“忧父之疾者子，治之者医。”高注：“论语曰：‘父母唯其疾之忧。'故曰：‘忧之者子。'”与仲任说同。集解马曰：“言孝子不妄为非，唯有疾病，然後使父母之忧耳。”其义独异。潘维城曰：“孝经纪孝行章：‘孝子之事其亲也，病则致其忧。'与王、高说合。马以为父母忧子，未知何据。”臧琳经义杂记五亦以王、高二氏说文顺义洽。武伯忧亲，懿子违礼。攻其短，答武伯云“父母，唯其疾之忧”，对懿子亦宜言“唯水火之变乃违礼”。周公告小才敕，大材略。（子游之）〔樊迟〕，大材也，孙曰：孟懿子问孝，与子游不相涉也。且此节并以懿子、樊迟对言，此处忽及子游，无所取义。孔子告樊迟以生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼，是告之敕也。对孟懿子以“毋违”二字，是告之略也。此为仲任立说之意。“子游”当作“樊迟”，盖涉上节“子游弦歌”而误。又按“子游之大材也”句，元本无“之”字，是也。当删。孔子告之敕；懿子，小才也，告之反略，违周公之志。攻懿子之短，失道理之宜，弟子不难，何哉！
如以懿子权尊，不敢极言，则其对武伯，亦宜但言“毋忧”而已。俱孟氏子也，“俱”，旧误“但”，元、程、何本同。今据王本、崇文本正。盼遂案：“但”当为“俱”，涉上下多但字而讹。懿子、武伯俱出孟氏，坊本已改作“俱”。权尊钧同，敕武伯而略懿子，“敕”，旧误“形”，今据元、王、崇文本正。未晓其故也。使孔子对懿子极言毋违礼，何害之有？专鲁莫过季氏，讥八佾之舞庭，论语八佾篇：“孔子谓季氏八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也。”集解马曰：“佾，列也。天子八佾，八八六十四人也。鲁以周公故，受王者礼乐，有八佾之舞。今季桓子僭於其家庙舞之，故孔子讥之也。”汉书刘向传向上封事、吕氏春秋察微篇高注，并谓季平子事，与马说异。刺太山之旅祭，论语八佾篇：“季氏旅于泰山，子谓冉有曰：‘汝不能救与？'对曰：‘不能。'子曰：‘呜呼！曾谓泰山不如林放乎？'”集解马曰：“旅，祭名也。礼诸侯祭山川，在其封内者也。今陪臣祭泰山，非礼也。”不惧季氏增（憎）邑不隐讳之害，“增”当作“憎”，形之讹也。广雅释诂三：“憎，恶也。”邑，亦恶也。方言：“□，恶也。”玉篇：“□，悒也”。是“悒”有恶义。“邑”与“悒”同。独畏答懿子极言之罪，何哉？且问孝者非一，皆有御者，对懿子言，不但心服臆肯，故告樊迟。此文与上义不相属，疑有脱误。旧本段。
孔子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不居也；“居”，今本论语作“处”。盐铁论褒贤篇、後汉书陈蕃传蕃上疏、吕氏春秋有度篇高注、後刺孟篇引论语并作“居”。汉书叙传幽通赋云：“物有欲而不居兮，亦有恶而不避。”潜夫论务本篇：“冻馁之所在，民不得不去；温饱之所在，民不得不居。”抱朴子博喻篇：“不以其道，则富贵不足居。”并用论语文。盖论语古本作“居。”贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”书斋夜话谓当“不以其道”句绝。毕沅亦谓古读皆如是。按下文“顾当言贫与贱是人之所恶也，不以其道去之，则不去也”，是“得之”属上读。文见论语里仁篇。此言人当由道义得，不当苟取也；盼遂案：“得”下当有“富贵”二字。下文皆言得富贵。当守节安贫，不当妄去也。盼遂案：“贫”下脱“贱”字。
夫言不以其道得富贵，不居，可也；不以其道得贫贱，如何？集解曰：“君子履道而反贫贱，此则不以其道而得之者也。”义本可通。富贵顾可去，“顾”读“固”。去贫贱何之？之，往也。去贫贱，得富贵也；不得富贵，不去贫贱。如谓得富贵不以其道，则不去贫贱邪？则所得富贵，不得贫贱也。贫贱何故当言“得之”？顾当言“贫与贱，是人之所恶也，不以其道去之，则不去也”。当言“去”，不当言“得”。“得”者，施於得之也。今去之，安得言“得”乎？独富贵当言“得”耳。何者？得富贵，乃去贫贱也。
是则以道“去”贫贱如何？“是”犹“寔”也。修身行道，仕得爵禄富贵，得爵禄富贵，则去贫贱矣。不以其道“去”贫贱如何？毒苦贫贱，“毒苦”犹“疾恶”也。起为奸盗，积聚货财，擅相官秩，孙曰：“擅相官秩”，义不可通，“相”盖“於”字草书之讹。意谓盗贼积聚货财，超於官秩也。古籍“相”、“於”二字屡讹。晖按：孙说非也。财超於官秩，义非此文所取。“擅相官秩”，明不以其道去贫贱也。擅，专也。言专相爵秩。後汉书楚王英传：“英招聚奸猾，造作图书，擅相官秩，置诸侯王公二千石。”盼遂案：孙人和曰：“‘擅相官秩'，义不可通。‘相'盖‘於'字草书之讹。意谓盗贼积聚货财，超於官秩也。古籍‘相'‘於'二字屡讹。本书谈天篇云：‘禹本纪言河出昆仑，其高三千五百余里，日月所於辟隐为光明也。'史记及玉海二十所引‘於'并作‘相'。淮南子道应篇云：‘此其于马非臣之下也。'蜀志郤正传注引‘于马'作‘相马'。并‘相'、‘於'二字互误之证。”是为不以其道。
七十子既不问，世之学者亦不知难，使此言意〔结〕不解，而文不分，“意”下脱“结”字，上文“弟子寡若子游之难，故孔子之言遂结不解”，下文“使此言意结”，并可证。是谓孔子不能吐辞也；“是”犹“寔”也。或以此句属上为义，则两“使此言”句重复。使此言意结，文又不解，是孔子相示未形（敕）悉也。“形”当作“敕”，校见前。弟子不问，世俗不难，何哉？旧本段。
孔子曰：“公冶长可妻也，虽在缧絏之中，非其罪也。”以其子妻之。论语公冶长篇集解引孔安国注曰：“公冶长，弟子，鲁人也。姓公冶，名长。缧，黑索也。絏，挛也。所以拘罪人。”史记弟子传云：“字子长。”家语弟子解同。索隐引范宁曰：“字子芝。”（论语皇疏引作“名芝，字子长。”）白水碑云：“字子之。”梁玉绳曰：“‘之'‘芝'古同。”又按：孔注云：“鲁人。”家语同。史记云：“齐人。”是也。潘维城曰：“後汉书郡国志琅邪国姑幕县注引博物志曰：‘淮水入城东南五里有公冶长墓。'汉书地理志琅邪郡姑幕注：‘或曰薄姑。'应劭曰：‘左氏传曰薄姑氏因之，而後太公因之。'此引昭二十年传文。今本作‘蒲姑'。‘蒲'、‘薄'一声之转。左昭九年传正义引服虔曰：‘蒲姑，齐也。'长墓在齐地，则当为齐人。”又论语皇疏引论释、绎史九五引留青日劄谓长系缧絏，因识鸟语，殊难凭信。
问曰：孔子妻公冶长者，何据见哉？据年三十可妻邪？周礼地官媒氏：“令男三十而娶，女二十而嫁。”见其行贤可妻也？如据其年三十，不宜称在缧絏；如见其行贤，亦不宜称在缧絏。何则？诸入孔子门者，皆有善行，故称备徒役。徒役，如樊迟御、冉子仆是也。徒役之中，无妻则妻之耳，不须称也。如徒役之中多无妻，公冶长尤贤，故独妻之，则其称之，宜列其行，不宜言其在缧絏也。何则？世间强受非辜者多，通津本“辜”从“羊”，下同。非也。说文：“从‘辛'，‘古'声。”未必尽贤人也。恒人见枉，众多非一。必以非辜为孔子所妻，则是孔子不妻贤，妻冤也。案孔子之称公冶长，有非辜之言，无行能之文。晋语注：“能，才也。”实不贤，孔子妻之，非也；实贤，孔子称之不具，亦非也。诚似妻南容云：“国有道不废，国无道免于刑戮。”见论语公冶长篇。孔子以其兄之子妻之。“国”作“邦”。吴曰：论语非经，王氏避汉讳改。又四讳篇：“开予足，开予手。”亦避汉讳改“启”为“开”。集解王注：“南容，弟子，南宫绦，鲁人也，字子容。不废，言见任用也。”史记弟子传谓即南宫括。家语弟子解“绦”作“韬”。王引之春秋名字解诂曰：“南宫括，字子容，亦名韬。”檀弓郑注以南容即南宫阅、南宫敬叔，论语皇疏、邢疏、史记索隐因之，非也。四书剩言、读史订疑、群经识小、论语古注集笺并辩其妄。具称之矣。旧本段。
子谓子贡曰：“汝与回也孰愈？”集解孔曰：“愈：犹胜也。”曰：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也，吾与汝俱不如也。”孙曰：论语公冶长篇作“吾与女弗如也”，无“俱”字。释文云：“‘吾与尔'，本或作‘女'，音‘汝'。”考何氏集解引包曰：“既然子贡不如，复云吾与汝俱不如者，盖欲以慰子贡也。”後汉书李注引论语云：“吾与女俱不如也。”并与仲任合。魏志夏侯渊传云：“仲尼有言，吾与尔不如也。”作“尔”，又与释文合。盖古、齐、鲁之异也。晖按：後汉书李注，见桥玄传。又按世说新语上之上注引郑玄别传曰：“玄从马融学，季长谓卢子干曰：‘吾与女皆不如也。'”新唐书孝友传：“任敬臣刻意从学，任处权见其文，叹曰：‘孔子称颜回之贤，以为弗如。吾非古人，然则此儿，信不可及。'”是亦以孔子自谓不如颜渊。则唐以前所见论语仍有“俱”字者。考何晏本，必原有“俱”字，今本脱耳。不然，引包氏解与正文不符，无是理也。又顾欢说：“判之以弗如，同之以吾与汝。”言我与尔俱明汝不如。则其所见本，必亦有“俱”字也。秦道宾曰：“与，许也。仲尼许子贡之不如也。”（皇疏引。）此则本无“俱”字，与夏侯渊传引同。盖即古、齐、鲁之异。潘维城曰：“包氏今文家。”案：仲任多从鲁论。然则有“俱”字者，其鲁论欤？是贤颜渊，试以问子贡也。
问曰：孔子所以教者，礼让也。论语里仁篇：子曰：“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？”子路为国以礼，其言不让，孔子非之。论语先进篇：“子路率尔而对曰：‘千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑，由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。'子曰：‘为国以礼，其言不让。'”集解包曰：“为国以礼，礼道贵让，子路言不让。”按此文似谓子路能以礼治国，特其言不让。盼遂案：此二语不安。子路之言不让，孔子以“为国以礼”折之，非子路能为国以礼也。仲任误会此经。使子贡实愈颜渊，孔子问之，犹曰不如；使实不及，亦曰不如。非失对欺师，礼让之言，宜谦卑也。今孔子出言，欲何趣哉？“趣”谓“意所向”也。使孔子知颜渊愈子贡，则不须问子贡；使孔子实不知，以问子贡，子贡谦让，亦不能知。犹言亦未可知。使孔子徒欲表善颜渊，称颜渊贤，门人莫及，言可直誉之。于名多矣，何须问于子贡？子曰：“贤哉回也！”见论语雍也篇。又曰：“吾与回言，终日不违如愚。”见为政篇。言无所疑问，默而识之。又曰：“回也，其心三月不违仁。”见雍也篇。集注：“言无私欲。”三章皆直称，不以他人激，至是一章，独以子贡激之，何哉？
或曰：“欲抑子贡也。当此之时，子贡之名，淩颜渊之上，孔子恐子贡志骄意溢，故抑之也。”皇疏引缪播说，即此义。夫名在颜渊之上，当时所为，非子贡求胜之也。实子贡之知何如哉？使颜渊才在己上，己自服之，不须抑也；使子贡不能自知，孔子虽言，将谓孔子徒欲抑己。由此言之，问与不问，无能抑扬。旧本段。
宰我昼寝，今本论语作“宰予”。史记弟子传作“宰我”，同此。群经义证曰：“记诸贤例举其字，当依古本作‘宰我'。”子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也。古本论语“圬”作“圬”。此後人妄改。于予，予何诛？”下“予”作“与”，属上读。释文曰：“与，语辞。”与此异。孔曰：“诛，责也。”文见论语公冶长篇。是恶宰予之昼寝。
问曰：昼寝之恶也，小恶也；朽木、粪土，败毁不可复成之物，大恶也。责小过以大恶，安能服人？使宰我性不善，如朽木、粪土，不宜得入孔子之门，序在四科之列；後汉书郑玄曰：“仲尼之门，考以四科。”谓德行、言语、政事、文学也。宰我列於言语，见论语先进篇。使性善，孔子恶之，恶之太甚，过也。盼遂案：“恶之”二字误重。“人之不仁，疾之已甚，乱也。”疾，恶也。论语泰伯篇孔子之词。孔子疾宰予，可谓甚矣。
使下愚之人，涉耐罪之狱，後汉书光武纪下注：“耐，轻刑之名。”引汉书音义曰：“一岁刑为罚作，二岁刑已上为耐。”史记淮南王安传集解应劭曰：“轻罪不至於髡，完其耏鬓，故曰耏。古‘耏'字从‘彡'，发肤之意。”盼遂案：下“之”字涉本文多“之”字而衍。吏令以大辟之罪，白虎通五刑篇：“大辟谓死也。”必冤而怨邪？将服而自咎也？“将”犹“抑”也。使宰我愚，则与涉耐罪之人同志；使宰我贤，知孔子责人（之），孙曰：“人”当作“之”，字之误也。（本书“人”、“之”二字多互误，散见各条，不复举。）几微自改矣。明文以识之，流言以过之，以其言示端而己自改。自改不在言之轻重，在宰予能更与否。
春秋之义，采毫毛之善，贬纤介之恶。见说苑至公篇。褒毫毛以巨大，以巨大贬纤介，观春秋之义，肯是之乎？不是，则宰我不受；不受，则孔子之言弃矣。圣人之言，与文相副，言出於口，文立於策，俱发于心，其实一也。孔子作春秋，不贬小以大，其非宰予也，以大恶细，文语相违，服人如何？
子曰：“始吾於人也，听其言而信其行；今吾於人也，听其言而观其行。於予，予改是。”论语公冶长篇下“予”作“与”。盖起宰予昼寝，更知人之术也。
问曰：人之昼寝，安足以毁行？毁行之人，昼夜不卧，安足以成善？以昼寝而观人善恶，能得其实乎？案宰予在孔子之门，序於四科，列在赐上。论语先进篇曰：“言语：宰我、子贡。”故云“在赐上”。如性情怠，不可雕琢，何以致此？使宰我以昼寝自致此，才复过人远矣。如未成就，自谓已足，不能自知，知不明耳，非行恶也。晓敕而已，无为改术也。如自知未足，倦极昼寝，是精神索也。索，尽也。精神索，至於死亡，岂徒寝哉？
且论人之法，取其行则弃其言，取其言则弃其行。今宰予虽无力行，“力”，宋本作“助”，朱校元本同。疑当作“德行”。有言语。用言，令行缺，有一概矣。今孔子起宰予昼寝，听其言，观其行，言行相应，则谓之贤，是孔子备取人也。“毋求备於一人”之义何所施？“毋求备於一人”，论语微子篇周公告伯禽语。旧本段。
子张问：当从论语补“曰”字。“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”论语为政篇集解郑曰：“子张姓颛孙，名师。”史记弟子传、家语弟子解云：“陈人。”公冶长篇集解孔曰：“令尹子文，楚大夫，姓斗，名□，字於菟。”楚语载斗且曰：“斗子文三舍令尹，无一身之积。”王符潜夫论遏利篇曰：“楚斗子文三为令尹，而有饥色。”是斗□於菟有三为三已令尹之事。阎氏四书释地又续曰：“斗□于菟为令尹，始自庄三十年丁巳，代子元，终於僖二十三年甲申，子玉代。凡二十八年。其间有二仕二已之事，传文不备，楚世家亦未载。”庄子田子方篇、荀子尧问篇、吕氏春秋知分篇、史记循吏传、邹阳传阳上书，并以为孙叔敖事。自高诱疑之，王应麟辨之，後儒多不从其说。子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”论语公冶长篇文。子文曾举楚子玉代己位而伐宋，以百乘败而丧其众，左僖二十三年传：“子玉伐陈，子文以为之功，使为令尹。”又僖二十八年，楚子使子玉去宋，无从晋师。子玉请战，王怒，少与之师，败於城濮。不知如此，安得为仁？“知”读为“智”，郑玄、（释文。）李充、（皇疏。）中论智行篇、汉书古今人表序并同。臧氏经义杂记曰：“此鲁论也。”经传考证曰：“意必夏侯、萧、韦诸家相传之说，而王充述之也。”晖按：“仁”为孔子哲学中心，故不智不能为仁。大戴礼四代篇曰：“知，仁之实也。”是其义也。非若狭义之“仁者爱人”。故子张问仁，孔子答以能行恭、宽、信、敏、惠於天下则为仁。（阳货篇。）敏则有功，义即智也。仲任曰：“智与仁，不相干也。”李充曰：“子玉之败，子文之举，举以败国，不可谓智；贼夫人之子，不可谓仁。”中论智行篇：“或曰：‘然则仲尼曰未知，焉得仁。乃高仁邪？何谓也？'对曰：‘仁，固大也，然则仲尼亦有所激，然非专小智之谓也。若有人相语曰：彼尚无有一智也，安得乃知为仁乎？'”并以“仁”、“智”分开，而知为仁之实之义湣矣。盖汉人只传其读，而孔子所说“仁”字之义久不明，故仲任有此难也。至集解孔曰：“但闻其忠事，未知其仁也。”则“知”读如字。盖魏、晋人观仲任此难，因信孔子言果相违，乃更其读以弥缝之，其实诬也。说者谓孔注出自魏、晋，信然。
问曰：子文举子玉，不知人也。智与仁，不相干也。有不知之性，何妨为仁之行？五常之道，仁、义、礼、智、信也。五者各别，不相须而成，故有智人，有仁人者；有礼人，有义人者。人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必礼，礼者未必义。子文智蔽於子玉，其仁何毁？谓仁，焉得不可？
且忠者，厚也。厚人，仁矣。孔子曰：“观过，斯知仁矣。”见论语里仁篇。君子过於爱，小人过於忍，故观其过，知其仁否。汉书外戚传燕王上书、後汉书吴佑传载孙性语、南齐书张岱传载宋孝武语、皇疏引殷仲堪说，并与仲任义同。盖汉儒旧说。集解引孔注，以“仁”字指观过者言，非也。子文有仁之实矣。子文过於爱子玉，故曰“有仁之实”。孔子谓忠非仁，是谓父母非二亲，配匹非夫妇也。白虎通爵篇：“匹，偶也，与其妻为偶。”广韵五质曰：“匹，俗作疋。”黄、钱、王本作“匹”。宋本、崇文本段，今从之。
哀公问：“弟子孰谓好学？”“谓”，各本同，崇文本作“为”，与论语合，字通。孔子对曰：“有颜回者，论语有“好学”二字。不迁怒，不贰过，不幸短命死矣！今也则亡，未闻好学者也。”见论语雍也篇。
夫颜渊所以死者，审何用哉？言实何因也。令自以短命，犹伯牛之有疾也。注见命义篇。人生受命，皆〔当〕全（当）洁，当作“皆当全洁”，与下“皆当受天长命”语气相贯。今有恶疾，故曰“无命”。论语雍也篇：“伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：‘亡之命矣夫！'”“亡”读有无之“无”。“之”，其也。见经传释词。言“无其命矣夫”。汉书宣元六王传成帝诏曰：“夫子所痛曰：‘蔑之命矣夫。'”师古注引论语，并云：“蔑，无也。言命之所遭，无有善恶。”（按：“蔑，无也。”见小尔雅。其云“言命之所遭，无有善恶”，殊失其义。）新序作“末之命矣夫”，末亦无也。是汉儒旧说，仲任从之。论语後录、桂馥劄朴并读“蔑”为“灭”，则义反迂曲。何义门读书记虽读“蔑”作“无”，然云：“无之者，言无可以致此疾之道。”盖沿孔注之误，以“亡之”二字句绝。淩曙群书答问曰：“汉人读作有无之无，今注乃读作存亡之亡。”引此文及成帝诏证之，是也。孔注“亡”为“丧”，武亿群经义证曰：“视疾即决其丧，必致举室惶骇，甚非慰问所宜。依情度之，必不谓然。”此孔注之不足信。人生皆当受天长命，今得“短命”，亦宜曰“无命”。如天〔命〕有短长，吴曰：“天”下当脱“命”字，寻上下文义自明。则亦有善恶矣。盼遂案：“天”当为“命”字之误，此承上文长命、短命为言。言颜渊“短命”，则宜言伯牛“恶命”；言伯牛“无命”，则宜言颜渊“无命”。一死一病，颜渊死。伯牛病。皆痛云命，所禀不异，文语不同，未晓其故也。旧本段。
哀公问孔子孰为好学，孔子对曰：“有颜回者好学，今也则亡。不迁怒，不贰过。”注见上。再引之者，疑孔子举“不迁怒，不贰过”，非哀公所问者。何也？曰：“并攻哀公之性迁怒贰过故也。因其问，则并以对之，兼以攻上之短，不犯其罚。”皇疏曰：“学至庶几，其美非一。今独举怒、过二条者，为当时哀公滥怒贰过，欲因答寄箴者也。”邢疏一说同。疑仲任引当时论语说也。
问曰：康子亦问好学，孔子亦对之以颜渊。论语先进篇：“季康子问弟子孰为好学。孔子对曰：‘有颜回者好学，不幸短命死矣，今也则亡。'”集解孔曰：“季康子，鲁卿季孙肥。”康子亦有短，何不并对以攻康子？皇疏曰：“此与哀公问同，而答异者，旧有二通。一云：缘哀公有迁怒贰过之事，故孔子因答以箴之也。康子无此事，故不烦言也。又一云：哀公是君之尊，故须具答；而康子是臣为卑，故略以相酬也。”康子非圣人也，操行犹有所失。成事：注书虚篇。康子患盗，孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”见论语颜渊篇。由此言之，康子以欲为短也，不攻，何哉？从崇文本段。
孔子见南子，吕氏春秋贵因篇：“孔子道弥子瑕见厘夫人。”高注：“或云厘为南子諡。然据其行，不可諡为厘。”论语後录谓即南子，“厘”为“灵”之讹。淮南泰族篇：“孔子欲行王道，因卫夫人。”注：“卫灵公夫人南子也。”盐铁论论儒篇：“孔子适卫，因嬖臣弥子瑕以见卫夫人，子路不说。”史记孔子世家亦载此事。集解孔曰：“等以为南子者，卫灵公夫人也。孔子见之，欲因以说灵公，使行治也。”是汉儒并不疑此事。後人为圣讳者，多辩其妄。孔丛子谓：“礼大享，夫人遇焉。卫君夫人享夫子。”子路不悦。子曰：“予所鄙者，天厌之！天厌之！”见论语雍也篇。“所”犹“若”也。“鄙”下旧校曰：一作“否”。孙曰：旧校非也。仲任所引为鲁论。古论作“不”，通作“否”。鲁论作“鄙”，训鄙为陋，厌为压迫，盖皆夏侯建、张禹诸儒旧说，而仲任用之。此乃浅人据论语所校，原文不作“否”也。晖按：孙说是也。宋本、朱校元本并无“一作否”三字注，则此明人之妄也。南子，卫灵公夫人也，聘孔子，盖据孔子世家云“聘”。子路不说，谓孔子淫乱也。孔子解之曰：“我所为鄙陋者，天厌杀我！”至诚自誓，不负子路也。
问曰：孔子自解，安能解乎？使世人有鄙陋之行，天曾厌杀之，可引以誓。子路闻之，可信以解。今未曾有为天所厌者也，曰“天厌之”，子路肯信之乎？行事：注书虚篇。雷击杀人，水火烧溺人，墙屋压填人。如曰“雷击杀我，水火烧溺我，墙屋压填我”，子路颇信之。今引未曾有之祸，以自誓于子路，子路安肯（晓）解而信之？“晓”字传写误增。解，释也，谓释嫌。上下文诸“解”字并同。此着一“晓”字，则失其义。行事：适有卧厌不悟者，谓此为天所厌邪？案诸卧厌不悟者，未皆为鄙陋也。子路入道虽浅，论语先进篇：“由也升堂，未入於室。”故云“入道浅”。犹知事之实。事非实，孔子以誓，子路必不解矣。
孔子称曰：“死生有命，富贵在天。”子夏语。说见命禄篇。若此者，人之死生，自有长短，不在操行善恶也。成事：注书虚篇。颜渊蚤死，孔子谓之短命。由此知短命夭死之人，□必有邪行也。“必”上当有“未”字。盼遂案：“必”上当有“非”字。子路入道虽浅，闻孔子之言，知死生之实。孔子誓以“予所鄙者，天厌之”，独不为子路言：“为”，疑“畏”声误。设子路出此难，故曰“独不畏”。“夫子惟命未当死，“惟”，宋本作“虽”。朱校元本同。字通。天安得厌杀之乎？”若此，誓子路以“天厌之”，终不见信。不见信，则孔子自解，终不解也。
尚书曰：“毋若丹朱敖，惟慢游是好。”见伪孔本益稷篇。说文□部引虞书“敖”作“奡”，云：“嫚也。”徐锴曰：今文尚书作“傲”。段玉裁曰：天宝以前只作“敖”。困学纪闻二、孔广森经学卮言、孙志祖读书脞录并以“敖”为论语宪问篇“奡荡舟”之“奡”。吴汝纶以“朱敖”连读，谓即庄子“胥敖”，疑并未是也。谓帝舜敕禹毋子（予）不肖子也。孙曰：“毋子不肖子”当作“毋私不肖子”。下文云：“恐禹私其子。”又云：“不敢私不肖子。”并与此文相应。晖按：“子”当作“予”，读作“与”。“毋予不肖子”，谓毋以天下予不肖子也。故下文曰：“重天命，恐禹私其子。”宋本作“予”，路史後纪十二注引作“与”。是其证。史记夏本纪、汉书楚元王传刘向上奏、後汉书梁冀传袁着上书，并谓舜戒禹之词，与仲任义同，盖今古文说无异也。（此从孙星衍说。段玉裁谓今文说。）伪孔传以为禹戒舜，刘奉世据之以规刘向，路史注以正仲任，并沿伪孔而误，不知“毋若”上脱去“帝曰”二字耳。（此从江氏、孙氏、皮氏说。段氏谓今文经亦无，今文说谓当有之。）皮锡瑞曰：“孟子云启贤，论衡以为不肖者，启淫溢康乐，见墨子、离骚、天问、山海经，盖启亦有慢游之好，故一传而太康失国。孟子云贤者，为後世立教耳。今文家以为不肖，当得其实。详见五子之歌、书序考。”重天命，“重”上路史注引有“舜”字。恐禹私其子，故引丹朱以敕戒之。禹曰：“予娶，若时辛壬；癸甲开呱呱而泣，予弗子。”益稷篇作“用殄厥世，予创若时，娶于涂山，辛壬癸甲”云云。段玉裁曰：“史记夏本纪以‘予不能顺是'释‘予创若时'，系诸帝语，而论衡则‘若时'二字在‘予娶'之下，为禹语，疑有舛误。”孙星衍曰：“予创若时”，史迁为舜言，说为“予不能顺是”。仲任作禹言，疑今文也。以“创”为“娶”，无文证之。盖“创”同“□”，广雅释诂云：“始也。”述始娶若时。皮锡瑞曰：以“创”为“娶”，无文可证。“予娶若时”，义不可通。又无“涂山”二字，则“予娶若时辛壬癸甲”文不相承。疑论衡“予娶若时”四字，本当作“予娶涂山”，与说文引虞书“予娶嵞山”相同。盖今文尚书与古文尚书不异。伪孔妄改经文为“娶于涂山”，以舜言并为禹言，删去“帝曰”、“禹曰”四字，後人遂据妄改之经文，改论衡为“予娶若时”，（刘逢禄、邹汉勳皆云当是“涂山”二字之误。）其义遂不可通。今据史记云“予辛壬娶涂山”，以订正论衡“予娶若时”之伪。又据史记、论衡皆曰“予娶”，可见说文并非脱误。亦可见今古文本无不合，非必今文作“予娶若时”，属下读为禹言也。晖按：此文当读作“予娶，若时辛壬”句，“癸甲开呱呱而泣”句。段、孙误以“予娶若时”句绝，以当经文“予创若时”，固非。皮氏以“予娶若时”为“予娶涂山”之误，又以“辛壬癸甲”句绝，亦非。史记云：“禹曰：予辛壬娶涂山，癸甲生启。”则知经文原作：“予娶涂山，若时辛壬，（句。）癸甲启呱呱而泣。”“予辛壬娶涂山”，即释经文“予娶涂山，若时辛壬”。“若”，词之“惟”也。“癸甲生启”，即释“癸甲启呱呱而泣”。史公以义训读之。若经文原以“辛壬癸甲”句，则史公不得以此四字析属两句也。仲任引经，“予娶”下省“涂山”二字。知者，史公云“予辛壬娶涂山”，说文屾部引虞书“予娶嵞山”，可证。知经文“辛壬”上有“若时”二字者，伪孔本作“用殄厥世，予创若时。娶于涂山，辛壬癸甲”，妄删“帝曰”、“禹曰”字，并禹言为舜言，则“予创若时”下，即接“予娶涂山，若时辛壬”，嫌“若时”二字重复，则妄删“若时”二字，改作“辛壬癸甲”句绝。伪孔以“予娶涂山”直接“予创若时”，嫌“予”字重叠，遂改为“娶于涂山”。（此用江声说。）正其比。陈乔枞以史记为有讹误，据集解、正义因伪孔传为说，认史记原文当读作“予娶涂山，辛壬癸甲”为句，“生子予不子”为句。裴駰、张守节昧于家法，援引失当，注义多与正文相违，而陈氏据之，以疑史记正文，何也？至疑以辛壬娶妻，经二日生子，不经之甚。则先儒帝王感生之说，履大人迹，吞燕卵，又何以言之？谓其怪诞不经则可，据之以定典籍之伪则非。白虎通姓名篇曰：“人生所以泣何？一干而分，得气异息，故泣，重离母之义也。尚书曰：‘启呱呱而泣。'”则班固以“呱呱而泣”为出生堕地而泣也，与史公训“启呱呱而泣”为“生启”义合。据此，可知史记“癸甲生启”不误，更可证经文当读作“癸甲启呱呱而泣”。班引经省“癸甲”二字耳。（吴越春秋无余外传曰：“启生不见父，昼夜呱呱啼泣。”则与班氏出生堕地而泣，重离母之义之说不同，盖亦嫌辛壬娶妻，癸甲生子为不经，而妄改其义。）楚词天问王注：“禹以辛酉日娶，甲子日去而有启。”盖其读与史公、班固同。孟子滕文公上赵注引书曰：“辛壬癸甲，启呱呱而泣。”“辛壬”二字，後人妄增，原作“癸甲启呱呱而泣”。知者，相承旧读以“辛壬癸甲”属上“娶于涂山”为义，谓禹与妻同居，自辛至甲四日也。未有以“辛壬癸甲”属“启呱呱而泣”为义。盖後人未知汉儒原以“癸甲启呱呱而泣”为句，疑赵注脱“辛壬”二字，遂依伪孔本而妄增之。不知赵注原以“辛壬”属上读，“癸甲”属下读，与伪孔以“辛壬癸甲”属上读，义自不同，遂露其窜改之迹矣。说文口部：“呱呱，小儿啼声。”“而”犹“然”也。“子”读作“字”。释文：“子，郑音将吏反。”列子杨朱篇曰：“禹唯荒度土功，子产弗字。”禹言启生，己即不字爱。“开”，皮锡瑞曰：今文“启”多作“开”。陈己行事，行事，往事也。以往推来，以见卜隐，“见”犹“显”也。效己不敢私不肖子也。“效”犹“证”也。不曰“天厌之”者，知俗人誓，好引天也。孔子为子路行所疑，“行”为“所”字讹衍。朱校元本重“行”字亦误。盼遂案：吴承仕曰：“此句疑。”“行”字盖涉下文误衍。不引行事，效己不鄙，而云“天厌之”，是与俗人解嫌，引天祝诅，何以异乎。旧本段。
孔子曰：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”见论语子罕篇。易坤凿度曰：“仲尼偶筮其命，得旅，泣曰：‘天也，命也，凤鸟不来，河无图至，呜呼，天命之也。'叹讫，而後息志。”又王嘉拾遗记二曰：“孔子相鲁之时，有神凤游集。至哀公之末，不复来翔，故曰凤鸟不至。”下文云：“还定诗、书，望绝无冀，称已矣夫。”是仲任以此言发於哀公十一年自卫反鲁後也。刘逢禄、吴汝纶据史记以为发於哀十四年获麟时。夫子自伤不王也。汉书董仲舒传载仲舒曰：“自悲可致此物，而身卑贱不得致也。”与仲任说同。皇疏引缪协说，时人愿孔子王，为此言，以释众庶之望。又孙绰说，孔子王德光於上，将相备乎下，当世之君，咸有忌难，故称此，以绝其疑。己王致太平，太平则凤鸟至，河出图矣。今不得王，故瑞应不至，悲心自伤，故曰“吾已矣夫”。
问曰：凤鸟河图，审何据始起？始起之时，鸟图未至。如据太平，太平之帝，未必常致凤鸟与河图也。五帝三王，皆致太平，案其瑞应，不皆凤皇为必然之瑞。于太平，凤皇为未必然之应，孔子，圣人也，宋本“也”作“然”，属下为文。思未必然以自伤，终不应矣。
或曰：“孔子不自伤不得王也，伤时无明王，故己不用也。凤鸟河图，明王之瑞也。瑞应不至，时无明王；明王不存，己遂不用矣。”邢昺、张栻并从此说。钱坫论语後录据墨子谓孔子为诸侯叛周而发，疑未是。夫致瑞应，何以致之？任贤使能，治定功成。治定功成，则瑞应至矣。瑞应至後，亦不须孔子。孔子所望，何其末也？不思其本，而望其末（也）；孙曰：此文不当有“也”字。盖涉上句“何其末也”而衍。吴说同。不相其主，而名其物。相，视也。“主”，王、钱、黄、崇文本作“王”。治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。孝文皇帝可谓明矣，案其本纪，见史记。不见凤鸟与河图。使孔子在孝文之世，犹曰“吾已矣夫”。旧本段。
子欲居九夷，论语集解马曰：“东方夷有九种。”皇疏、邢疏并实其数。白虎通礼篇谓九之为言究也。德遍究，故应德而来亦九。又谓东方少阳易化，故名。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”见论语子罕篇。孔子疾道不行於中国，志（恚）恨失意，孙曰：“志恨”义不可通。“志”乃“恚”之坏字。故欲之九夷也。说文羊部：孔子曰：“道不行，欲之九夷。”王逸九思注：“子欲居九夷，疾时之言也。”皇疏谓因圣道不行於中国。并与此义同。或人难之曰：“夷狄之鄙陋无礼义，如之何？”孔子曰：“君子居之，何陋之有？”言以君子之道，居而教之，何为陋乎？论语集解马曰：“君子所居者皆化也。”与此义同。朴学斋劄记、四书考异、论语竣质并据山海经海外东经有君子国，衣冠带剑，谓“孔子乃谓东方所居，有如是之国，何可概谓其陋”。按：说文云：“夷俗仁，仁者寿，有君子不死之国，孔子欲之九夷有以也。”似亦谓孔子以九夷本君子所居之地。盖汉人说，有与马、王异者。
问之曰：“之”字衍。本篇文例并作“问曰”。孔子欲之九夷者，何起乎？起道不行於中国，故欲之九夷。夫中国且不行，安能行于夷狄？“夷狄之有君，不若诸夏之亡。”论语八佾篇述孔子语。“若”作“如”。言夷狄之难，诸夏之易也。难易谓治也。皇疏：“夷狄尚有尊长，不至如我国之无君。”邢疏：“言夷狄虽有君长，而无礼义，中国虽偶无君，而礼义不废。”邢疏与仲任义同。不能行于易，能行於难乎？
且孔子云：“以君子居之者，何谓陋邪？”谓修君子之道自容乎？楚辞九章云：“苟余心之端直兮，虽僻远之何伤？”王注：“言我惟行正直之心，虽在僻远之域，犹有善称，无害疾也。故论语曰子欲居九夷。”是汉儒有修身自容之说。谓以君子之道教之也？如修君子之道苟自容，“苟”读若论语子路篇“苟合矣”之“苟”。皇疏：“苟，苟且也，苟且非本意也。”下文诸“苟”字义同。中国亦可，何必之夷狄？如以君子之道教之，夷狄安可教乎？禹入裸国，裸入衣出，见吕氏春秋贵因篇、淮南原道篇。御览六九六引风俗通曰：“禹入裸国，欣起而解裳。俗说：‘禹治洪水，乃播入裸国，君子入俗，不改其恒，於是欣然而解裳也。'原其所以，当言‘皆裳'。裸国，今吴郡是也。被发文身，裸以为饰，盖正朔所不及也。猥见大圣之君，悦禹文德，欣然皆着衣裳也。”衣服之制不通于夷狄也。禹不能教裸国衣服，孔子何能使九夷为君子？
或〔曰〕：“孔子实不欲往，患道不行，动发此言。或人难之，孔子知其陋，然而犹曰‘何陋之有'者，欲遂已然，距或人之谏也。”此以“或曰”设词，与前节“或曰孔子不自伤不得王”文例同。下文“实不欲往”云云，正一一破或言也。是其证。盖传写脱去“曰”字。实不欲往，志动发言，是伪言也。君子于言，无所苟矣。孔子对子路曰：“君子于其言，无所苟而已矣。”见论语子路篇。如知其陋，苟欲自遂，此子路对孔子以子羔也。子路使子羔为费宰，“费”当作“郈”，说具艺增篇。子曰：“贼夫人之子。”子路曰：“有社稷焉，有民人焉，二句倒。正说篇引与论语合。刘宝楠曰：“人谓群有司也。”何必读书，然後为学？”子曰：“是故恶夫佞者！”疾其便给遂己非也。见先进篇。子路知其不可，苟欲自遂，孔子恶之，比夫佞者。孔子亦知其不可，苟应或人，孔子、子路皆以佞也。“以”犹“为”也。旧本段。
孔子曰：“赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。”见论语先进篇。“亿”当作“意”。说见知实篇。何谓不受命乎？说曰：“〔不〕受当富之命，“受”上脱“不”字。此承上“何谓不受命”为文。下文“孔子知己不受贵命，而谓赐不受富命”。率性篇引论语此文，释之曰：“赐本不受天之富命。”并其证。若作“受当富之命”，则与“赐不受命”之旨违矣。自以术知，数亿中时也。”不受命，说有数通。仲任则谓不受富命，率性、知实同。说详率性篇。
夫人富贵，在天命乎？在人知也？如在天命，知术求之不能得；盼遂案：“知术”当正为“术知”。下文“夫谓富不受命，而自知术得之”同。孟子尽心篇“人之有德慧术知者”，本书例作“术知”。如在人，疑有“知”字，此承上“在人知也”为文。孔子何为言“死生有命，富贵在天”？注见上。夫谓富不受命，而自〔以〕知术得之，“自”下脱“以”字。此承上“自以术知”为文。“而自以知术得之”，与下“而自以努力求之”句法一律。贵亦可不受命，而自以努力求之。世无不受贵命而自得贵，亦知无不受富命而自得富者。成事：孔子不得富贵矣，“富”字疑写者误增。此文以孔子不受贵命则不得贵，证子贡不受富命则不得富，不当“富贵”连言。下文“称已矣夫，自知无贵命”，又云“孔子知己不受贵命”，正承此文言之，则此不当有“富”字，明矣。周流应聘，行说诸侯，智穷策困，还定诗、书，文选移太常博士书注引论语谶曰：“自卫反鲁，删诗、书，修春秋。”望绝无冀，称“已矣夫”。即凤鸟河图之叹，见上文。盼遂案：“异”为“冀”之坏字。刺孟篇“绝意无冀”，与此同例。“无冀”与“已矣夫”相应。自知无贵命，周流无补益也。孔子知己不受贵命，周流求之不能得，而谓赐不受富命，而以术知得富，言行相违，未晓其故。
或曰：“欲攻子贡之短也。子贡不好道德，而徒好货殖，故攻其短，欲令穷服而更其行节。”论语集解曰：“赐不受教命，唯财货是殖，忆度是非，盖美回所以厉赐也。”即此义。夫攻子贡之短，可言“赐不好道德，而货殖焉”，何必立“不受命”，与前言“富贵在天”相违反也？旧本段。
颜渊死，子曰：“噫！天丧予！”见论语先进篇。公羊哀十四年传何休注：“噫，咄嗟貌。”此言人将起，天与之辅；人将废，天夺其佑。孔子有四友，欲因而起。四友，谓颜渊、子贡、子张、子路也。尚书大传殷传曰：“文王有四臣，丘亦得四友焉。自吾得回也，门人加亲，是非胥附邪？自吾得赐也，远方之士日至，是非奔辏邪？自吾得师也，前有辉，後有光，是非先後邪？自吾得由也，恶言不至於门，是非御侮邪？”颜渊早夭，故曰“天丧予”。公羊何注：“天生颜渊、子路为夫子辅佐，皆死者，天将亡夫子之证。”汉书董仲舒传赞：“王者不得则不兴，故颜渊死，孔子曰云云。”师古注：“言失其辅佐。”前偶会篇说同。
问曰：颜渊之死，孔子不王，天夺之邪？不幸短命，自为死也？如短命不幸，不得不死，孔子虽王，犹不得生。辅之於人，犹杖之扶疾也。人有病，须杖而行，如斩杖本得短，可谓天使病人不得行乎？如能起行，杖短，能使之长乎？夫颜渊之短命，犹杖之短度也。
且孔子言“天丧予”者，以颜渊贤也。案贤者在世，未必为辅也。夫贤者未必为辅，犹圣人未必受命也。为帝有不圣，为辅有不贤。何则？禄命骨法，与才异也。命禄篇曰：“贵贱在命，贫富在禄。”由此言之，颜渊生未必为辅，其死未必有丧，孔子云“天丧予”，何据见哉？
且天不使孔子王者，本意如何？本禀性命之时，谓初禀。不使之王邪？将使之王，复中悔之也？将，抑也。如本不使之王，颜渊死，何丧？如本使之王，复中悔之，此王无骨法，便（更）宜自在天也。“便宜”无义，当作“更宜”。言骨相不王，则更当在天命。率性篇：“善则且更宜反过於往善。”此“更宜”连文之证。且本何善所见，而使之王？後何恶所闻，中悔不命？天神论议，误不谛也？谛，明也。“也”读作“邪”。天命谛，以明不使孔子王之说非。旧本段。
孔子之卫，遇旧馆人之丧，郑玄曰：“前日君所使舍己。”入而哭之。出，使子贡脱骖而赙之。郑曰：“赙，助丧用也。騑马曰骖。”子贡曰：“于门人之丧，未有所脱骖；脱骖于旧馆，毋乃已重乎？”言比于门人恩为重。孔子曰：“予乡者入而哭之，遇於一哀而出涕。遇，见也。入哭，见主人尽哀，我为出涕。予恶夫涕之无从也，小子行之！”见檀弓上、家语子贡篇。孔子脱骖以赙旧馆者，恶情不副礼也。出涕情重，故脱骖赙以称礼也。副情而行礼，情起而恩动。盼遂案：吴承仕曰：“‘恩动'无义，‘动'当作‘效'，形近之误。下文云‘是盖孔子实恩之效也'，是其切证。”礼情相应，君子行之。
颜渊死，子哭之恸。释文引郑曰：“恸，变动容貌。”门人曰：“子恸矣！”“吾非斯人之恸而为？”孔子语。“吾”上省“曰”字。论语先进篇“之”下有“为”字。皇疏本句末有“恸”字。盼遂案：“吾”上宜依论语补“曰”字。夫恸，哀之至也。哭颜渊恸者，殊之众徒，哀痛之甚也。死有棺无椁，说文：“椁，葬有木□也。”檀弓：“殷人棺椁。”注：“椁，大也，以木为之，言椁大於棺也。”颜路请车以为之椁，孔子不予，为大夫不可以徒行也。见论语先进篇。皇疏：“徒犹步也。”说文：“□，步行也。”“徒”为借字。
吊旧馆，脱骖以赙，恶涕无从；哭颜渊恸，请车不与，使恸无副。岂涕与恸殊，马与车异邪？於彼则礼情相副，於此则恩义不称，未晓孔子为礼之意。
孔子曰：“鲤也死，曲礼下疏引异义：“许慎以为，‘鲤也死'，时实未死，假言死耳。郑康成以论语云‘鲤也死，有棺而无椁'，是实死未葬以前也。故郑驳许慎云：‘设言死，凡人於恩犹不然，况贤圣乎？'”据此文，仲任亦谓实死也。邢疏曰：“据其年，则颜回先伯鱼卒，而此云：‘颜回死，颜路请子之车以为之椁。子曰：鲤也死，有棺而无椁。'又似伯鱼先死。”按：邢疏沿家语之误。四书考异、孔子年谱、三余续笔并谓颜渊死于伯鱼後。余详实知篇注。有棺无椁，吾不徒行以为之椁。”见论语先进篇。对颜路语。鲤之恩深于颜渊，鲤死无椁，大夫之仪，不可徒行也。仪，威仪也。孔曰：“孔子时为大夫。”按下文云：“不粥车以为鲤椁，何以解于贪官好仕。”是仲任意与孔同。邢疏谓：“非在大夫位时。”鲤死年难定，故不可考。鲤，子也；颜渊，他姓也。子死且不礼，况其礼他姓之人乎？
曰：“是盖孔子实恩之效也。”“曰”上疑有“或”字。此以“或曰”设词，本篇文例可证。江熙曰：“可则与，故仍脱左骖赙旧馆人；不可则距，故不许路请也。”（皇疏引。）即此“实恩”之意。副情於旧馆，不称恩於子，岂以前为士，後为大夫哉？如前为士，士乘二马；如为大夫，大夫乘三马。此公羊说也。五经异义：“古毛诗说云：‘天子至大夫同驾四，士驾二。'公羊说引王度记云：‘天子驾六马，诸侯与卿驾四，大夫三，士二，庶人一。'”（据公羊隐元年传疏、续汉书舆服志刘昭注引。）大夫不可去车徒行，何不截卖两马以为椁，乘其一乎？为士时，乘二马，截一以赙旧馆，今亦何不截其二以副恩，乘一以解不徒行乎？不脱马以赙旧馆，未必乱制；葬子有棺无椁，废礼伤法。孔子重赙（副）旧人之恩，“赙”当作“副”。二字声近，又涉上文诸“赙旧馆”而误。公羊隐元年传何注：“赙，犹助也。”助旧人之恩，文不成义。副，称也。重称旧人之恩。轻废葬子之礼，此礼得於他人，制失亲子也。“失”下省“於”字。盼遂案：“失”下应有“於”字，与上句对。然则孔子不粥车以为鲤椁，何以解于贪官好仕恐无车？而自云“云”疑为“去”之坏字。“君子杀身以成仁”，论语卫灵公篇，子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”何难退位以成礼？旧本段。
子贡问政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”日知录曰：“兵谓五兵也。”曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”见论语颜渊篇。信最重也。
问〔曰〕：孙曰：“问”下脱“曰”字，本篇文例可证。使治国无食，民饿，弃礼义。礼义弃，信安所立？“所”犹“可”也。传曰：“仓廪实，知礼节；衣食足，知荣辱。”见管子牧民篇。让生於有余，争生於不足。治期、定贤二篇於“知荣辱”下亦有此文。疑引传书，非释上文也。淮南齐俗训：“民有余即让，不足则争。让则礼义生，争则暴乱起。”义与此同。今言去食，信安得成？春秋之时，战国饥饿，易子而食□，骸而炊。战国谓宋也。注福虚篇。口饥不食，不，无也。不暇顾恩义也。夫父子之恩，信矣，饥饿弃信，以子为食。孔子教子贡去食存信，如何？夫去信存食，虽不欲信，信自生矣；去食存信，虽欲为信，信不立矣。
子适卫，论语後录谓此适卫，在哀西元年。四书考异谓在哀公三年，误也。冉子仆。风俗通十反篇引论语亦作“冉子”。春秋繁露仁义法篇云：“孔子谓冉子，治民者，先富之而後加教。”亦称“冉子”。并与此合。皇疏本正作“冉子”。邢疏本作“冉有”，误也。仆，皇疏云：“御车也。”子曰：“庶矣哉！”庶，众也。叹卫人民众多。曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”见论语子路篇。盐铁论授时篇谓教之以德，齐之以礼。语冉子先富而後教之，教子贡去食而存信，食与富何别？信与教何异？二子殊教，所尚不同，孔子为国，为，治也。意何定哉？说苑建本篇：“子贡问为政，孔子曰：‘富之。既富而教之也。'”是孔子尝以先富语子贡，谓其殊教，非也。一曰：刘向误冉有为子贡。旧本段。
蘧伯玉使人於孔子，吕氏春秋召类篇注：“伯玉，卫大夫蘧庄子无咎之子瑗，諡曰成子。”孔子曰：“夫子何为乎？”朱校元本无“乎”字，与论语合。对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出，孔子曰：“使乎！使乎！”见论语宪问篇。非之也。说论语者曰：“非之者，非其代人谦也。”集解陈群曰：再言“使乎”者，善之也。言使得其人。俞曰：陈说以为“善之”，陈乃魏人。而此云“非之”，是汉儒旧说也。今皆宗陈说，而汉儒旧说固不知矣。又按：“非之也”三字，即是说论语者之说。下又引说论语者云云，则申说其故也。下文云：“不明其过，而徒云使乎使乎。”又云：“孔子之言使乎，何其约也。”又云：“使孔子为伯玉讳，宜默而已。扬言曰使乎使乎，时人皆知孔子之非也。出言如此，何益於讳？”然则仲任所据，自同今本止“使乎使乎”四字，无“非之也”三字。近时翟氏灏作四书考异疑其所据正文有此三字，非也。晖按：史通杂说中：“伊以敏辞辨对，可免‘使乎'之辱。”亦以“使乎”为“非之”之辞。
夫孔子之问使者曰：“夫子何为？”问所治为，非问操行也。“为”犹“治”，常训也。故知问所治为。如孔子之问也，使者宜对曰“夫子为某事，治某政”，今反言“欲寡其过而未能也”，何以知其□对（不）失指，孔子非之也？“不”字衍，对不失指，不得言“非之”。上文“使者宜对曰‘夫子为某事，治某政'，今反言‘欲寡其过而未能也'”，即此云“对失指”之意。又按：“其”下疑脱“非”字，说论语者以为非其代人谦，仲任以为孔子问所治为，使者失对，故此云：“何以知其非对失指，孔子非之也。”盖“非”误为“不”，字又误倒，则义难通矣。盼遂案：“不”字衍文。下文“其非乎对失指也”一句，即申此文，亦无“不”字。
且实孔子何以非使者？非其代人谦（之）乎？〔非〕其（非乎）对失指也？“之”，宋本、朱校元本作“非”。此文当作：“非其代人谦乎，非其对失指也。”宋、元本“乎非”二字误倒，又衍“非乎”二字。今本则改“非”为“之”。所非犹有一实，犹，均也。不明其过，而徒云“使乎使乎”！後世疑惑，不知使者所以为过。韩子曰：“书约则弟子辨。”“辨”通作“辩”，见韩非子八说篇。孔子之言“使乎”，何其约也？
或曰：“春秋之义也，为贤者讳。谷梁成九年传：“为尊者讳耻，为贤者讳过，为亲者讳疾。”蘧伯玉贤，故讳其使者。”夫欲知其子，视其友，盼遂案：“友”上疑脱一“所”字。说苑杂言篇引：“孔子曰：‘不知其子，视其所友。不知其君，视其所使。'”则此为孔子语。又案：伪孔子家语云：“不知其君视其臣，不知其子视其父。”则此“友”字又为“父”之误字。欲知其君，视其所使。说苑奉使篇、谈丛篇亦见此语。伯玉不贤，故所使过也。春秋之义，为贤者讳，亦贬纤介之恶。注见前。今不非而讳，贬纤介安所施哉？使孔子为伯玉讳，宜默而已。扬言曰：“使乎！使乎！”时人皆知孔子（之）非〔之〕也。孙曰：“之非”当作“非之”，文误倒也。上文云：“使者出，孔子曰：‘使乎！使乎！'非之也。”又云：“何以知其对不失指，孔子非之也？”并其切证。若作“之非”，与下文义不贯矣。出言如此，何益於讳？旧本段。
佛肸召，子欲往。论语集解孔曰：“晋大夫赵简子之邑宰也。”史记孔子世家：“佛肸为中牟宰，赵简子攻范中行，伐中牟，佛肸畔，使人召孔子。”四书考异曰：“据此，则佛肸之畔，畔赵简子也。佛肸为范中行家邑宰，因简子致伐，距之。”孙诒让亦谓范中行之党。孔注赵氏邑宰，误也。见墨子非儒注。子路不说，曰：“昔者，由也闻诸夫子曰：‘亲於其身为不善者，君子不入也。'集注：“不入其党。”佛肸以中牟畔，经史问答曰：“中牟有二。一为晋之中牟，三卿未分晋时，已属赵。一为郑之中牟，三卿既分晋後，郑附于韩，当属韩。此为晋之中牟，与卫接，其地当在夷仪、五鹿左右。”顾祖禹曰：“汤阴县西五十里有中牟城；所谓河北之中牟也。孔子世家索隐谓当在河北，近之。”子之往也，如之何？”子曰：“有是〔言〕也。孙曰：论语阳货篇作“子曰：‘然，有是言也。'”此文当作“有是言也”，误脱“言”字。下文云：“而曰有是言者，审有，当行之也。”可知论衡原文本有“言”字，非异文也。不曰‘坚乎磨而不磷'？不曰‘白乎涅而不淄'？考工记轮人：“轮虽敝，不甐於凿。”先郑注：“谓不动於凿中。”郑注：“甐亦敝也。”鲍人：“察其线而藏，则虽敝不甐。”注：“故书作‘邻'。”先郑云：“‘邻'读‘磨而不磷'之‘磷'，谓韦带缝缕没藏于韦带中，则虽敝不伤也。”潘维城曰：“‘甐'与‘磷'通。则‘不磷'者，不动、不敝、不伤也。”淮南俶真篇：“以涅染缁，则黑於涅。”高注：“涅，矾石也。”论语集解孔注：“涅可以染皂者。”盖即今皂矾，说文：“缁，帛黑色也。”释名释采帛谓缁色如黑泥。论语作“缁”，此作“淄”，孔子世家同。字通。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食也？”见论语阳货篇。郑玄曰：“冀往仕而得禄也。”（文选登楼赋注。）何晏曰：“匏，瓠也。言匏瓜得系一处者，不食故也。吾自食物，当东西南北，不得如不食之物系滞一处。”与郑义同。按：下文云：“自比以匏瓜者，言人当仕而食禄，我非匏瓜系而不食。”亦谓匏瓜为物，自然生长，不须饮食。以喻须食之人，自应食禄。与郑氏义同。盖汉儒旧说，何氏故因之。後儒则谓不食者，匏之为物，人不可食也。以喻人非匏瓜，当为世用。皇疏引旧说曰：“匏瓜，星名也。言人有才智，宜佐时理务，为人所用。岂得如瓠瓜系天而不食耶？”菣□考古录因其说。王夫之曰：“皮坚瓤腐乃谓之匏。系谓畜而系之於蔓。不食者，人不食也。”张甄陶曰：“国语叔向赋匏有苦叶云：於人待济而已。言只可系腰渡水，不可食。”秋槎杂记同。盖并嫌旧说。孔子贪禄，故正言之。子路引孔子往时所言以非孔子也。
往前孔子出此言，欲令弟子法而行之。子路引之以谏，孔子晓之，不曰“前言戏”，若“非”而“不可行”，“若”犹“或”也。“而”犹“与”也。“非”谓无是言。“不可行”谓前言难行。而曰“有是言”者，审有，当行之也。“不曰坚乎磨而不磷；不曰白乎涅而不淄”，孔子言此言者，能解子路难乎？“亲於其身为不善者，君子不入也。”解之宜〔曰〕“佛肸未为不善，尚犹可入”，“宜”下脱“曰”字。“宜曰”与下“而曰”正反相承。今脱“曰”字，则语意不明。盼遂案：“宜”下应有“曰”字。上节云“使者宜对曰‘夫子为某事，治某政'”，此当同一文法。而曰“坚，磨而不磷；白，涅而不淄”。如孔子之言，有坚白之行者，可以入之。“君子”之行，软而易污邪？何以独“不入”也？孔子言：“亲於其身为不善者，君子不入。”故据以难。
孔子不饮盗泉之水，郡国志：“鲁国卞县有盗泉。”水经洙水注：“洙水西南流，盗泉水注之。泉出卞城东北卞山之阴。”曾子不入胜母之闾，见屍子、（文选陆士衡猛虎行注、水经洙水注。）说苑说丛篇、後汉书钟离意传、御览六三引论语比考谶、刘子鄙名篇。余见道虚篇注。避恶去污，不以义，耻辱名也。“不以”疑当作“以不”。盗泉、胜母有空名，而孔、曾耻之；佛肸有恶实，而子欲往。不饮盗泉是，则欲对佛肸非矣。广雅释诂四：“对，向也。”“不义而富且贵，於我如浮云。”孔子语，见论语述而篇。枉道食篡畔之禄，所谓浮云者，非也。“所”，宋、元本作“可”，朱校同。
或〔曰〕：“权时欲行道也。”此以“或曰”设词，下文“即权时行道”云云，即破此说，可证。今脱“曰”字。即权时行道，子路难之，当云“行道”，不〔当〕言“食”。孙曰：“不”下脱“当”字。有权时以行道，无权时以求食。“吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”自比以匏瓜者，言人当仕而食禄。我非匏瓜系而不食，非子路也。孔子之言，不解子路之难。解谓识也。子路难孔子，岂孔子不当仕也哉？当择善国而入之也。孔子自比匏瓜，孔子欲安食也。且孔子之言，何其鄙也！鄙，贪也。注本性篇。何彼（徒）仕为食哉？“彼”字未安，当为“徒”形误。下文“孔子之仕，不为行道，徒求食也”。君子不宜言也。匏瓜系而不食，亦系而不仕等也。距子路可云：“吾岂匏瓜也哉，系而不仕也？”今吾（言）“系而不食”，“吾”当作“言”，隶书形近而误。“可云系而不仕”，与“今言系而不食”，正反相承。孔子之仕，不为行道，徒求食也。
人之仕也，主贪禄也，礼义之言，为行道也。犹人之娶也，主为欲也，礼义之言，为供亲也。仕而直言食，娶可直言欲乎？孔子之言，解情盼遂案：“情”当为“惰”，形之误也。此“解惰”与上文“孔子之仕，不为行道，徒求食也”之语相承。而无依违之意，不假义理之名，是则俗人，非君子也。儒者说孔子周流应聘不济，闵道不行，失孔子情矣。旧本段。
公山弗扰以费畔，召，子欲往。弗扰字子泄。论语阳货篇皇本作“不扰”。左氏传、史记孔子世家、古今人表并作“不狃”。春秋名字解诂曰：“‘扰'，借字，古音‘狃'，与‘扰'同。”弗扰为季氏费邑宰。孔子世家云：“季氏使人召孔子。”与论语异。据左氏定十二年传，弗扰帅费袭鲁，孔子命申句须、乐颀伐之。弗扰定无召孔子及孔子欲往之理。崔述洙泗考信录以佛肸召、不狃召并为伪也。子路曰：“末如也已！“如”，论语作“之”。王本、崇文本据改，非也。尔雅“如”、“之”并训往。集解孔曰：“无可之，则止耳。”何必公山氏之之也？”下“之”，往也。子曰：“夫召我者，而岂徒哉？如用我，论语作：“如有用我者。”此与史记同。吾其为东周乎？”见论语阳货篇。“为东周”，欲行道也。集解何曰：“兴周道於东方，故曰东周也。”孔子世家：“孔子曰：周文、武起丰、镐而王，今费虽小，傥庶几乎？”盐铁论褒贤篇引论语亦云：“庶几成汤、文、武之功。”并“行道”之义也。公山、佛肸俱畔者，行道於公山，求食於佛肸，孔子之言，无定趋也。趋，向也。言无定趋，则行无常务矣。周流不用，岂独有以乎？
阳货欲见之，不见；呼之仕，不仕，论语阳货篇：“阳货欲见孔子，孔子不见。归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之。遇诸涂。谓孔子曰：‘日月逝矣，岁不我与。'孔子曰：‘诺，吾将仕矣。'”集解孔曰：“阳货，阳虎也。季氏家臣。”邢疏：“名虎，字货。”何其清也？公山、佛肸召之，欲往，何其浊也？公山不扰与阳虎俱畔，执季桓子，孙曰：阳虎叛，囚季桓子，据左氏传在定公五年。至八年，阳虎败逃。十二年，孔子为鲁司寇，仲由为季氏宰，将堕费，而弗扰与叔孙辄等遂叛。孔子命申句须、乐颀伐之。败诸姑蔑。弗扰与辄遂奔齐。二人叛各异时，而弗扰又无囚桓子事。仲任当别有所据。又何氏集解引孔曰：“弗扰为季氏宰，与阳虎共执季桓子，而召孔子。”岂仲任所本欤？但论语孔传，本不可信，或即伪为孔传者，袭论衡之说也。晖按：孔子世家云：“定公八年，公山不狃不得意于季氏，因阳虎为乱，遂执季桓子，桓子诈之得脱。”此为仲任所据者。然此文乃举往事以明二人同恶，非谓以费畔时也。世家云：“定公九年，公山不狃以费畔。”亦以执桓子与以费畔为两时事。孔传云“弗扰与阳虎共执季桓子而召孔子”，则谓执桓子在以费畔时也。盖伪为孔传者，袭论衡此文，而未审其义也。二人同恶，当作“恶同”，与下“礼等”对文。呼召礼等，独对公山，不见阳虎，岂公山尚可，阳虎不可乎？
子路难公山之召，“召”，各本并误作“名”，今据王、崇文本正。孔子宜解以尚及佛肸未甚恶之状也。
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