论衡校释－刺孟第三十

刺孟第三十

　　说文言部：“□，数谏也。从言，朿声。”讥刺字当作“□”。朱彝尊经义考二三二曰：“刺孟计六篇。”盖依通津本之误。今分为八章。余允文尊孟辨截“陈臻问曰”、“孟子在鲁”为节，故云“刺孟十篇”，亦误。

　　孟子见梁惠王。王曰：“叟！不远千里而来，将何以利吾国乎？”史记魏世家亦作“将何以”。孟子作“亦将有以”。赵岐注曰：“叟，长老之称也。孟子去齐，老而至魏，故王尊礼之。”史记六国表：“魏惠王三十五年，孟子来。”孟子曰：“仁义而已，何必曰利？”见孟子梁惠王篇。

　　夫利有二：有货财之利，有安吉之利。惠王曰：“何以利吾国？”何以知不欲安吉之利，而孟子径难以货财之利也？易曰：“利见大人。”易干卦爻词。“利涉大川。”容斋随笔十二曰：易卦辞称“利涉大川”者七。“干，元亨利贞。”易干卦词。文言曰：“元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合德，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：干，元亨利贞。”尚书曰：“黎民亦尚有利哉？”见秦誓。正义误以“黎民”上属“子孙”为句。“尚”作“职”。礼记大学引同此。（今本“亦尚”误倒。）并今文也。皆安吉之利也。行仁义得安吉之利。孟子不（必）且语（诘）问惠王：先孙曰：“不”疑当作“必”。“语”，余允文尊孟辩引作“诘”，义较长。“何谓‘利吾国'？”惠王言货财之利，乃可答若设。“若设”，疑为“若言”之误。若，此也。若言，谓“何必曰利”也。盼遂案：“若设”二字疑误。令（今）“令”当作“今”，形讹。惠王之问未知何趣，孟子径答以货财之利。如惠王实问货财，孟子无以验效也；盼遂案：“无”当为“有”。如问安吉之利，而孟子答以货财之利，失对上之指，违道理之实也。

　　齐王问时子：余允文引有“曰”字。“问”，孟子作“谓”。“我欲中国而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫、国人皆有所矜式。子盍为我言之？”赵注曰：“时子，齐臣也。王欲于国中央为孟子筑室。矜，敬也。式，法也。盍，何不也。”左传昭公三年，杜注曰：“钟，六石四斗。”俞樾曰：“盖齐王之意，以为孟子即不欲仕，吾将用其弟子中之贤者，养之以万钟之禄，使孟子得以安居齐国。疑万钟是齐国卿禄之常额，养之以万钟，即是使之为卿。”时子因陈子而以告孟子。赵曰：“陈子，孟子弟子陈臻。”孟子曰：“夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？”孟子仕不受禄，向者为卿，尝辞十万钟之禄。以上见孟子公孙丑篇。

　　夫孟子辞十万，失谦让之理也。夫富贵者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。论语文。“居”作“处”。注问孔篇。故君子之于爵禄也，有所辞，有所不辞。岂以己不贪富贵之故，而以距逆宜当受之赐乎？

　　陈臻问曰：“于齐，王馈兼金一百镒而不受；盼遂案：“馈”，依下文当改作“归”。此浅人据孟子误改也。于宋，归七十镒而受；于薛，归五十镒而受取。“于齐”上，余引有“前日”二字。王本、崇文本，“馈”并作“归”。孟子、余引并作“馈”。朱校元本同此。“一百”下，孟子无“镒”字，无“取”字。赵曰：“兼金，好金也。其价兼倍于常者，故谓之兼金。古者以一镒为一金。镒，二十四两也。”陈士元孟子杂记曰：“薛君，齐田文也。是时任姓之薛灭于齐，齐人尝筑薛以逼滕。”前日之不受是，则今受之非也；孟子作“则今日之受非也”。後汉书张衡传注引孟子作“今日受之非也”。“受之”二字，同此。翟氏孟子考异引误增“日”字。今日之受是，则前日之不受非也。夫（君）子必居一於此矣。”孙曰：此文不当有“君”字，陈臻，孟子弟子，故称“夫子”。孟子公孙丑篇亦无“君”字。此盖涉上文“君子之于爵禄”，下文“焉有君子而可以货取乎”而误。非异文也。晖按：余引正无“君”字。孟子曰：“皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆，辞曰：‘归赆。'崇文本“赆”作“赆”，“归”作“馈”，盖依今本孟子改，非也。文选魏都赋刘逵注、赭白马赋、宴曲水诗李注，引孟子“赆”并作“赆”。说文有“赆”无“赆”。系传赆下云：“孟子归赆。”并与此同。古本孟子若是也。赵曰：“赆，送行者赠贿之礼也。”予何为不受？当在薛也，予有戒心，辞曰：‘闻戒，故为兵戒归之备乎！'孟子作“故为兵馈之”。赵曰：“戒，有戒备不虞之心也。时有恶人欲害孟子，孟子戒备，薛君曰：闻有戒，此金可鬻以作兵备，故馈之。”翟灏曰：“风俗通穷通篇：‘孟子绝粮于邹、薛，困殆甚。'所云‘戒心'，当即绝粮事。”予何为不受？若于齐，则未有处也。无处而归之，是货之也，焉有君子而可以货取乎？”见孟子公孙丑下篇。赵注：“义无所处而馈之，是以货财取我，欲使我怀惠也。安有君子而可以货财见取之乎？”夫金归，或受或不受，皆有故，非受之时己贪，当不受之时己不贪也。金有受不受之义，而室亦宜有受不受之理。今不曰“己无功”，若“已致仕，受室非理”，若，或也。谓或辞以已致仕。齐王欲授之室，时值致为臣而归也。而曰“己不贪富〔贵〕”，“富”下脱“贵”字，此蒙上文“岂以己不贪富贵之故”为文。下文“今不曰受十万非其道，而曰己不贪富贵”，并其证。引前辞十万以况後万。前当受十万之多，安得辞之？

　　彭更问曰：“後车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯，不亦泰乎？”“不亦”，孟子作“不以”。“亦”，语词，“不亦泰乎”，不泰乎也。赵曰：“彭更，孟子弟子。”释名释宫室云：“传，传也，人所止息而去，後人复来，转转相传，无常主也。”传食，谓舍止诸侯之客馆而受其饮食也。荀子仲尼篇注曰：“汰，侈也。”王霸篇注：“‘泰'与‘汰'同。”孟子曰：“非其道，则一箪食而不可受於人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰。”见孟子滕文公下篇。无“而”字。赵注：“箪，笥也。”受尧天下，余引“尧”下有“之”字。孰与十万？“孰”犹“何”也。广雅曰：“与，如也。”“孰与”即“何如”也。相较之词。舜不辞天下者，是其道也。今不曰“受十万非其道”，而曰“己不贪富贵”，失谦让也，安可以为戒乎？旧本段。

　　沈同以其私问曰：“燕可伐与？”孟子曰：“可。子哙不得与人燕，子之不得受燕於子哙。有士於此，“士”，孟子作“仕”。“仕”、“士”古字通。郑厚艺圃折衷引孟子同此。而子悦之，不告于王，而私与之子之爵禄。“子”上孟子有“吾”字。余引同。夫士也，亦无王命，而私受之於子，则可乎？何以异於是？”赵曰：“沈同，齐大臣，自以其私情问，非王命也。子哙，燕王也。子之，燕相也。子哙不以天子之命，而擅以国与子之；子之亦不受天子之命，而私受国於子哙，故曰其罪可伐。”“夫”犹“此”也，“夫士”犹言此士也。齐人伐燕。或问曰：“劝齐伐燕，有诸？”曰：“未也。沈同曰：“曰”当从孟子作“问”。下文“沈同问燕可伐与，此挟私意，欲自伐之也”，正作“沈同问”，知此非异文也。余引正作“问”。‘燕可伐与？'吾应之曰：‘可！'彼然而伐之。〔彼〕如曰：‘孰可以伐之？'孙曰：元本“如”作“彼”。疑此与孟子同作“彼如曰孰可以伐之”。元本脱“如”字，今本脱“彼”字。且下文“彼如曰孰可以杀之”，亦与孟子同，知其非异文也。则应之曰：‘为天吏则可以伐之。'今有杀人者，或问之曰：‘人可杀与？'则将应之曰：‘可！'彼如曰：‘孰可以杀之？'则应之曰：‘为士师则可以杀之。'今以燕伐燕，何为劝之也？”见孟子公孙丑下篇。赵曰：“言今齐国之政，犹燕政也，又非天吏，我何为劝齐伐燕乎？”

　　夫或问孟子劝王伐燕，不诚是乎？沈同问燕可伐与？此挟私意，欲自伐之也。知其意慊於是，说文心部：“慊，疑也。”谓意疑於自伐。宜曰：“燕虽可伐，须为天吏，乃可以伐之。”沈同意绝，则无伐燕之计矣。不知有此私意而径应之，不省其语，是不知言也。公孙丑问曰：“敢问夫子恶乎长？”赵曰：“公孙姓，丑名，孟子弟子也。”“恶乎长”，何所长也。孟子曰：“我知言。”又问：“何谓知言？”曰：“詖辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。鶡冠子能天篇曰：“詖辞者，革物者也，圣人知其所离。淫辞者，固物者也，圣人知其所合。诈辞者，沮物者也，圣人知其所饰。遁辞者，请物者也，圣人知其所极。”朱子孟子集注曰：“詖，偏陂也。淫，放荡也。邪，邪僻也。遁，逃遁也。四者言之病也。蔽，遮隔也。陷，沈溺也。离，叛去也。穷，困屈也。四者心之失也。”生於其心，害於其政；发于其政，害於其事。虽圣人复起，必从吾言矣。”见孟子公孙丑上篇。孟子，知言者也，又知言之所起之祸，其极所致之福（害）。“福”当作“害”。盖“害”初讹为“富”，又涉上文“祸”字而误为“福”。“其极所致之害”，蒙上“发於其政，害於其事”为文，义无取於“福”。下“则知其极所当害矣”，即承此为文，尤其切证。盼遂案：“福”当为“害”。後人习于“祸福”而改，不顾其义之难安也。见彼之问，则知其措辞所欲之矣，知其所之，则知其极所当害矣。旧本段。

　　孟子有云：元本无“有”字。朱校同。按上有脱文。元本灭“有”字，校者未之审也。“有”、“又”字通，“又云”与下“又言以天未欲平治天下也”，“云五百年必有王者兴，又言其间必有名世”句例同。本篇文例，每节引孟子旧文而诘难之。“孟子有云”以下三句，乃复述前文，非引孟子原书。下文“孟子所去之王”，及“去三日宿於昼”，事见公孙丑篇孟子去齐宿于昼章；“所不朝之王”，及“不朝而宿于景丑氏”，事见公孙丑篇孟子将朝王章。仲任合前後两事，以见孟子行操乖违。原文此上当节引孟子两章之文。不然，只引孟子“民举安”三句，则“所去之王”，“去三日宿于昼”，於义不了，未明何指。而“不朝之王”，及“不朝而宿于景丑氏”，其立论亦失所据。又本篇文例，凡诘难者，不及於所引之外。此不述孟子将朝王章，而论及舍景丑氏，与全例不符，则其上有脱文可知矣。又本篇各节，引孟子原文後，於诘论之始，句首必着一“夫”字。如“夫利有二”，“夫孟子辞十万”。此节“予日望之”下，“孟子所去之王”句首无“夫”字，是此上有脱文之明证。“民举安，王庶几改诸！予日望之。”公孙丑篇孟子对高子之词。“民举安”，作“王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安”。此以“民举安”三字为句，与下义不相属，疑此亦有脱文。“改诸”，孟子作“改之”。风俗通穷通篇引孟子“王庶几改之，王如改诸”，亦作“王庶几改诸”。则此作“改诸”，乃所据本不同。盼遂案：首句宜依孟子本文，作“天下之民举安”。若今本则无着。孟子所去之王，岂前所不朝之王哉？孟子去齐，三宿而後出昼，此所去之王。孟子将朝王，王使人来曰：“朝将视朝。”孟子辞以病，不能造朝，此不朝之王。而是，“而”犹“如”也。何其前轻之疾，轻谓轻王。而後重之甚也？盼遂案：“而是”犹“如是”也。而、如双声通借，下句云“如非是”可证。如非是前王，则（前）不去，而（於）後去之，“则”，宋本、朱校元本并作“前”。“於”作“复”。按：此文当作“如非是前王，（句。）前不去，而後去之”。“如非是前王”，承上“孟子所去之王，岂前所不朝之王哉”为文。後人误以“前王”属下读，又改“前”作“则”。“复”字涉“後”字讹衍，又妄改为“於”。余引已误同今本。是後王不肖甚于前，而去，三日宿，谓去齐三日宿於昼也。於前不甚，崇文本“於前”作“於昼”，属上读，非也。不朝而宿于景丑氏。齐王使人来，欲力疾视朝，而见孟子。孟子辞以疾，不能造朝。明日，出吊于东郭氏，王使人问疾，医来，不得已而之景丑氏宿焉。赵曰：“因之其所知齐大夫景丑氏之家宿焉。”翟曰：“景丑氏似即汉书艺文志儒家景子三篇之景子。”何孟子之操，前後不同？所以为王，终始不一也？

　　且孟子在鲁，鲁平公欲见之。嬖人臧仓毁孟子，止平公。鲁平公将出，见孟子，嬖人臧仓曰：“何哉君所为轻身以先於匹夫者？以为贤乎？礼义由贤者出，而孟子之後丧逾前丧，君无见焉。”公曰：“诺。”赵曰：“嬖人，爱幸小人也。”乐正子以告。告孟子，臧仓沮君。赵曰：“乐正姓，名克，孟子弟子也。为鲁臣。”曰：“行，或使之；止，或尼之。赵曰：“尼，止也。”行、止非人所能也。予之不遇鲁侯，天也。”见孟子梁惠王下篇，“予”作“吾”。後汉书赵壹传注引孟子作“余”，与此同。前不遇于鲁，後不遇于齐，无以异也。前归之天，今则归之于王，孟子云：“王庶几改之，予日望之。”孟子论称，竟何定哉？夫不行于齐，王不用，则若臧仓之徒毁谗之也，此亦“止，或尼之”也。皆天命不遇，非人所能也。去，何以不径行，而留三宿乎？天命不当遇于齐，王不用其言，天岂为三日之间，易命使之遇乎？在鲁则归之於天，绝意无冀；在齐则归之于王，庶几有望。夫如是，不遇之议，一在人也。“一”犹“皆”也。谓不遇或归天，或归人，皆在人议之耳。或曰：“初去，未可以定天命也。冀三日之间，王复追之，天命或时在三日之间，故可也。”夫言如是，齐王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之间，鲁平公比三日，亦〔或〕时弃臧仓之议，“亦时”无义，当作“亦或时”。此蒙上“或时”为文。盼遂案：论衡多用“时”为“或”之义。以上书虚等九篇，累以“或时”二字连言。“或”与“时”异字同用。此“时弃臧仓之议”，即“或弃臧仓之议”也。更用乐正子之言，往见孟子。刘节广文选曰：“鲁平公与齐宣王会於凫绎山下，乐正克备道孟子于平公曰：‘孟子私淑仲尼，其德辅世长民，其道发政施仁，君何不见乎？'”故云用其言往见孟子。孟子归之於天，何其早乎？如三日之间，公见孟子，孟子奈前言何乎？

　　孟子去齐，充虞涂问曰：“夫子若不豫色然。前日，虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。'”“涂问”，于路中问也。赵曰：“充虞，孟子弟子。谓孟子去齐，有恨心，颜色故不悦。”曰：“彼一时也，此一时也。孟子无上“也”字。文选答客难注、五等诸侯论注引孟子并与此同。盖唐以後始脱耳。五百年必有王者兴，其间必有名世者矣。赵曰：“名世次圣之才，物来能名正於一世者。”高步瀛曰：“名世，能显名於当世，犹命世也。”方以智曰：“令、名、命本一字。”由周以来，七百有余岁矣。以其数则过矣，以其时考之，则可矣。赵曰：“七百有余岁，谓周家王迹始兴，大王、文王以来。考验其时，则可有也。”朱曰：“周谓文、武之间，数谓五百年之期，时谓乱极思治，可以有为之日也。”按：本论下文，周谓文、武，朱说得之。“可”谓“可有”，赵说得之。夫天未欲平治天下乎？下文两见，并作“也”，与孟子同。余引正作“也”。如欲平治天下，当今之世，舍我而谁也？吾何为不豫哉？”见公孙丑下篇。

　　夫孟子言“五百年有王者兴”，何以见乎？帝喾王者，而尧又王天下；尧传於舜，舜又王天下；舜传于禹，禹又王天下。四圣之王天下也，继踵而兴。禹至汤且千岁；汤至周亦然。云千岁，成数也。说见谢短篇。盼遂案：经传皆言夏四百年，商六百年。论衡此言，殆本之纬书。是与竹书纪年谓周自开国至穆王为一百年，同为古年历之异闻也。始于文王，而卒传于武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之时，又七百岁而无王者。五百岁必有王者之验，在何世乎？法言五百篇：“‘五百岁而圣人出，有诸？'曰：‘尧、舜、禹，君臣也，而并；文、武、周公，父子也，而处；汤、孔子数百岁而生。因往以推来，虽千一，不可知也。'”史记自序索隐：“扬雄、孙盛深所不然，以为淳气育才，岂有常数？五百年之期，何异一息？是以上皇相次，或以万龄为间，而唐尧、舜、禹比肩并列。及周室圣贤盈朝。孔子之没，千载莫嗣。安在於千年五百年乎？”与仲任说同。云“五百岁必有王者”，谁所言乎？论不实事考验，信浮淫之语，不遇去齐，有不豫之色，非孟子之贤效，与俗儒无殊之验也。

　　“五百年”者，以为天出圣期也。“五”上疑脱“云”字。“云五百年”，与下“又言以天未欲平治天下”相生为文。下文“云五百年必有王者，又言其间必有名世”，文例正同。文选谢玄晖登孙权故城诗注引作“孟子云：‘五百年有王者兴。五百年者，以为天出圣期也。'”无“云”字，盖并前文，故略之。孟子尽心篇曰：“由尧、舜至於汤，五百有余岁；若禹、皋陶则见而知之，若汤则闻而知。由汤至於文王，五百有余岁；若伊尹、莱朱则见而知之，若文王则闻而知之。由文王至於孔子，五百有余岁；若太公望、散宜生则见而知之，若孔子则闻而知之。”赵曰：“言五百岁圣人一出，天道之常也。亦有迟速，不能正五百岁，故言有余岁也。”贾子新书数宁篇：“自禹以下，五百岁而汤起。自汤以下，五百余年而武王起。故圣王之起，大以五百为记。”御览四０一引尚书考灵耀曰：“五百载，圣记符。”注曰：“五百法天地之数也。王命长，故以为五百载也。”太史公自纪亦有此言。并祖述孟子。又言以“天未欲平治天下也”，其意以为天欲平治天下，当以五百年之间生圣王也。如孟子之言，是谓天故生圣人也。然则五百岁者，天生圣人之期乎？如是其期，天何不生圣？圣王非其期故不生，孟子犹信之，孟子不知天也。“信”，余引作“言”。

　　“自周已来，七百余岁矣。以其数则过矣，以其时考之，则可矣。”何谓“数过”？何谓“〔时〕可”乎？孙曰：“可”上脱“时”字。“数过”、“时可”承上句“以其数则过矣，以其时考之则可矣”而言。且下云：“数过，过五百年也。又言时可，何谓也。”尤其切证。晖按：余引有“时”字。数则时，时则数矣。“数过”，过五百年也。从周到今，今，据孟子言也。七百余岁，逾二百岁矣。设或王者，或，有也。生失时矣，又言“时可”，何谓也？

　　云“五百年必有王者兴”，又言“其间必有名世”，与“王者”同乎？异也？如同，〔何〕为再言之？“何”字脱。“何为再言之”，与下“何为言其间”句例同。余引有“何”字。如异，“名世”者，谓何等也？谓孔子之徒，孟子之辈，教授後生，觉悟顽愚乎？已有孔子，己又以生矣。“己”谓孟子。“以”、“已”通。如谓圣臣乎？当与圣〔王〕同时，“圣”下脱“王”字。下“圣王出，圣臣见”，即承此为文，可证。圣王出，圣臣见矣。言“五百年”而已，何为言“其间”？如不谓五百年时，谓其中间乎？是谓二三百年之时也，圣〔人〕不与五百年时圣王相得。上“圣”字下，元本有“人”字，朱校同，今据补。仲任意：“其间必有名世。”若谓名世圣人出於二三百年之时，则与五百年一出之圣王不能相遇。汉书董仲舒传赞：“王者不得则不兴。”庄子大宗师注：“当所遇之时世谓之得。”余引“得”作“等”，误。盼遂案：上“圣”字当为“生”之声误。元本“圣”下有“人”字，亦非。夫如是，孟子言“其间必有名世者”，竟谓谁也？

　　“夫天未欲平治天下也。如欲治天下，舍予而谁也？”“欲”下余引有“平”字。言若此者，不自谓当为王者，有王者，若为王臣矣。“若”犹“则”也。为王者臣，皆天也。己命不当平治天下，不浩然安之于齐，怀恨有不豫之色，失之矣。旧本段。

　　彭更问曰：“士无事而食，可乎？”孟子作“曰否，士无事而食，不可也”。赵注：“彭更谓士无功事而虚食人者，不可也。”乃彭更申述其意，非问孟子也。孟子曰：“不通功易事，以羡补不足，则农有余粟，女有余布。子如通之，则梓匠轮舆皆得食於子。於此有人焉，入则孝，出则悌，守先王之道，以待後世之学者，而不得食於子。子何尊梓匠轮舆，而轻为仁义者哉？”孟子“不通功”句上有“子”字。“後”下无“世”字。赵曰：“羡，余也。梓匠，木工也。轮人、舆人，作车者。”朱曰：“有余，言无所贸易而积於无用也。”曰：“梓匠轮舆，其志将以求食也。君子之为道也，其志亦将以求食与？”孟子曰：“子何以其志为哉？盼遂案：“孟子”二字衍文。论衡记问答，例於开端出人名，以下并省。此处盖读者旁注以辨主宾，而浅人误阑入正文也。其有功於子，可食而食之矣。“而”犹“则”也。且子食志乎？食功乎？”曰：“食志。”曰：“有人於此，毁瓦画墁，其志将以求食也，则子食之乎？”俞樾曰：“‘画'读为‘划'。说文：‘□，划伤也。'‘墁'、‘□'古字通用。说文：‘□，衣车盖也。'‘画□'者，划伤其车上之□也。‘毁瓦'以治屋言，乃梓匠之事；‘画墁'以治车言，乃轮舆之事。”曰：“否。”曰：“然则子非食志，食功也。”见滕文公下篇。

　　夫孟子引毁瓦画墁者，欲以诘彭更之言也。知毁瓦画墁无功而有志，无功事而有食志。彭更必不食也。虽然，引毁瓦画墁，非所以诘彭更也。何则？诸志欲求食者，“诸”犹“凡”也。毁瓦画墁者不在其中。不在其中，则难以诘人矣。夫人无故毁瓦画墁，此不痴狂则遨戏也。遨，游也。痴狂（人）之〔人〕，吴曰：当作“之人”。各本误倒。晖按：余引作“之人”。志不求食，遨戏之人，亦不求食。求食者，皆多人所不（共）得利之事，先孙曰：“不”，余引作“共”，是也。以〔所〕作（此）鬻卖於市，“作此”疑当作“所作”，草书“所”、“此”形近而讹。文又误倒，遂使此文难通。得贾以归，“贾”读“价”。乃得食焉。今毁瓦画墁，无利於人，何志之有？有知之人，知其无利，固不为也；无知之人，与痴狂比，固无其志。夫毁瓦画墁，犹比童子击壤于涂，何以异哉？御览五八四引周处风土记曰：“击壤以木为之，前广後锐，长三四寸。（广韵三六养引作“长尺三四寸”。文选谢灵运初去郡诗注引作“四尺三寸”。困学纪闻二十引作“尺三寸”。）其形如履，先侧一壤於地，遥于三四十步，以手中壤击之，中者为上。”路史後纪十注引风俗通曰：“形如履，长三四寸，下僮以为戏。”击壤于涂者，其志亦欲求食乎？此尚童子，未有志也。巨人博戏，说文竹部曰：“簙，局戏也。六箸十二棋也。古者乌曹作簙。”楚词招魂曰：“菎蔽象，有六簙些。”王注：“投六箸，行六棋，故为六簙也。”洪兴祖补注引鲍宏博经云：“所掷头谓之琼，琼有五采，刻为一画者，谓之塞。刻为两画者，谓之白。刻为三画者，谓之黑。一边不刻者，五塞之间，谓之五塞。”列子曰：“击博楼上。”注云：“击，打也。如今双陆碁也。”古博经云：“博法，二人相对坐向局。局分为十二道，两头当中，名为水。用碁十二枚，六白六黑，又用鱼二枚，置於水中，其掷采以琼为之。琼畟方寸三分，长寸五分，锐其头，钻刻琼四面为眼，亦名为齿。二人互掷采行碁，碁行到处，即竖之，名为骁碁，即入水食鱼。亦名牵鱼。每牵一鱼，获二筹。□一鱼，获二筹。”文选魏文帝与朝歌令吴质书：“弹碁间设，终以六博。”李注引艺经曰：“碁正弹法，二人对局，白黑碁各六枚，先列碁相当，更先控，三弹不得，各去控一碁，先补角。”世说曰：“弹碁出魏官。大体以巾角拂碁子也。”亦画墁之类也。博戏之人，其志复求食乎？博戏者，尚有相夺钱财，钱财众多，己亦得食，或时有志。夫投石超距，亦画墁之类也。王念孙曰：“投石犹言投擿。擿亦投也。广雅曰：‘擿，投也。石擿也。'距亦超也。超距即拔距，犹言超逾也。”（读书杂志四之十二。）投石超距之人，其志有求食者乎？然则孟子之诘彭更也，未为尽之也，如彭更以孟子之言，“以”，余引作“服”。可谓“御人以口给”矣。论语公冶长篇孔子责子路之词。皇疏曰：“御，对也。给，捷也。言佞者口辞对人捷给无实。”旧本段。

　　匡章子曰：“陈仲子岂不诚廉士乎？居於於陵，三日不食，耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半，扶服往，将食之。三咽，然後耳有闻，目有见也。”赵曰：“匡章，齐人也。”吕氏春秋不屈篇高注：“匡章，孟子弟子也。”淮南子泛论训曰：“陈仲子立节抗行，不入洿君之朝，不食乱世之食，遂饿而死。”注曰：“齐人，孟子弟子，居於陵。”梁仲子曰：“高注淮南以陈仲子为孟子弟子。及注吕览不屈篇，以匡章为孟子弟子，均妄说也。”陈士元孟子杂记曰：“匡姓，章名，孟子、庄子、史记、战国策、吕览并称‘章子'。金履祥云：‘匡章字章子。'”皇甫谧高士传：“陈仲子名仲，字子终。”陈心叔曰：“于陵，楚地，盖避地于楚也。”高步瀛曰：“于陵，在今山东长山县西南。”孙奭曰：“咽音咽。”释名释形体曰：“咽，咽物也。”焦循曰：“文选刘伶酒德颂引刘熙孟子注云：“槽者，齐俗名之，如酒槽也。”周广业孟子古注考云：“‘槽'疑‘螬'字之讹，说文作‘□'，□□也。”赵注补正引管同曰：“将，取也。书微子：‘将食无灾。'”孟子曰：“于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉！虽然，仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而後可者也。赵曰：“巨擘，大指也。蚓，丘蚓之虫也。充满其操行，似蚓而可行者也。”晁氏客语云：“齐地有虫类丘蚓，大者其项白，齐人谓之巨白，其虫善擘地以行也。‘白'、‘擘'声相近，齐人谓之巨擘。孟子以仲子为巨擘者，即丘蚓之大者，起下文‘蚓而後可'之义。”沈赤然曰：“此说穿凿无根。”夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉。高步瀛曰：“荀子劝学篇曰：‘螾上食埃土，下饮黄泉。'‘螾'、‘蚓'字同。大戴礼劝学篇作‘上食□土'，即槁壤也。左传隐元年注曰：‘地中之泉，故曰黄泉。'”仲子（之）所居〔之〕室，“之”当在“居”字下。“所居之室”，与下“所食之粟”对文。孟子正作“所居之室”。下文“今所居之宅，伯夷之所筑；所食之粟，伯夷之所树”，亦以“所居之宅”与“所食之粟”相对。余引此文不误。盼遂案：当依孟子改作“仲子所居之室”。下文“所食之粟”，又云“今居之宅”，皆与此文相例。伯夷之所筑与？抑亦盗跖之所筑与？所食之粟，伯夷之所树与？抑亦盗跖之所树与？是未可知也。”曰：“是何伤哉？彼身织屦，妻辟纑，以易之也。”赵曰：“匡章曰：恶人作之何伤哉？彼仲子身自织屦，妻缉纑，以易食宅耳。缉绩其麻曰辟，练其麻曰纑。”曰：“仲子，齐之世家，兄戴，盖禄万钟。以兄之禄为不义之禄，而不食也；初学记二六、御览八六三引“也”并作“之”。以兄之室为不义之室，而弗居也。辟兄离母，处於於陵。赵曰：“孟子言：仲子，齐之世卿大夫之家。兄名戴，食采于盖。”阎若璩四书释地曰：“‘盖大夫王欢'，与‘兄戴，盖禄'之‘盖'一也。以半为王朝之下邑，王欢治之。以半为卿族之私邑，陈氏世有之。”按：“盖大夫”之“盖”，赵注曰：“齐下邑也。”赵注“盖禄”之“盖”，亦为地名，故阎氏足其说。疑“盖”为大略之词。孝经：“盖天子之孝也。”孔传云：“盖者，辜较之辞。”刘炫述义曰：“辜较犹梗概也。”王念孙广雅疏证曰：“略陈指趣，谓之辜较。总括财物，亦谓之辜较。”是“盖禄万钟”，辜较其禄耳。张文虎舒艺室随笔曰：“‘盖'是语词，亦约略之词，皇甫谧高士传云：‘陈仲子，齐人也，其兄戴，为齐卿，食禄万钟。'是不以‘盖'为食邑。”他日归，则有馈其兄生鹅者也，“也”字，孟子、余引并无。疑涉下“己”字讹衍。己频蹙曰：“恶用是鶂鶂者为哉？”他日，其母杀是鹅也，与之食之。其兄自外〔来〕至，初学记二六、御览八六三引并有“来”字。今本盖依孟子妄删。曰：“是鶂鶂之肉也。”出而吐之。“吐”，孟子作“哇”。御览引孟子亦作“吐”。风俗通云：“孟轲讥仲子吐鶂鶂之羹。”陈士元孟子杂记曰：“说文：‘哇，淫声。'正韵又云：‘小儿啼声。'而朱注以‘哇'训‘吐'，盖亦方言。不然，或‘吐'字之讹，故论衡引孟子文，即作‘出而吐之'。”赵曰：“异日归省其母，见兄受人之鹅，而非之。己，仲子也。鶂鶂，鹅鸣声。”文选吊魏武帝文注引孟子注曰：“颦蹙，谓人颦眉蹙□，忧貌也。”以母则不食，以妻则食之；以兄之室则不居，以于陵则居之。是尚能为充其类也乎？“能为”，王本、崇文本作“为能”，盖依孟子改。若仲子者，蚓而後充其操者也。”文见滕文公篇。

　　夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子之怪鹅如吐之者，汉五行志刘歆曰：“如，而也。”盼遂案：吴承仕曰：“如读作而。”岂为在母〔则〕不食乎？“则”字据余引增。乃先谴鹅曰：“恶用鶂鶂者为哉？”他日，其母杀以食之，其兄曰：“是鶂鶂之肉。”仲子耻负前言，即吐而出之。而兄不告，“而”读为“如”。则不吐；不吐，则是食於母也。谓之“在母则不食”，失其意矣。使仲子执不食於母，“执”，“执一”也。非韩篇：“执不仕。”鹅膳至，不当食也。今既食之，知其为鹅，怪而吐之，故仲子之吐鹅也，耻食不合己志之物也，非负亲亲之恩，而欲勿母食也。

　　又“仲子恶能廉？此述孟子之词，“又”下疑脱“言”字。“又言”连文，本篇屡见。充仲子之性（操），“性”当为“操”字之讹。上下文并作“操”。余引不误。则蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉”。是谓蚓为至廉也，仲子如蚓，乃为廉洁耳。今所居之宅，伯夷之所筑，所食之粟，伯夷之所树，仲子居而食之，于廉洁可也。或时食盗跖之所树粟，居盗跖之所筑室，污廉洁之行矣。用此非仲子，亦复失之。室因人故，“故”字无义，疑为“攻”字形讹。诗大雅灵台：“庶民攻之。”毛传：“攻，作也。”粟以屦纑易之，正使盗之所树筑，己不闻知。今兄之不义，有其操矣。操见於众，昭皙议论，“议”，宋本作“见”。朱校元本、余引并同。故避於陵，不处其宅，织屦辟纑，不食其禄也。而欲使仲子处於陵之地，避若兄之宅，吐若兄之禄，盼遂案：今本此文全谬于仲任之旨。仲任盖谓孟子欲使仲子避於陵之地，处若兄之宅，食若兄之禄也。亟宜刊正。耳闻目见，昭皙不疑，仲子不处不食，明矣。此文有误。意谓：如仲子所处於陵之地，亦有不义之宅禄如其兄者，耳闻目见，则仲子不居於於陵明矣。“而”，如也。“欲使”原作“设使”，为“而”字旁注，误入正文，校者又妄改作“欲使”。“吐”字亦误，未知所当作。今於陵之宅，不见筑者为谁，粟，不知树者为谁，何得成室而居之？〔何〕得成粟而食之？孙曰：当作“何得成粟而食之”。脱去“何”字，不可通矣。孟子非之，是为大备矣。

　　仲子所居，或时盗之所筑，仲子不知而居之，谓之不充其操，唯蚓然後可者也。夫盗室之地中，亦有蚓焉，食盗宅中之槁壤，饮盗宅中之黄泉，蚓恶能为可乎？在（充）仲子之操，满孟子之议，“在”字未妥，当为“充”之坏字。“充仲子之操”，上文屡见。“充”与“满”相对为文。鱼然後乃可。夫鱼处江海之中，食江海之土，海非盗所凿，土非盗所聚也。

　　然则仲子有大非，孟子非之，不能得也。夫仲子之去母辟兄，与妻独处於陵，以兄之宅为不义之宅，以兄之禄为不义之禄，故不处不食，廉洁之至也，然则其徙（从）於陵归候母也，“徙”当为“从”，形近之讹。宜自齎食而行。鹅膳之进也，必与饭俱。母之所为饭者，兄之禄也，母不自有私粟以食仲子，明矣。仲子食兄禄也。伯夷不食周粟，饿死于首阳之下，见史记本传。岂一食周粟而以污其洁行哉？仲子之操，近不若伯夷，而孟子谓之若蚓乃可，失仲子之操所当比矣。旧本段。

　　孟子曰：“莫非天命也，“天”，宋本作“受”，朱校元本同。孟子无“天”字。疑“受”字涉下文衍，後人妄改作“天”，非异文也。顺受其正。赵曰：“人之终，无非命也。命有三名：行善得善，曰受命。行善得恶，曰遭命。行恶得恶，曰随命。惟顺受命为受其正也。”是故知命者，不立乎岩墙之下。尽其道而死者，为正命也；桎梏而死者，非正命也。”见孟子尽心下篇。周礼大司寇注曰：“木在足曰桎，在手曰梏。”

　　夫孟子之言，是谓人无触值之命也。“触值之命”，即命义篇所云“遭命”。命义篇曰：“行善得恶，非所冀望，逢遭於外，而得凶祸，故曰遭命。”幸偶篇曰：“顺道而触，立岩墙之下，为壤所压，轻遇无端。”顺操行者得正命，妄行苟为得非正〔命〕，余引“苟”下有“且”字，“为”字属下读，非。孙曰：“非正”下当有“命”字。此承上文“尽其道而死为正命，桎梏而死非正命”而言。下文云：“必以桎梏效非正命，则比干、子胥行不顺也。”并其证。盼遂案：当是“顺操修行者得正命，妄行苟为者得非正命”。下文“慎操修行”四字连文可证。“慎”、“顺”古通字。是天命於操行也。言孟子之说，是谓天命於操行。仲任以为命在初生，骨表着见。今言随操行而至，此命在末不在本也。义详命义篇。余引无“天”字。“命”下有“定”字。盼遂案：“於”上当有“随”字。本书命义篇：“随命者，戮力操行而吉福至，纵情施欲而凶祸到。”是天命随於操行之验也。夫子不王，孔子不王，见偶会、问孔、指瑞、定贤篇。颜渊早夭，注实知篇。子夏失明，见祸虚篇。伯牛为疠，注命义篇。四者行不顺与？何以不受正命？比干剖，注累害篇。子胥烹，见书虚篇。子路菹，注书虚篇。天下极戮，非徒桎梏也。必以桎梏效非正命，则比干、子胥行不顺也。人禀性命，或当压溺兵烧，檀弓上注：“厌，行止危险之下。溺，不乘桥舡。”曲礼下曰：“死寇曰兵。”释名释丧制：“死於火者曰烧。烧，燋也。”虽或慎操修行，其何益哉？窦广国与百人俱卧积炭之下，炭崩，百人皆死，广国独济，命当封侯也。见吉验篇。积炭与岩墙何以异？命不〔当〕压，虽岩崩，有广国之命者，犹将脱免。孙曰：“命不压”，当作“命不当压”，脱“当”字。下文云：“命当压，犹或使之立於墙下。”文义反正相应。汉书高五王传师古注曰：“脱，免也。”行，或使之；止，或尼之。命当压，犹或使之立於墙下。孔甲所入主人〔之〕子，（之）夭（天）命当贱，“夭”，宋本作“命”。朱校元本同。余引作“天”。孙曰：“当作“孔甲所入主人之子，天命当贱”。“夭”即“天”字形近之讹，“之子”又误倒作“子之”，故文不可通。虽载入宫，犹为守者。见书虚篇。不立岩墙之下，与孔甲载子入宫，同一实也。　