论衡校释－谢短第三十六

谢短第三十六

　　淮南俶真训：“二者代谢舛驰。”高注：“谢，叙也。”“谢”、“叙”音同字通。

　　程材、量知，言儒生、文吏之材不能相过，以儒生修大道，以文吏晓簿书，道胜於事，故谓儒生颇愈文吏也。此职业外相程相量也，其内各有所以为短，未实谢也。“实”，程本作“尝”。夫儒生能说一经，自谓通大道，以骄文吏；文吏晓簿书，自谓文无害，义见程材篇注。以戏儒生。各持满而自藏，诗齐风还篇毛传：“臧，善也。”“藏”即“臧”字。盼遂案：“藏”为“臧”之误字。“自臧”，自善也。古无“藏”字。非彼而是我，不知所为短，“所”下疑有“以”字。上文“其内各有所以为短”。不悟於己未足。论衡训之，“训”，旧作“酬”，朱校元本、天启本、程、何、钱、黄本并同。按：说文言部：“酬，诅也。”俗用作“酬应”字，於义无取。今从王本、崇文本改。下“不能训之”同。尔雅疏：“训，道也，道物之貌以告人也。”将使□（□）然各知所之（乏）。孙志祖读书脞录：“□”，一作□，疑爽之讹。”吴曰：屈贾传有“爽然自失”之语，孙意读与彼同，其说非也。徐广集解：“爽，一本作奭。”疑“奭”当作“□”，从“□”从“大”，音义并与“瞿”同。“瞿然”，古之常语。“瞿然失席”、“瞿然易容”等等，传注家皆训为惊视失守貌。史记作“爽”者，“□”字形近之讹。此言“□然”，其义亦同。通津本从“心”，程荣本从“人”，传写者随意作之。又按：“各知所之”，“之”当为“乏”。下文云：“二家各短，不能自知。”正与此语相应。

　　夫儒生所短，不徒以不晓簿书；文吏所劣，不徒以不通大道也，反以闭闇不览古今，不能各自知其所业之事未具足也。二家各短，不能自知也；世之论者，而亦不能训之，如何？

　　夫儒生之业，五经也。南面为师，旦夕讲授章句，滑习义理，滑，乱也。究备於五经，可也。五经之後，秦、汉之事，无不能知者，短也。刘先生曰：“无”字疑衍。此文正谓不能知为短。若无不能知，则何短之有乎？夫知古不知今，谓之陆沉，注程材篇。然则儒生，所谓陆沉者也。五经之前，至於天地始开，帝王初立者，主名为谁，天地开辟，有天皇、地皇、人皇。出自河图，不足征信。谈天篇云：“女娲以前，齿为人者，人皇最先。”是仲任意谓如此。儒生又不知也。夫知今不知古，谓之盲瞽。五经比於上古，犹为今也。徒能说经，不晓上古，然则儒生，所谓盲瞽者也。

　　儒生犹曰：“上古久远，其事闇昧，故经不载而师不说也。”

　　夫三王之事虽近（远）矣，寻案文义，“近”当为“远”字形讹。经虽不载，义所连及，五经〔家〕所当共知，儒生所当审说也。吴曰：“五经”下疑脱一“家”字。晖按：吴说是。下文“五经之家所共闻也”，句法相同。夏自禹向国，几载而至於殷？吴曰：“向”当作“飨”，义与“享”同。史记三代世表：“从禹至桀十七世。”夏本纪集解徐广曰：“从禹至桀十七君，十四世。”汉书律历志载刘歆说云：“夏後氏继世十七王，四百三十二岁。”（前汉纪一载刘向父子说。“三”作“四”，盖误。）世纪帝王数同。竹书纪年：“自禹至桀十七世，有王与无王，用岁四百七十一年。”为数差异。刺孟篇云：“禹至汤且千岁。”其说未碻。殷自汤几祀而至於周？史记三代世表：“从汤至纣，二十九世。”竹书纪年：“汤灭夏以至於受，二十九王。”（王鸣盛十七史商榷以竹书云“三十王”，盖误。）殷本纪：“商三十王。”晋语、汉书律历志、殷本纪集解引谯周说、皇甫谧说则为三十一王。所识互异。至其年数，汉律历志引刘歆说，六百二十九年。皇甫谧说同。左传云：“商祀六百。”盖举其成数。竹书纪年则起癸亥终戊寅，四百九十六年。其数又少於汉志。通鉴前编则为六百四十四年，又多於汉志，未知何据。至胡渭洪范正论、万氏纪元汇考，又於六百四十四之外，更增一年，不足据。刺孟篇云：“汤至周且千岁。”说亦非。周自文王几年而至於秦？律历志：“春秋鲁桓西元年，上距代纣四百岁。春秋尽哀十四年，二百四十二年。秦昭王五十一年，秦始灭周。周凡三十六王，八百六十七岁。”国策载吕不韦说、皇甫谧说，并同。（皇甫谧云：“三十七王。”前汉纪载刘向父子说：“七百六十七年。”“七王”、“七百”并误。）尔雅释天：“载，岁也，夏曰岁，商曰祀，周曰年。”白虎通四时篇曰：“五帝言载，三王言年。”桀亡夏，而纣弃殷，灭周者何王也？谓周赧王。

　　周犹为远，秦则汉之所伐也。夏始于禹，殷本于汤，周祖後稷，秦初为人者谁？帝王世纪：秦，嬴姓也。昔伯翳为舜主畜多，故赐姓嬴氏。孝襄公始修霸业，坏井田，开阡陌，天子命为伯。至昭襄王自称西帝，攻周，废赧王，取九鼎。至庄襄王灭东、西周。庄襄王崩，政立为始皇帝。”秦燔五经，坑杀儒士，五经之家所共闻也。秦何起而燔五经？何感而坑儒生（士）？“生”当作“士”。此承上“坑杀儒士”为文，语增篇正作“坑儒士”，是其证。语增篇：“燔诗、书起淳於越之谏，坑儒士起自诸生为妖言。”事见史记始皇纪。盼遂案：“感”为“憾”之假借字，俗作“恨”。

　　秦则前代也，汉国自儒生之家也。从高祖至今朝几世？历年讫今几载？宣汉篇：“至今且三百岁。”“今”谓章帝。论衡已作于永平中，此云“今朝”，未知何指。前汉十二帝，自高祖至平帝。王莽立孺子婴，居摄三年，篡位十五年，更始二年。皇甫谧曰：“自高祖元年，至更始二年，凡二百三十年。”搜神记六曰：“二百一十年。”其数差者，不数王莽以下二十年也。初受何命？复获何瑞？班彪王命论：“刘氏承尧之祚，氏族之世，着於春秋。唐据火德，其汉绍之。始起沛泽，则神母夜号，以彰赤帝之符。”得天下难易孰与殷、周？恢国篇：“高祖诛秦杀项，兼胜二家，力倍汤、武。”家人子弟学问历几岁，人问之曰：“居宅几年？祖先何为？”不能知者，愚子弟也。然则儒生不能知汉事，世之愚蔽人也。温故知新，中庸郑注：“温，读如燖温之温。”论语集解云：“寻绎故者。”公卿表师古注：“温犹厚也。”说并非。可以为师；古今不知，称师如何？

　　彼人（问）曰：“问”字衍。“彼人曰”，乃答上“称师如何”之难。下文“请复别问儒生”，又以驳彼人也。着一“问”字，则文义断矣。“二尺四寸，圣人文语，朝夕讲习，义类所及，故可务知。宣汉篇：“唐、虞、夏、殷，同载在二尺四寸，儒者推读，朝夕讲习。”左传杜预序，孔疏引郑玄注论语序：“以钩命决云：‘春秋二尺四寸书之，孝经一尺二寸书之。'故知六经之策，皆称长二尺四寸。”仪礼聘礼疏引郑玄论语序云：“易、诗、书、礼、乐、春秋，皆二尺四寸。（“二尺四寸，”讹作“尺二寸”，依清人金鹗、日人岛田翰说改。）孝经谦半之。论语八寸策者，三分居一。又谦焉。”盐铁论诏圣篇：“二尺四寸之律，古今一也。”朱博传：“三尺律令，人事出其中。”三尺者，周尺八寸，三八，二十四寸也。律亦经也，故策长同。汉事未载於经，名为尺藉短书，正说篇：“论语所独一尺之意，以其遗非经，传文纪志恐忘，故但以八寸尺，不二尺四寸也。”书解篇：“诸子尺书。”说文木部：“檄，尺二书。”光武纪李注：“说文以木简为长尺二寸，谓檄以徵召也。”此云尺藉说汉事，盖亦徵召之类。云“尺藉”者，或约言之。如论语尺二简，而云一尺。又汉人有言“尺一”者，後汉书、水经注皆云：“李云上书曰：‘孔子言帝者谛也，今尺一拜用，不经御省，是帝欲不谛乎？'”又後汉书儒林传云：“诏曰：‘乞杨生师。'即尺一出升。”文选注引萧子良古今篆隶文体曰：“鹤头书，偃波书，俱诏板所用，在汉时谓之尺一简。”比於小道，其能知，非儒者之贵也。”

　　儒〔生〕不能都晓古今，“生”字据上下文义增。欲各别说其经；经事义类，乃以不知为贵也？“也”读作“邪”。事不晓，不以为短！

　　请复别问儒生，各以其经，旦夕之所讲说。

　　先问易家：“易本何所起？造作之者为谁？”彼将应曰：“伏羲作八卦，文王演为六十四，易下系辞曰：“宓羲氏仰观象於天，俯观法於地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦。”演卦之说有四，易正义曰：“王弼以为伏羲，郑玄以为神农，孙盛以为夏禹，史迁以为文王。”此则因史迁为说。孔子作彖、象、系辞。史记孔子世家：“孔子晚而喜易，序彖、系、象、说卦、文言。”三圣重业，易乃具足。”问之曰：“易有三家，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。伏羲所作，文王所造，连山乎？归藏、周易也？周礼：“大卜掌三易之法，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。”注云：“名曰连山，似山出内气也。（汪中述学曰：“连山即烈山，语之转耳，郑注望文生义。”）归藏，万物莫不归藏於其中也。杜子春曰：‘连山伏羲，归藏黄帝。'”又易正义引郑玄易赞及易论曰：“夏曰连山，殷曰归藏，周曰周易。”帝王世纪曰：“庖羲作八卦，神农重之为六十四卦，黄帝、尧、舜引而伸之，分为二易：夏人因炎帝曰连山，殷人因黄帝曰归藏。文王广六十四卦，着九六之爻，谓之周易。”（御览六０九。）金楼子立言篇曰：“礼记曰：‘我欲归殷道，得坤干焉。'今归藏先坤後干，则知是殷，明矣。推归藏既是殷制，连山理是夏书。”正说篇曰：“列山氏得河图，夏後因之曰连山。归藏氏得河图，殷人因之曰归藏。伏羲氏得河图，周人因之曰周易。”是并以连山属夏，归藏属殷，至其造作为谁，则难质定。赵商问：“连山伏羲，归藏黄帝，今当从此说以否？敢问杜子春，何以知之？”郑答曰：“此数者非无明文，改之无据，故着子春说而已。近师皆以为夏、殷、周。”是郑氏已不能定，直据近师为言耳。朱亦栋曰：“夏曰连山，殷曰归藏，此为定说。皇甫谧云：‘夏人因炎帝曰连山，殷人因黄帝曰归藏。'则兼而用之。彼盖以连山为烈山氏，故易宓戏为炎帝也。然则归藏何义矣？”秦燔五经，易何以得脱？艺文志：“及秦燔书，而易为筮卜之事，传者不绝。”汉兴几年而复立？儒林传：“初立易杨。至孝宣世，复立施、孟、梁丘易。至孝元世，复立京氏易。”王先谦曰：“儒林传赞言：‘武帝立五经博士，易唯杨何。'”宣帝之时，河内女子坏老屋，得易一篇，名为何易？宣帝本始中，得易，儒林传、艺文志未载。隋志：“得说卦一篇。”姚范曰：“想房、宏当时有此说。”余注正说篇。此时易具足未？”正说篇：“得佚易一篇，易篇数始足。”

　　问尚书家曰：“今旦夕所授二十九篇，尚书二十九篇，伏生所授今文也。汉书艺文志：“经二十九卷。”注：大、小夏侯二家。欧阳经三十二卷。”奇有百二篇，“奇”，字误，未知所当作。恢国篇：“孝明麒麟神雀，甘露醴泉，白雉黑雉，芝草连木嘉禾，与宣帝同，奇有神鼎黄金之怪。”亦“奇有”连文。又有百篇。二十九篇何所起？百二篇何所造？具见佚文篇、正说篇。秦焚诸（诗）书之时，“诸”当作“诗”。正说篇：“有敢藏诗、书百家语者，刑。”今“诗”讹作“诸”，是其比。语增篇、正说篇并作“燔诗、书”，是其证。尚书诸篇皆何在？艺文志曰：“秦燔书禁学，济南伏生独壁藏之。”经典释文序录曰：“及秦禁学，孔子末孙惠壁藏之。”附注云：“汉纪尹敏传（盖东观汉记。）以为孔鲋藏之。”孔丛子说同。家语後序以为孔腾。三说皆谓古文尚书。汉兴，始录尚书者何帝？初受学者何人？”史记儒林传：“孝文帝时，欲求得治尚书者，乃闻伏生能治，老不能行，乃使朝错往受。”仲任以为景帝始立尚书，见正说篇。误，不足据。

　　问礼家曰：“前孔子时，周已制礼，艺文志：“帝王质文，世所损益。至周曲为之防，事为之制，故曰礼经三百，威仪三千。”殷礼，夏礼，凡三王因时损益，子曰：“殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。”篇有多少，文有增减。不知今礼，周乎？殷、夏也？”彼必以汉承周，将曰：“周礼。”夫周礼六典，又六转，六六三十六，三百六十，是以周官三百六十也。周礼天官塚宰郑注：“周公居摄，而作六典之职，谓之周礼。”六典者，即大宰云：“天官治典，地官教典，春官礼典，夏官政典，秋官刑典，冬官事典。”案今礼〔经〕不见六典，正说篇句有“经”字，此据补。无三百六十官，又不见天子，天子礼废何时？岂秦灭之哉？礼经，即汉志“经十七篇”也。（“十七”二字，今误倒，此依刘校。）经十七篇，为正经，故列为六艺之目，称曰礼经，单言曰礼。宣帝时，河内女子坏老屋，得佚礼一篇，（六）十〔六〕篇中，是何篇是者？“六十”当作“十六”。下文“十六篇何在”，“见在十六篇”，“今礼经十六”，并作“十六”，是其证。姚范曰：“六十”当作“十六”。然士礼十七篇，而充屡言“十六”，岂以“既夕”合“士丧”耶？晖按：汉志“经十七篇”，与刘歆、郑玄所述古礼经相较数合，陆氏序录、阮氏七录因之。志又言高堂生传十七篇。此云“十六”，又云其间一篇得於河内，未闻。困学纪闻五曰：“孔壁古文多三十九篇，康成不注，遂无传焉。”原注曰：“论衡以为宣帝时，河内女子坏老屋，得佚礼，恐非。”按：佚文篇曰：“恭王坏孔子宅以为宫，得佚礼三百。”此即汉志所言礼古经出於孔氏者。河内得佚礼，亦见正说篇，与孔壁为两事，志未举耳。房、宏、陆德明亦言宣帝本始中，河内女子得泰誓，则仲任所述，事足征信。王氏执志规此，非也。高祖诏叔孙通制作仪品，十六篇何在？盼遂案：“十六篇”当依後汉书作“十二篇”，盖涉下文有十六篇字而误。曹褒传：“章和元年正月，令小黄门持班固所上叔孙通汉仪十二篇，□褒依礼条正。”汉书叔孙通本传所称起定朝仪，汉诸仪法、宗庙仪法及诸经注疏所引礼器制度，即此之仪品十二篇也。而汉书礼乐志则言：“今叔孙通所撰礼仪及律令同藏埋於理官，法家又复不传。汉典寝而不着，民臣莫有言者。”则是仪品罕行於世，故仲任云“何在”也。而复定（仪）礼〔仪〕？黄以周读汉书礼乐志曰：“王充论衡谢短篇云：‘高祖诏叔孙通制作仪品十六篇何在？而复定仪礼？见在十六篇，秦火之余也。'‘仪品十六篇'，当依曹褒传作‘十二篇'，盖涉下文而误。本传所称定朝仪，汉诸仪法、宗庙仪法及注疏所引礼器制度，即此云‘仪品十二篇'是也。云‘何在'者，王充亦未见其书也。充亦章帝时人，东汉之初，其书不绝如□可想也。其云‘复定仪礼，见在十六篇'，未知亡於何时。或以为即今仪礼十七篇，古本少牢馈食与有司彻连篇，难信。通所揖礼十六篇中，有尔雅，必非礼经。”晖按：黄读非也。齐召南前汉书礼乐志考证、程树德汉律考并以“叔孙通制作仪品十六篇”句绝，误同。此谓礼经十六篇何在，而庸叔孙通再定仪品也。後汉书曹褒传论：“汉初，朝制无文，叔孙通颇采礼经，参酌秦法，有救崩弊，先王容典，盖多阙矣。”张揖上广雅表曰：“叔孙通撰制礼制，文不违古。”是仪品本於礼经，故仲任诘之曰：时十六篇何在也。“礼仪”即谓“仪品”。司马迁传、刘歆移太常博士书、儒林传、礼乐志、本书率性篇，并可证。此作“仪礼”，字误倒也。或以“仪礼”为礼经，失之。据曹褒传，叔孙通所作，只十二篇，未云十六。且此文屡云“礼经十六篇”，则此“十六篇何在”五字为句，以指礼经，明矣。此句既谓礼经，则下句又云“仪礼”，於义难通。且礼经有仪礼之名，始见後汉书郑玄传，（吴承仕释文序录讲疏谓始自晋书荀菘传。）仲任未及称也。程树德曰：“礼乐志云：‘今叔孙通所撰礼仪与律令同录，藏於理官。'盖与律令同录，故谓之傍章。应劭传：‘劭删定律令为汉仪。'是可证通之傍章即汉仪也。”晖按：曹褒传：“汉仪十二篇。”晋书刑法志云：“傍章十八篇。”十八篇者，与律令同录，删律令为汉仪，则为十二篇也。洪颐楫读书丛录四：“班固上叔孙通汉仪十二篇。此云仪品十六篇，视班固所上增加四篇。”亦因误读而妄说也。见在十六篇，秦火之余也，盼遂案：叔孙通所定仪礼十六篇，或以为即今之仪礼。古本少牢馈食与有司彻连篇，故得十六。其说难信。通所定仪礼中有尔雅，（见张揖上广雅表。）其非今之仪礼必矣。以上二则，参取黄以周读汉书礼乐志说。更秦之时，篇凡有几？史记儒林传：“礼自孔子时，而其经不具，及至秦焚书，书散亡益多，於今独有士礼。”

　　问诗家曰：“诗作何帝王时也？”彼将曰：“周衰而诗作，盖康王时也。康王德缺于房，大臣刺晏，故诗作〔也〕。”“也”字据宋本补。此鲁诗说也。路史後纪九注以为齐、鲁诗三家同。列女传仁智篇魏曲沃负传：“周之康王夫人晏出朝，关雎豫见。”艺文类聚三五引张超诮青衣赋：“周渐将衰，康王晏起，毕公喟然深思古道，感彼关雎，德不双侣。”此云“大臣”，盖毕公也。史记十二诸侯年表、法言至孝篇、汉书杜钦传、匡衡传、後汉书明帝纪、後纪序、杨赐传、春秋说题辞、（明帝纪注引。）後汉纪，并以为刺康王而作。夫文、武之隆，贵（遗）在成、康，“贵”为“遗”之坏字，句亦见语增篇，今据正。康王未衰，诗安得作？周非一王，何知其康王也？二王之末皆衰，夏、殷衰时，诗何不作？尚书曰：“诗言志，歌咏言。”今见尚书舜典。“咏”字古文作“永”。马曰：“歌所以长言诗之意也。”郑曰：“声为曲折，又依长言。”史记改“永”作“长”，盖从孔安国故。今文作“咏”。艺文志引书，释之曰：“诵其言谓之诗，咏其声谓之歌。”礼乐志作“□”。说文：“咏”或作“□”。班氏多用今文。仲任与同。师古注：“咏为永长。”乱家法也。此时已有诗也。断取周以来，而谓兴于周。艺文志：“孔子纯取周诗，上采殷，下取鲁，凡三百五篇。”释文曰：“既取周诗，上兼商颂。”晖按：韩诗以商颂为正考父作，是亦周诗。故曰断取周以来。盖用韩诗说也。古者采诗，诗有文也；艺文志：“古有采诗之官。”说文：“古之□人以木铎记诗。”今诗无书，何知非秦燔五经，诗独无余礼（劄）也？先孙曰：“礼”疑“劄”之误。“劄”误为“□”，转写作“礼”，遂不可通。（庄子人间世篇：“名也者，相劄也。”释文引崔撰云：“劄”或作“礼”。与此误同。）艺文志：“诗遭秦而全者，以其讽诵，不独在竹帛也。”盖无余劄，口授而幸全耳。

　　问春秋家曰：“孔子作春秋，周何王时也？孔子世家：“鲁哀公十四年，西狩获麟，乃作春秋。”诸侯年表：“时周敬王三十九年。”仲任不从此说。详下。自卫反鲁，然後乐正，论语子罕篇郑注：“鲁哀公十一年，是时道衰乐废，孔子来还以正之。”春秋作矣。杜预左传序：“春秋之作，左传及谷梁无明文。说者以仲尼自卫反鲁，修春秋。”疏：“说左传者，言孔子自卫反鲁，则便撰述春秋，三年文成，而致得麟。”公羊家则谓：乐正，雅、颂得所，料理旧经，在自卫反鲁时，作春秋，则在获麟之後。（公羊哀十四年疏。）论语谶亦谓自卫反鲁作春秋。据正说、案书，知仲任三传宗左氏。自卫反鲁，哀公时也。自卫，何君也？诸侯年表：“卫出公九年。”俟孔子以何礼，而孔子反鲁作春秋乎？左哀十一年传：“孔文子将攻大叔，访于仲尼。仲尼曰：‘胡簋之事，则尝学之；甲兵之事，未之闻也。”退，命驾而行。文子止之。将止，鲁人以币召之，乃归。”史记孔子世家同。此文似谓作春秋，乃因卫君所俟之礼。孔丛子居卫篇、史记自序、公羊篇首注又谓因厄陈、蔡。孔子录史记以作春秋，史记本名春秋乎？制作以为经，乃归（号）春秋也？“归”字无义，字当作“号”。“号”借作“递”。“归”一作“□”，“递”，“□”形近故误。（汉书王褒传：“伯牙操递钟。“臣瓒注：“楚词云：‘奏伯牙之号钟。'汉书多借假，或以‘递'为‘号'。”二句文选圣主得贤臣颂注引，汉书今佚。）“号”草书作“□”，“归”作“□”，形亦相似。正说篇曰：“春秋者，鲁史记之名，孔子因旧故之名，以号春秋之经。”即其义。公羊庄七年何注：“古者谓史记为春秋。”孔丛子执节篇：“鲁之史记曰春秋，经因以为名焉。”杜预春秋左传集解序、陆德明释文序录，并谓春秋即鲁史记之名。史通六家篇：“‘汲塚琐记，太丁时事，以为夏、殷春秋。'国语曰：‘晋羊舌肸习於春秋。'左传昭二年：‘晋韩宣子来聘，见鲁春秋。'斯则春秋之目，事匪一家，故墨子曰：‘吾见百国春秋。'”杜预曰：“史之所记，表年以首事，年有四时，故错举以为所记之名。”此说甚是。正说篇曰：“夫言春秋，实及言冬夏也。”（今挩“冬”字。）盖杜说所本。

　　法律之家，亦为儒生。问曰：“九章，谁所作也？”刑法志：“萧何□摭秦法，取其宜於时者，作律九章。”唐律疏议曰：“李悝集诸国刑典，造法经六篇，一盗法，二贼法，三囚法，四捕法，五杂法，六具法。商鞅传授，改法为律。汉相萧何更加悝所造户、兴、厩三篇，谓九章之律。”据此，则萧何九章律，为盗律，贼律，囚律，捕律，杂律，具律，户律，兴律，厩律也。彼闻皋陶作狱，尧典：“皋陶作士。”马注：“狱官之长。”必将曰：“皋陶也。”诘曰：“皋陶，唐、虞时，唐、虞之刑五刑，尧典称尧曰：“流宥五刑。”称舜曰：“五刑有服。”马注：“五刑者，墨、劓、剕、宫、大辟也。”案今律无五刑之文。”崔寔政论谓九章具五刑。或曰：“萧何也。”诘曰：“萧何，高祖时也。孝文之时，齐太仓令淳於德（意）有罪，“德”当作“意”。“德”或作“□”，作“□”，与“意”形近，故误。史记仓公传：“姓淳於氏，名意。”盼遂案：“淳於德”依史记仓公传作“淳於意”。“德”与“意”为形近之误。古“德”字作“□”，与“意”字极似。征诣长安。其女缇萦为父上书，言肉刑壹施，不得改悔。文帝痛其言，乃改肉刑。见史记仓公传、文帝纪。汉书刑法志：“文帝十三年除肉刑三。”孟康曰：“黥、劓二，刖左右趾合一，凡三也。”案今九章象刑，非肉刑也。程树德汉律考卷二曰：“论衡谢短篇云：‘今律九章象刑，非肉刑也。'言毒篇云：（当云四讳篇。）‘方今象刑，象刑重者，髡钳之法也。'意者文帝废肉刑之後，改称象刑欤？考荀子正论篇云：‘治古无肉刑而有象刑，墨黥、慅婴、共艾毕、菲对屦、杀赭衣而不纯。'初学记引白虎通：‘五帝画象者，其服象五刑也，犯墨者蒙巾，犯劓者赭其衣，犯膑者以墨蒙其膑处而画之，犯宫者屦扉，犯大辟者布衣无领。'又见尚书大传及通典引孝经纬。汉人解象刑，大都如是。文帝虽除肉刑，以笞代之，改称象刑，非其义也。王充生汉末，其言必有所本。”晖按：周礼秋官司圜职：“掌收教罢民凡害人者，弗使冠饰而加明刑焉，任之以事而收教之。”郑注：“弗使冠饰者，着墨蒙若古之象刑。”先郑注：“不使冠饰任之以事，若今时罚作。”疏：“明刑者，以版牍书其罪状与姓名，着於背，表示於人。”礼记玉藻：“垂緌五寸，惰游之士也。”郑注：“惰游，罢民也。”据以上诸文，郑以象刑即明刑，而明刑若汉之罚作刑，书罪於背，冠垂长緌。按：四讳篇云：“象刑重者，髡钳之法也。若完旦城以下，施刑彩衣系躬，冠带与人殊。”则知仲任所据以言象刑者，即完城旦，彩衣系躬也。此即司圜之“明刑”。然则仲任与郑说合。何休注公羊襄二十九年传云：“古者肉刑。”疏云：“文帝除肉刑，故以肉刑为古。”是其义亦同仲任也。文帝在萧何後，知时肉刑也，“知”字无义，疑为“始”讹。又误夺在“时”上。史记文帝纪集解李奇曰：“约法三章无肉刑，文帝则有。”萧何所造，反具肉刑也？盼遂案：“肉刑”当是“象刑”之误。“也”古通“邪”，为问词。而云九章萧何所造乎？”古礼三百，威仪三千，礼记中庸曰：“礼仪三百，威仪三千。”礼器曰：“经礼三百，曲礼三千。”艺文志、礼乐志：“礼经三百，威仪三千。”孔子家语弟子行篇语同。韦昭注汉志曰：“周礼三百六十官，三百举成数也。”臣瓒曰：“礼经三百，谓冠婚吉凶；周礼三百，是官名也。”王应麟曰：“朱文公从汉书臣瓒注，谓仪礼乃礼经也。曲礼皆微文小节，如曲礼、少仪、内则、玉藻、弟子职，所谓威仪三千也。”是则“礼仪”、“经礼”、“礼经”三者於实一也。即士礼十七篇，或称仪礼。郑玄等俱以为周礼，与韦说误同。此云“古礼”，亦即“士礼”，不得以周礼古文经乱之。一曰：“古”当作“士”，字之讹也。礼经一称七礼，见史记儒林传及艺文志。刑亦正刑三百，科条三千，出於礼，入于刑，礼之所去，刑之所取，故其多少同一数也。後汉书陈宠传：“礼经三百，威仪三千，故甫刑大辟二百，五刑之属三千。礼之所去，刑之所取，失礼则入刑，相为表里者也。”与此义同。彼云：“二百”，此云“三百”者，元命包云：（公羊襄二十九年传疏。）“墨劓辟之属各千，膑辟之属五百，宫辟之属三百，大辟之属二百，列为五刑，罪次三千。”（吕刑文略同。）盖彼据大辟，而此据宫辟言之也。今礼经十六，萧何律有九章，不相应，又何？“又”字衍。“不相应何”，与下“律言盗律何”句法相同。五经题篇，皆以事义别之，皇侃论语义疏序曰：“名书之法，必据体以立称，如以孝为体者，则谓孝经，以庄敬为体者，则谓之礼记。”至礼与律独（犹）经也，吴曰：“独”当作“犹”。晖按：吴说是。李悝集诸国刑典，着法经。汉书宣帝纪注，文颖曰：“萧何承秦法所作为律，今律经是也。”又汉律与经简同长二尺四寸，是汉人以经目律也。程材篇云：“法令汉家之经。”题之，礼言昏（经）礼，“昏礼”，仪礼篇名，於此无义。王、崇文本“昏”作“经”，当据正。礼器曰：“经礼三百。”经礼即仪礼。义见前。律言盗律何？晋书刑法志：“悝以为王者之政，莫急於盗贼，故其律始于盗贼。”唐律疏议：“李悝首制法经，有盗法，贼法，以为法之篇目。自秦、汉逮至後魏，皆名贼律、盗律。”是盗律为九章之目。此义未闻。盼遂案：昏礼为礼之首章，盗律为律之首章。唐律疏议名例一曰：“魏文侯师李悝造法经六篇。一盗，二贼，三囚，四捕，五杂，六具。商鞅传授，改法为律。萧何更加户兴厩，为九章之律。”

　　夫总问儒生以古今之义，儒生不能知，别名（各）以其经事问之，又不能晓，刘先生曰：“名”当为“各”。上文“欲各别说其经”，“请复别问儒生各以其经”，是其证。斯则坐守（何言）（信）师法，不颇博览之咎也。吴曰：此文当作“斯则坐守信师法”。“信”以形近误为“何”，又误移“信”字之半於下，遂分为“何言”两字矣。效力篇云：“诸生能传百万言，不能览古今，守信师法，虽辞说多，终不为博。”文义正与此同，是其切证。

　　文吏自谓知官事，晓簿书。问之曰：“晓知其事，当能究达其义，通见其意否？”文吏必将罔然。“罔”读作“惘”。惘然，无知貌。问之曰：“古者封侯，各专国土，今置太守令长，何义？地理官，“秦以周制微弱，终为诸侯所丧，故不立尺土之封，分天下为郡县。汉兴，因秦制度，以抚海内。”百官公卿表：“郡主秦官：掌治其郡，秩二千石，景帝更名太守。”又曰：“县令、长，皆秦官，掌治其县，万户以上为令，减万户为长。”古人井田，民为公家耕，诗小雅大田：“有渰萋萋，兴雨祁祁。雨我公田，遂及我私。”孟子滕文公篇：“方里而井，井九百亩，其中为公田，八家皆私百亩。同养公田，公事毕，然後敢治私事。”今量租刍，何意？淮南泛论训：“秦之时，入刍稿。”注：“入刍稿之税，以供国用。”史记始皇纪：“二世元年，度不足，下调郡县转输菽粟刍稿。”文选任彦升天监三年策秀才文注引汉旧仪：“民田租刍□，以给经用。”後汉书光武纪：“中元元年复嬴、博、梁父、奉高，勿出田租刍稿。”章帝纪：“勿收兖、豫、徐田租刍□。”和帝纪：“勿收田租、刍□。”一业（岁）使民居更一月，何据？先孙曰：汉书昭帝纪颜注，如淳曰：“古者正卒无常人，皆当迭为之，一月一更，是为卒更也。律说，卒践更者，居也，居更县中五月乃更也。後从尉律，卒践更一月，休十一月也。”此云：“一业使民居更一月”，“业”疑当为“岁”之误。晖按：昭帝纪注引律说误。史记游侠传集解引如淳引律说曰：“卒更、践更者，居县中五月乃更也。”史记吴王濞传注引汉律：“卒更有三：践更，居更，过更。”居更即卒更。後汉书明帝纪注：“更，谓戍卒更相代也。”食货志：“秦用商鞅之法，月为更卒。汉兴，循而未改。”年二十三儒（傅），十五赋，七岁头钱二十三，何缘？先孙曰：高帝纪注，如淳曰：“律，年二十三傅之畴官。”颜师古云：“傅，着也。言着名籍，给公家徭役也。”此云“年二十三儒”，“儒”即“傅”之误。“儒”俗书或作“□”，（干禄字书：“襦”通作“□”，亦以“需”为“□”。）与“傅”形相似。又汉旧仪云：“算民年七岁以至十四岁，出口钱，人二十三，二十钱以食天子，其三钱者，武帝加口钱以补车骑马。又令民男女年十五以上至五十六，出赋钱百二十为一算，以给车马。”即此云十五赋，七岁头钱二十三也。晖按：汉旧仪见汉书高帝纪、昭帝纪、後书光武纪注，及今四库全书内汉旧仪。贡禹传曰：“古民无赋算，口钱起武帝征伐四夷，重赋於民，民产子三岁，则出口钱，故民重困，至於生子辄杀，甚可悲痛。宜令民七岁去齿乃出口钱，年二十乃算。天子下其议，令民产子七岁乃出口钱，自此始。”又说文贝部引汉律曰：“民不繇，赀钱二十三。”（“三”讹作“二”，依段校改。）段注云：“民不傜者，谓七岁至十四岁。赀钱二十三，口钱二十，并武帝所加三钱也。”有□，何帝王时？“腊”或作“□”。说文：“腊，冬至後三戌腊祭百神。”风俗通祀典篇：“礼传云：夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蜡。汉改为腊。腊者，猎也，言田猎取兽以祭祀其先祖也。或曰：腊者，接也。新故交接，故大祭以报功也。”据应说，是腊始於汉。然或以腊即蜡，月令有“腊先祖五祀”，左氏传存“虞不腊矣”之文。故史记秦纪，惠王十二年初腊，记秦始行周正亥月大蜡之礼，是腊已起于周。但有以月令、左传为不足征。世说新语德行篇注引晋博士张亮议云：“蜡谓合聚百物而索享之。□谓祭宗庙。□则服玄，蜡则服黄，蜡□不同，总之非也。”又玉烛宝典云：“腊者祭先祖，蜡者报百神，同日异祭。”是则以腊即蜡，非也。门户井灶，何立？说文：“门从二户，象形。半门曰户。”余注祭意篇。社稷，先农，灵星，何祠？独断曰：“先农者，盖神农之神，神农作耒耜，教民耕农。”後汉书祭祀志：“县邑常以乙未日祠先农於乙地。”汉旧仪曰：“春始东耕于籍田，祠先农黄帝也。（续汉志补注引作“炎帝”。）祠以一太牢，百官皆从。”（书抄九十一引。）余注祭意篇。岁终逐疫，何驱？（使）立桃〔梗〕象人于门户，何旨？挂芦索於户上，画虎於门阑，何放？“使”为“梗”字形近之讹，又误夺在“立”字上。当作“立桃梗”。後汉书礼仪志：“百官官府，各设桃梗。”又注引山海经：“驱除毕，因立桃梗於门户。”风俗通：“桃梗，梗者更也。”并其证。孙读连下“除”字，作“何放除”三字为句，非也。画虎与逐疫，并为大傩一事。若依孙读，是训“放”为“逐”，则与“何驱”义复矣。且与“何立”、“何祠”，“何驱”，文不一律。广雅释诂：“放，效也。”即应劭所云“追效前事”之意。吕氏春秋季冬纪注：“前岁一日，击鼓驱疫疠之鬼，谓之逐除，一曰傩。”後汉礼仪志：“先腊一日大傩，谓之逐疫。”注云：蔡邕月令章句曰：“日行北方之宿，北方大阴，恐为所抑，故命有司大傩，所以扶阳抑阴也。”卢植礼记注：“所以逐衰而迎新。”独断曰：“帝颛顼有三子，生而亡去为鬼，（续汉礼仪志注引汉旧仪，“鬼”上有“疫”字。）其一者居江水，是为瘟鬼，（“瘟鬼”，汉旧仪作“虎”。）其一者居若水，是为魍魉，其一居人宫室枢隅，善惊小儿。於是命方相氏，黄金四目，蒙以熊皮，玄衣朱裳，执戈扬楯，常以岁竟十二月从百隶及童儿而时傩于宫中，驱疫鬼也。桃弧棘矢，土鼓，鼓且射之，以赤丸，五谷播洒之，以除疾殃。已而立桃人苇索，儋牙虎，神荼、郁垒以执之。儋牙虎，神荼、郁垒二神，海中有度朔之山，上有桃木，蟠屈三千里，卑枝东北有鬼门，万鬼所出入也。神荼与郁垒居其门，主阅领诸鬼。其恶害之鬼，执以苇索食虎。故十二月岁竟，常以先腊之夜逐除之也。乃画荼垒，悬苇索为门户，以御凶也。”风俗通祀典篇：“皇帝书，上古之时，有荼与郁垒，昆弟二人，性能执鬼，度朔山上，桃树下，（“桃”上今衍“章”字，依书抄一五五引删。）简阅百鬼。无道理妄为人祸害，荼与郁垒缚以苇索，执以食虎。於是县官常以腊除夕，饰桃人，垂苇茭，画虎於门。皆追效前事，冀以御凶也。桃梗，梗者更也，岁终更始，受介祉也。春秋左氏传曰：‘鲁襄公朝楚，会楚康王卒，楚人使公视襚，公患之。叔孙穆叔曰：祓殡而襚，则布帛也。乃使巫以桃茢先祓殡。楚人弗禁，即而悔之。'（左襄二十九年传。）‘古者日在北陆，而藏冰深山穷谷，其藏之也，黑牡秬黍，以享司寒；其出之也，桃弧棘矢，以除其灾也。'（左昭四年传。）苇茭，传曰：“萑苇有藂。”吕氏春秋：“汤始得伊尹，祓之於庙，薰以萑苇。'周礼：‘卿大夫之子名曰门子。'论语：‘谁能出不由户。'故用苇者，欲人子孙蕃殖，不失其类，有如萑苇。茭者，交易阴阳代兴也。虎者阳物，百兽之长也，能执搏挫锐，噬食鬼魅。”孙曰：桃人、芦索、画虎之事，本书乱龙篇、订鬼篇、风俗通祀典篇，并谓缘神荼、郁垒执鬼而起。而後汉书礼仪志注引春秋内事云：“夏後氏金行，初作苇茭，言气交也。殷人水德，以螺首填其闭塞，使如螺也。周人木德，以桃为梗，言气相更也。今人元日以苇插户，螺则今之门鐶也。桃梗今之桃符也。”御览二十九引玄中记云：“东南有桃都山，山上有大树，名曰桃都。枝相去三千里，上有天鸡，日初出，照此木，天鸡即鸣，天下鸡皆随之鸣。今人正朝作两桃人立门旁，以雄鸡毛置索中，盖遗象也。”此又异说也。除墙壁书画厌火丈夫，何见？吕氏春秋高注：“见，效也。”谓何效於前事。厌火丈夫，未闻。疑即周礼之“赤犮”。周礼，秋官之属：“赤犮氏掌除墙屋，以蜃炭攻之，以灰洒毒之。”说文鬼部：“魃，旱鬼也。周礼有赤魃氏除墙屋之物也。”魃为旱神，故此云“厌火丈夫”。为除墙屋之鬼物故除墙壁时画之。又疑“丈夫”或“夫人”字误。山海经：“黄帝女绂，本天女也。所居不雨。”神异经：“魃，一名旱母。”玉篇引文字指归：“女沷，秃无发，所居之处，天不雨也。”步之六尺，冠之六寸，何应？史记秦始皇纪：“秦水德，数以六为纪，符法冠皆六寸。六尺为步。”集解张晏曰：“水北方黑，终数六，故以六寸为符，六尺为步。”有尉史、令史，无承（丞）长史，何制？先孙曰：“承”当为“丞”。汉旧仪云：“更令史曰令史，丞史曰丞史，尉史曰尉史。”然则汉时自有丞史。此疑有讹。无长史者，盖小县令为长，其史则不曰长史，仍曰令史也。晖按：百官表：“边郡有长史，掌兵马，秩六百石。”续百官志：“郡当边戍者，丞为长史。”孙校“承”作“丞”，是也。然“丞长史”三字不讹。汉旧仪曰：“御史大夫□上计丞长史。”是“丞长史”三字连文者。又古今注曰：“建武六年三月，令郡太守诸侯相病，承长史行事。十四年罢边郡太守丞，长史领丞职。”又匈奴传注师古引汉律曰：“近塞郡置尉，百里一人，士史、尉史各二人，巡行徼塞。”百官志引汉仪注：“令史秩百石。”两郡移书，曰‘敢告卒人'，两县不言，何解？移者，官曹文书相移与也。後汉书袁绍传：“移书传驿州郡。”“敢告卒人”，盖与左传虞箴“敢告仆夫”，扬雄州箴“敢告在阶”，“敢告执御”义同。不敢直言，但告其仆御耳。朱曰：盖汉时公文程式如此。王嘉所谓章文必有“敢告”之字乃下，是也。郡言事二府，曰‘敢言之'；朱曰：此亦汉时公文程式也。王莽传曰：“加公为宰衡，位上公。三公言事，称‘敢言之'。”言使三公之於莽，犹郡守言事於二府也。司空曰‘上'，何状？二府，丞相及御史大夫也。详王鸣盛十七史商榷卷二三。余未闻。赐民爵八级，何法？名曰簪褭、上造，何谓？汉书百官公卿表：“爵一级曰公士，二上造，三簪褭，四不更，五大夫，六官大夫，七公大夫，（史记秦本纪集解，“官”、“公”二字倒。）八公乘，九五大夫，十左庶长，十一右庶长，十二左更，十三中更，十四右更，十五少上造，十六大上造，十七驷车庶长，十八大庶长，十九关内侯，二十彻侯。皆秦制，以赏功劳。”後汉书明帝纪：“爵过公乘，得移与子，若同产同产子。”注云：“汉置赐爵，自公士以上，不得过公乘，故过者得移授也。”今按：自公士至公乘，适为八级。赐民爵八级，是赐爵於民不得过公乘也。又汉书高帝纪，五年诏曰：“民各归其县，复故爵。其七大夫以上，皆令食邑。非七大夫以下皆复其身，及户，勿事。”又曰：“七大夫公乘以上皆高爵也。诸侯子从军归者，（“子”下“及”字，依刘校删。）甚多高爵。”是公乘以下，皆赐夫庶民，故尚有户赋役使。公乘以上，则赐夫诸侯子，乃高爵也。师古曰：“高爵，有国邑者。”故此云赐民爵只八级耳。方以智曰：“汉赐民爵，疑民尽赐之，则无百姓。汉诏：‘赐高年帛。'又因宋赐民爵，必以高年，则汉诏所称‘民'，殆乡老或里长之谓。犹今之耆民寿官也。其公乘以下，观高祖诏令‘诸吏善遇高爵'，则公士等犹夫民耳。即汉诏所云‘久立吏前，曾不为决'也。特用以赎罪而已。”百官表师古注：“以组带马曰褭。簪褭者，言饰此马也。上造者，造，成也，言有成命於上也。”百官志注：“造，成也。古者成士，升为司徒，曰造士。簪褭，御驷马者，要褭古之名马也。驾驷马者，其形似簪，故曰簪褭也。”吏上功曰伐阅，史记功臣侯表：“古者人臣功有五品，明其等曰伐，积日曰阅。”说文新序：“阀阅，自序也。”伐、阀字通。名籍墨将，何指？汉官解诂：（初学记十二、类聚四九，御览二三０。）“凡居宫中者，皆施籍於掖门，案其姓名，当入者，本官长吏为之封启传，审其印信，然後受之。有籍者皆复有符，用木长二寸，以所属官两字为铁印分符，当出入者，案籍毕，复识齿符，识其物色，乃引内之。”“墨将”未闻。盼遂案：唐兰云：“将当为状，犹行状也。今按汉书高祖纪，诏‘诣相国府，署行、义、年'。苏林注曰：‘行状年纪也。'知汉时考吏有行状之制也。”七十赐王杖，何起？先孙曰：“王”，何允中本作“玉”，非。元本、程本并作“王”。周礼伊耆氏：“共王之齿杖。”郑司农注云：“谓年七十当以王命受杖者，今时亦命之为王杖。”续汉书礼仪志云：“仲秋之月，县道皆案户比民，年始七十者，授之以玉杖。玉杖长九尺，（晖按：“九”字今本後汉书挩。孙氏盖据艺文类聚一百、书抄八三引。）端以鸠鸟为饰。”“玉”亦“王”字之讹。（晖按：类聚、书抄引误同。）着鸠於杖末，不着爵，何杖？“爵”借作“雀”。苟以鸠为善，不赐鸠而赐鸠杖，（而不爵）何说？“而不爵”三字涉上文衍。续汉书礼仪志曰：“鸠者，不噎之鸟，欲老人不噎，所以爱民也。”（末句今佚，依类聚一百引补。）风俗通曰：“俗说高祖与项羽战，败于京索，遁丛薄中，羽追求之。时鸠正鸣其上，追者以为鸟在无人，遂得脱。及即位，异此鸟，故作鸠杖，以赐老者。按：少皞五鸠，鸠者聚民也。周礼罗氏献鸠养老，汉无罗氏，故作鸠杖以扶老。”惠士奇礼说：“鹰化为鸠，不仁之鸟，感春之生气，变而为仁，故罗氏献鸠以养国老，因着其形於杖，以扶之，助生气也。”日分六十，此日长至时也。尚书尧典正义引马曰：“古制刻漏，昼夜百刻，昼长六十刻，夜短四十刻，昼短四十刻，夜长六十刻，昼中五十刻，夜亦五十刻。”月令疏引郑注：“日长五十五刻，日短四十五刻。”高注吕氏春秋“日长至”云：“昼漏水上刻六十五，夜漏水上刻三十五。”日短至与郑说同。江声曰：“郑注考灵耀云：‘九日增一刻。'计春分至夏至，九十二日，当增十刻。春分昼漏五十刻，则夏至之昼六十刻矣。郑注此云：‘日长之漏五十五刻。'非也。”续汉书律历志：“冬至昼四十五刻，夜五十五刻；夏至昼六十五刻，夜三十五刻。”梁漏刻经：（初学记二五。）“冬至昼漏四十五刻。冬至之後，日长，九日加一刻，以至夏至，昼漏六十五刻。夏至之後，日短，九日减一刻。或秦遗法，汉代施用。”此说与续汉志同。盖东汉时历法也。仲任云“日分六十”，与马融同，举古制耳。漏之尽自（百），先孙曰：“自”当为“百”字之讹。周礼挈壶氏郑注云：“漏之箭，昼夜共百刻。”说文曰：“漏以铜受水，（书抄一三０引作“以筒盛水”。）刻节，昼夜百刻。”段玉裁曰：“昼夜百刻，每刻为六小刻，每六小刻又十分之故，昼夜六千分，每大刻六十分也。其散於十二辰，每一辰八大刻，二小刻，共得五百分也。此是古法。”鼓之致五，颜氏家训书证篇：“魏汉以来，谓为甲夜、乙夜、丙夜、丁夜、戊夜。又鼓、一鼓、二鼓、三鼓、四鼓、五鼓。亦云一更、二更、三更、四更、五更。皆以五为节。所以尔者，假令正月建寅，斗柄夕则指寅，晓则指午矣。自寅至午，凡历五辰。冬夏之月，虽复长短参差，然辰间辽阔，盈不至六，缩不至四，故进退长在五者之间也。”何故？吏衣黑衣，宫阙赤单（墀），何慎？“单”当作“墀”。“墀”坏为“犀”，再讹为“单”。说文：“墀，涂地也。礼：‘天子赤墀。'”蔡质汉官典职曰：（御览一八五。）“以丹漆地，故曰丹墀。”应劭汉官仪曰：（初学记十一。）“明光殿省中，皆以胡粉涂壁，丹朱漆地。”汉唯宫阙丹墀，故未央宫青琐丹墀，後宫则玄墀而彤庭。刘向新序曰：“诸侯垣墙有黝垩之文，无丹青之彩。”汉官典职曰：“曲阳侯王根，僭作赤墀青璅。司隶京兆奏，王根负钺谢罪。”（御览一八五。亦见汉书元後传。）并其证。惠士奇礼说，读“单”作“禅”，谓“汉之卫卒皆服绦禅之衣”。以“卫卒”释“宫阙”，或未是也。“宫阙赤墀”，与韩非子十过篇所言“殷人四壁垩墀”句同。汉以赤伏符，故宫阙赤墀。殷人尚白，故垩墀。“吏衣黑衣”，谓秦尚黑。并终始五德之说也。史记始皇纪：“秦水德之始，衣服上黑。”服革（鞶）於腰，“服革于腰”，于古无说。“革”当为“鞶”之讹。盖“般”讹为“服”，（广雅卷一：“服，行也。”二：“服，任也。”五：“慑，服也。”“服”并讹作“般”。“服”作“□”，与“般”形近，故讹。此正其比。）校者以为衍文，妄删之。易讼上九：“或锡之鞶带。”礼记内则：“男鞶革，女鞶丝”。郑注：“鞶，小囊，盛帨中者。男用革，女用缯，有饰缘之。”（诗毛传，左传服虔、贾逵、杜预说，许慎说文，以鞶为大带，并非。）宋书礼志：“汉代着鞶囊者，侧在腰间，或谓之傍囊。”是汉俗犹有服鞶者。晋书舆服志：“革带，古之鞶带也。”隋书礼仪志：阮谌以为有章印，则於革带佩之。”是革带名起魏、晋後。〔着絇于履，何备？〕六字误夺在下，今正。说见下。“絇”旧作“钩”。先孙曰：“钩”当为“絇”。仪礼士冠礼郑注云：“絇之言拘，以为行戒，状如刀衣鼻，在屦头。”晖按：“絇”亦作“句”。汉书王莽传作“句履”。孟康注：“今斋祀履舄头饰也。出履二寸。”师古曰：“其形岐头，句音巨俱反。”宋祁曰：韦昭云：“句，履头饰，形如刀鼻，音劬，礼作絇，亦是。”“何备”，旧夺在“着”字上，今正。“何”下又衍“人”字，据上下“何慎”、“何象”、“何王”文例删。佩刀於右，舞（带）剑于左，（何人备，）盼遂案：“人”字衍文，宜据上下文例删。着钩於履冠在於首，何象？“着絇於履”，义无所象，是此句失其次也。原文当作：“服鞶於腰，着絇于履，何备？佩刀于右，带剑于左，冠在於首，何象？”郑玄曰：“絇之言拘，以为行戒。”白虎通衣裳篇曰：“男子所以有鞶带者，示有金革之事。”服鞶，着絇，故以“何备”诘之。备，戒也。（方言、广雅、曾子问郑注，并云：“戒，备也。”）春秋繁露服制像篇曰：“剑之在左，苍龙之象也；刀之在右，白虎之象也；韍之在前，朱雀之象也；冠之在首，玄武之象也，四者人之盛饰也。”故於佩刀、带剑、着冠以“何象”诘之。今本“何人备，着钩於履”七字误夺入此，遂使文不可通矣。先孙曰：“舞”当作“带”。隶书“带”字或作“□”，又变作“□”。（礼记杂记：“率□。”释文云：“本又作带。”汉孟郁修尧庙碑，张寿碑，带并作□。）与“舞”形近而误。吏居城郭，出乘车马，坐治文书，起城郭，何王？风俗通曰：（意林引，今挩。）“世本：‘鲧作城郭。'城，盛也。郭，大也。”吕氏春秋君守篇：“夏鲧作城。”吴越春秋曰：“鲧筑城以卫君，造郭以守民。”博物志曰：“处士东里隗，责禹乱天下，禹退三城，强者攻，弱者守，敌者战，城郭盖禹始也。”汉书郊祀志言黄帝时为五城十二楼，食货志载晁错引神农之教，有石城十仞。禹、鲧造城郭，已不足征，更上溯神农、黄帝，当为方士臆说也。造车舆，何工？生马，何地？左昭四年传：“冀之北土，马之所生。”作书，何人？”（王）“王”字涉上文衍。造城郭，及马所生，难知也，远也。造车作书，易晓也，必将应曰：“仓颉作书，奚仲作车。”“作书”注见奇怪篇。左定元传：“奚仲居薛，为夏车正。”杜注：“为夏掌车服大夫。”吕氏春秋君守篇高注：“奚仲，黄帝之後，任姓也。”车之始作者有二说：说文：“车，夏後时奚仲所造。”屍子曰：“造车者，奚仲也。管子曰：“奚仲之为车器，方圆曲直，皆中规矩。”荀子解蔽篇、吕氏春秋君守篇并云：“奚仲作车。”此主奚仲说者，仲任从之。宋书礼志：“世本云：‘奚仲始作车。'案：庖牺画八卦而为大舆，服马乘马，以利天下。奚仲乃夏之车正，安得始造乎？世本之言非也。”续汉书舆服志说同。荀子杨注：“奚仲，夏禹时车正。黄帝时已有车服，故谓之轩辕。此云奚仲者，亦改制耳。”山海经内经曰：“奚仲生吉光，吉光始以木为车。”此不主奚仲说者。古史考曰：（御览七七三。）“黄帝作车，至少皞时略加牛，禹时奚仲驾马。”朱骏声曰：“车，少皞时驾牛，奚仲始驾马，世因以车为奚仲所造。”此沟通两说也。并为臆度，事涉荒远，当存而不论。诘曰：“仓颉何感而作书？奚仲何起而作车？”感类篇曰：“见鸟迹而知为书，见蜚蓬而知为车，奚仲感蜚蓬，而仓颉起鸟迹也。”淮南子说山训：“见飞蓬而知为车，见鸟迹而知着书，以类取之。”但孝经援神契（初学记二十一。）曰：“奎主文章，苍颉效象洛龟，曜书丹青，垂萌字画。”宋均注：“苍颉视龟而作书。是非起鸟迹也。”後汉舆服志曰：“古圣人见转蓬始知为轮，轮行可载，因物知生，复为之舆。自是以来，世加其饰，至奚仲建其斿旐。”是感飞蓬者，非奚仲也。又不知也。文吏所当知，然而不知，亦不博览之过也。

　　夫儒生不览古今，何（所）知（一永）不过守信经文，盼遂案：“何”字疑为“所”字之误。草书“所”字作“□”，与“何”极肖。“一永”二字疑衍。此句本为“所知不过守信经文”，与下文“所能不过按狱考事”，正相俪为章也。滑习章句，孙曰：“何”当作“所”，草书形近，又涉上文诸“何”字而误。“一永”二字，疑即“不”字误衍。原文当作：“夫儒生不览古今，所知不过守信经文，滑习章句。”下文云：“文吏不晓吏道，所能不过案狱考事，移书下记。”文正相对。解剥互错，分明乖异。文吏不晓吏道，所能不过案狱考事，移书下记，下记，郡府下记属县也。後汉书钟离意传注：“记，文符也。”对卿（乡）便给，吴曰：“卿”当作“乡”，形近而误。程材篇云：“对向谬误，拜起不便。”又云：“治作情奏，习对向。”别通篇云：“县邑之吏，对向之语。”“乡”、“向”通用。“对向”犹言“酬对”。盼遂案：“卿”当为“乡”，形近之误。“乡”亦“向”也。答佞篇：“对乡失漏。”程材篇：“对向谬误。”皆“对乡”连用。之准无一阅备，吴曰、文有脱误。盼遂案：“之准”疑为“准之”误倒。“准之”者，犹言准绳之，比挈之也。儒生文吏之短既如上述，故於此准衡其值，而无一人能阅备也。阅者，具也。见尚书吕刑注。皆浅略不及，偏駮不纯，俱有阙遗，何以相言？　