论衡校释－自然第五十四

自然第五十四

　　盼遂案：篇末云：“天地安能为气变？然则气变之见，殆自然也。变自见，色自发，占候之家，因以言也。”

　　天地合气，万物自生，犹夫妇合气，子自生矣。此义亦见物势篇。万物之生，含血之类，知饥知寒。见五谷可食，取而食之；见丝麻可衣，取而衣之。或说以为天生五谷以食人，生丝麻以衣人。此谓天为人作农夫桑女之徒也，不合自然，故其义疑，未可从也。试依道家论之。

　　天者，普施气万物之中，谷愈饥而丝麻救寒，故人食谷、衣丝麻也。夫天之不故生五谷丝麻以衣食人，由其有灾变不欲以谴告人也。“由”读作“犹”。物自生，而人衣食之；气自变，而人畏惧之。以若说论之，“若”犹“此”也。厌于人心矣。厌，合也。如天瑞为故，自然焉在？无为何居？何以〔知〕天之自然也？吴曰：“何以”下疑脱一字。刘先生曰：“何以”下当敓“知”字，下文“何以知天无口目也”，正与此文一例。盼遂案：“何以”下脱一“知”字，据下文“何以知天无口目也”句可证。吴氏举正疑而不能订补，失之。以天无口目也。案有为者，口目之类也。口欲食而目欲视，有嗜欲於内，发之於外，口目求之，得以为利，欲之为也。今无口目之欲，於物无所求索，夫何为乎？何以知天无口目也？以地知之。地以土为体，土本无口目。天地，夫妇也，地体无口目，亦知天无口目也。使天体乎？宜与地同。仲任意，天是体。见谈天篇。使天气乎？气若云烟，云烟之属，安得口目？

　　或曰：“凡动行之类，皆本（无）有为。孙曰：“无”字涉上下文诸“无”字而衍。盼遂案：“有”衍文。此言“皆本无为”，故下言“动则有为”也。孙氏举正谓“无”系衍字，则与文义乖剌矣。有欲故动，动则有为。今天动行与人相似，安得无为？”曰：天之动行也，施气也，体动气乃出，物乃生矣。由人动气也，体动气乃出，子亦生也。夫人之施气也，非欲以生子，气施而子自生矣。天动不欲以生物，而物自生，此则自然也。施气不欲为物，而物自为，此则无为也。谓天自然无为者何？气也宋本、朱校元本“自然”作“有为”。疑此文原作：“谓天有为，如何？无为者气也。”或意天动如人，是有为，故此云“谓天有为，如何”。“如何”，反诘之词，本书常语。上文云：“施气不欲为物，而物自为，此则无为也。”故此云：“无为者气也。”下文“无为无事”云云，正释此无为为气之义。盖“如”字脱，“何”字又错入“者”字下，校者则妄改“有为”为“自然”矣。恬澹无欲，无为无事者也，老聃得以寿矣。庄子大宗师：“夫道有情，有信，无为，无形。彭祖得之，上及有虞，下及五伯。”道虚篇不信此说，前後乖戾。老聃禀之於天，使天无此气，老聃安所禀受此性？师无其说而弟子独言者，未之有也。或复於桓公，复，白也。公曰：“以告仲父。”左右曰：“一则仲父，二则仲父，为君乃易乎！”桓公曰：“吾未得仲父，故难；已得仲父，何为不易？”注语增篇。夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不复与知。皇天以至优之德，与王政〔随〕而谴告人（之），“政”下脱“随”字。“人”为“之”字形误。下文“谓天与王政，随而谴告之，是谓天德不若曹参厚，而威不若汲黯重也”，句例正同，是其证。谴告篇曰：“天不告以政道，令其觉悟，而顾随刑赏之误，为寒温之报。”又云：“人君失政，不以他气谴告变易，反随其误，就起其气。”即此文“与王政随而谴告之”之义。今本脱“随”字，则“与”字於义无着。则天德不若桓公，而霸君之操过上帝也。

　　或曰：“桓公知管仲贤，故委任之；如非管仲，亦将谴告之矣。使天遭尧、舜，必无谴告之变。”曰：“天能谴告人君，则亦能故命圣君，择才若尧、舜，受（授）以王命，孙曰：“受”当作“授”。盼遂案：说文：“受，相付也。”即“付与”之意。授从受从手，乃後起累增字。“受以王命”与下句“委以王事”文法正同。委以王事，勿复与知。今则不然，生庸庸之君，失道废德，随谴告之，何天不惮劳也？曹参为汉相，纵酒歌乐，不听政治。其子谏之，笞之二百。惠帝命参子窋谏之。见汉书曹参传。当时天下无扰乱之变。淮阳铸伪钱，时更立五铢钱，民多盗铸者。吏不能禁。汲黯为太守，不坏一鑪，不刑一人，高枕安卧，而淮阳政清。见汉书本传。夫曹参为相，若不为相；汲黯为太守，若郡无人。然而汉朝无事，淮阳刑错者，错，废也。参德优而黯威重也。计天之威德，孰与曹参、汲黯？而谓天与王政，随而谴告之，是谓天德不若曹参厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治卫，淮南主术训云“为相”也。子贡使人问之：淮南云：“往观之。”“何以治卫？”对曰：“以不治治之。”夫不治之治，无为之道也。

　　或曰：“太平之应，河出图，洛出书。注感虚篇。不画不就，不为不成。天地出之，有为之验也。张良游泗水之上，遇黄石公，授太公书。纪妖篇作“下邳泗上”。宋、孙、吴并谓“泗”为“汜”之误。晖按：此文“泗”亦当作“汜”。後汉书郡国志下邳注引戴延之西征记曰：“有沂水自城西，西南注泗，别下回城南亦注泗。旧有桥处，张良与黄石公会此桥。”水经注：“沂水於下邳县北，西流分为二：一水於城北，西南入泗水；一水迳城东，屈从县南，亦注泗，谓之小沂水，水上有桥，徐泗间以为圯。昔张子房遇黄石公於圯上，即此处。”是张良与黄石公会于小沂水上，非于泗水也。小沂水别沂水而复注泗，故曰汜水。说文“汜，水别後入水也。”验符篇曰：“汜桥老父遗张良书。”（今误作“圯桥”。宋云“圯”亦“桥”，非也。）汜水上桥也。则此文“泗水”当作“汜水”。盖天佐汉诛秦，故命令神石为鬼书授人，复为有为之效也。”曰：此皆自然也。夫天安得以笔墨而为图书乎？天道自然，故图书自成。晋唐叔虞、旧校曰：一有“生”字。鲁成季友生，文在其手，故叔曰虞，季曰友。左昭元年传：“武王邑姜方震大叔，梦帝谓己：‘余命而子曰虞，将与之唐。'及生，有文在其手，曰‘虞'，遂以命之。”左昭三十二年传：“成季有，文姜之爱子，始震而卜，卜人谒之曰：‘生有嘉闻，其名曰友，为公室辅。'及生，如卜人之言，有文在其手曰‘友'，遂以名之。”左隐元年传疏：“古文‘虞'作‘□'，手文容或似之。其‘友'固当有似之者。”宋仲子生，有文在其手，曰：“为鲁夫人。”注异虚篇。三者在母之时，文字成矣，而谓天为文字，在母之时，天使神持锥笔墨刻其身乎？自然之化，固疑难知，外若有为，内实自然。是乙太史公纪黄石事，疑而不能实也。见史记留侯世家。实，定也。赵简子梦上天，见一男子在帝之侧。後出，见人当道，则前所梦见在帝侧者也。事详纪妖篇。论之以为赵国且昌之状（妖）也。“论”上疑脱“实”字。变动篇：“实论之，尚谓非二子精诚所能感也。”句例同。“之”犹“者”。“实论者”，仲任自谓，例详变动篇。简子梦上天，为且昌之妖，义详纪妖篇。“状”当作“妖”。“妖”或作“祆”，与“状”形近，又涉下文“且兴之象”之“象”字而误。纪妖篇论此事曰：“是皆妖也。其占皆如当道言，所见於帝前之事，所见当道之人，妖人也。”即此义。下文“妖气为鬼，鬼象人形”，即承此言之。奇怪篇：“简子所射熊罴，二卿祖当亡，简子当昌之妖也。”今“妖”误作“秋”，可与此文互证。黄石授书，亦汉且兴之象也。义详纪妖篇。妖气为鬼，鬼象人形，自然之道，非或为之也。

　　草木之生，华叶青葱，皆有曲折，象类文章，谓天为文字，复为华叶乎？宋人或刻木为楮叶者，“木”，列子说符篇作“玉”，韩非喻老篇、淮南泰族训并作“象”。“楮”下旧校曰：“一本作‘约'。”按：作“楮叶”不误。三年乃成。孔子曰：“使〔天〕地三年乃成一叶，则万物之有叶者寡矣。”刘先生曰：“孔子”，列子说符篇、韩非子喻老篇、淮南泰族篇并作“列子”。又案：“地”上当有“天”字，列子、韩非子、淮南子并作“天地”。上文“谓天为文字，复为华叶乎”，皆其证。如孔子之言，万物之叶自为生也。自为生也，“也”字宋本无。故能并成。如天为之，其迟当若宋人刻楮叶矣。观鸟兽之毛羽，毛羽之采色，通（遏）可为乎？“通”字无义，当为“遏”，读作“曷”。说日篇：“遏能见其中有物曰鸟乎？遏能见其足有三乎？”两“遏”字，今并误作“通”，是其比。鸟兽未能尽实。实，定也。春观万物之生，秋观其成，天地为之乎？物自然也？如谓天地为之，为之宜用手，天地安得万万千千手，并为万万千千物乎？诸物在天地之间也，犹子在母腹中也。母怀子气，十月而生，鼻口耳目，发肤毛理，血脉脂腴，骨节爪齿，自然成腹中乎？母为之也？偶人千万，偶人，象人也。不名为人者，何也？鼻口耳目非性自然也。武帝幸王夫人，王夫人死，盼遂案：“王夫人”当是“李夫人”之误。本书乱龙篇纪此事正作“李夫人”。汉书外戚传：“李夫人死，方士少翁致其神。”此仲任所本。惟史记封禅书作王夫人事，後学迳据史记，改本文为王夫人矣。思见其形。乱龙篇作“李夫人”。此文是也。注详彼篇。道士以方术作夫人形，道士，齐人李少翁也。形成，出入宫门。武帝大惊，立而迎之，忽不复见。盖非自然之真，方士巧妄之伪，故一见恍忽，消散灭亡。有为之化，其不可久行，犹王夫人形不可久见也。道家论自然，不知引物事以验其言行，宋本作“行言”，疑当作“所言”。“行”、“所”形误。故自然之说未见信也。

　　然虽自然，亦须有为辅助。老子曰：“圣人辅万物之自然而不敢为。”即此义。耒耜耕耘，因春播种者，人为之也。及谷入地，日夜长夫（大），人不能为也。“夫”，程、钱、黄本同。当从王本、崇文本作“大”。或为之者，败之道也。宋人有闵其苗之不长者，就而揠之，明日枯死。此本孟子公孙丑篇。赵曰：“揠，挺拔之，欲亟长也。”陈士元孟子杂记曰：“扬雄方言云：‘揠，拔也。东齐海、岱之间曰揠。'又小尔雅云：‘拔心曰揠。'”左宣十二年传注：“闵，忧也。”夫欲为自然者，宋人之徒也。

　　问曰：“人生於天地，天地无为，人禀天性者，亦当无为，而有为，何也？”曰：至德纯渥之人，禀天气多，故能则天，自然无为。禀气薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。礼记杂记下郑注：“肖，似也。言不如人也。”说文：“肖，骨肉相似也。不似其先，故曰不肖。”风俗通曰：“生子鄙陋，不似父母，曰不肖。”（意林引。）刑法志：“夫人宵天地之□，有生之最灵者也。”应劭注：“宵，类也，头圜象天，足方象地。”孟康注：“宵，化也，言禀天地气化而生也。”并与仲任之义不同。不似天地，不类圣贤，故有为也。天地为鑪，造化为工，注物势篇。禀气不一，安能皆贤？贤之纯者，黄、老是也。黄者，黄帝也；老者，老子也。齐曰：“黄、老”，汉世通语，文中无为自释，疑後人注语误入正文。黄、老之操，身中恬澹，其治无为，正身共己“共”读“恭”。而阴阳自和，无心於为而物自化，无意於生而物自成。

　　易曰：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。”见易系辞。垂衣裳者，垂拱无为也。孔子曰：“大哉，尧之为君也！惟天为大，惟尧则之。”注初禀篇。又曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”注语增篇。周公曰：“上帝引佚。”上帝，谓舜、禹也。注语增篇。盼遂案：“舜、禹”当为“虞舜”，声误而又倒植也。上下文皆以黄帝、尧、舜连言，无与禹事，明“禹”为误。下文“舜、禹承安继治”，“舜、禹承尧之安”，二“禹”字亦“虞”之误。本论语增篇引经曰：“上帝引佚，谓虞舜也。”亦不及禹。益可证此处之失。舜、禹承安继治，任贤使能，恭己无为而天下治。舜、禹承尧之安，尧则天而行，不作功邀名，无为之化自成，故曰：“荡荡乎，民无能名焉！”论语泰伯篇述孔子语。皇疏引王弼曰：“荡荡，无形无名之称也。则天成化，道同自然，百姓日用而不知其所以然，夫又何可名也？”与仲任义合。集解包氏说，非其义。年五十者击壤于涂，不能知尧之德，注感虚篇。盖自然之化也。易曰：“大人与天地合其德。”干卦文言。黄帝、尧、舜，大人也，其德与天地合，故知无为也。天道无为，故春不为生，而夏不为长，秋不为成，冬不为藏。阳气自出，物自生长；阴气自起，物自成藏。汲井决陂，灌溉园田，物亦生长。霈然而雨，物之茎叶根垓（荄）莫不洽濡。“垓”，元本作“荄”，朱校同。孙曰：“垓”字当从元本作“荄”。程量澍泽，孰与汲井决陂哉？故无为之为大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不为也，气和而雨自集。

　　儒家说夫妇之道，取法於天地。知夫妇法天地，不知推夫妇之道，以论天地之性，可谓惑矣。夫天覆於上，地偃於下，偃，仰也。下气烝上，上气降下，万物自生其中间矣。当其生也，天不须复与也，由子在母怀中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何与知哉？及其生也，人道有教训之义。天道无为，听恣其性，故放鱼於川，纵兽於山，从其性命之欲也。不驱鱼令上陵，不逐兽令入渊者，老子曰：“不致鱼於木，沉鸟於冰。”何哉？拂诡其性，失其所宜也。夫百姓，鱼兽之类也，上德治之，若烹小鲜，见老子。谓勿挠也。与天地同操也。商鞅变秦法，欲为殊异之功，不听赵良之议，以取车裂之患，事详史记本传。德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下当其上，上安其下，孙曰：“当”读为“向”。乐记：“乐行而民乡。”吕氏春秋音初篇注：“乡，仰也。”“乡”与“向”同。纯蒙无为，何复谴告？故曰：“政之适也，君臣相忘於治，鱼相忘于水，兽相忘于林，人相忘於世，故曰天也。”未知何出。庄子大宗师曰：“孔子曰：鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而定生。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”与此文义近。淮南俶真训亦云：“鱼相忘於江湖，人相忘於道术。”孔子谓颜渊曰：“吾服汝，忘也；汝之服於我，亦忘也。”庄子田子方篇、淮南齐俗训并有此文。郭向曰：“服者，思存之谓也。甚忘，谓过去之速也。言汝去，忽然思之，恒欲不及。”许慎曰：“孔子谦，自谓无知而服回，此忘行也。”按：仲任意，读若“人相忘於道术”之“忘”，较郭、许说义长。以孔子为君，颜渊为臣，尚不能谴告，况以老子为君，文子为臣乎？艺文志：文子九篇。注云：“老子弟子，与孔子并时。”今本十二篇，伪书也。以文子为计然者，非。老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，饮之者醉不相知；薄酒酸苦，宾主颦蹙。夫相谴告，道薄之验也。谓天谴告，曾谓天德不若淳酒乎？

　　礼者，忠信之薄，乱之首也。出老子。相讥以礼，故相谴告。三皇之时，坐者于于，行者居居，乍自以为马，乍自以为牛。庄子应帝王篇：“泰氏其卧徐徐，其觉于於，一以己为马，一以己为牛。”郭向曰：“夫如是，又奚是人非人之有哉？斯可谓出於非人之域。”释文司马彪曰：“于於，无所知貌。”淮南览冥篇：“卧倨倨，兴盱盱，（“盱”今伪“眄”，依王念孙校。）一自以为马，一自以为牛。”高注：“倨倨，卧无思虑也。盱盱然，视无智巧貌也。”“居”与“倨”，“於”与“盱”，并声近义同。纯德行而民瞳蒙，“纯”，朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本作“绳”，非。晓惠之心未形生也。“惠”读“慧”。当时亦无灾异。如有灾异，不名曰谴告。何则？时人愚惷，不知相绳责也。末世衰微，上下相非，灾异时至，则造谴告之言矣。夫今之天，古之天也。非古之天厚，而今之天薄也。谴告之言生於今者，人以心准况之也。诰誓不及五帝，要盟不及三王，交质子不及五伯，此文出荀子大略篇、谷梁隐八年传。范宁曰：“五帝谓黄帝、颛顼、帝喾、帝尧、帝舜也。诰誓，尚书六誓、七诰是其遗文。五帝之世，道化淳备，不须诰誓，而信自着。”杨谅曰：“诰誓，以言辞诫约也。礼记云：‘约信曰誓。'又曰：‘殷人誓而民始畔。'”“要盟”，荀子、谷梁作“盟诅”。公羊庄十三年传：“要盟可犯。”何注：“臣约其君曰要，强见要胁而盟。”曲礼下：“□牲曰盟。”郑注：“□，临也。坎用牲，临而读其盟书。”左氏说以太平之时有盟诅之礼。此公羊、谷梁义也。见异义。（曲礼下疏。）范宁曰：“三王谓夏、殷、周也。”五伯，谷梁作“二伯”。伯读“霸”。孙盛曰：“五帝无诰誓之文，三王无盟祝之事，然则盟誓之文，始自三季；质任之作，起于周微。”（魏志高柔传注。）德弥薄者信弥衰。盐铁论诏圣篇：“夏後氏不信言。殷誓，周盟，德信弥衰。”心险而行詖，则犯约而负教。教约不行，则相谴告。谴告不改，举兵相灭。由此言之，谴告之言，衰乱之语也，而谓之上天为之，斯盖所以疑也。

　　且凡言谴告者，以人道验之也。人道，君谴告臣，上天谴告君也，谓灾异为谴告。夫人道，臣亦有谏君，以灾异为谴告，而王者亦当时有谏上天之义，“而”犹“则”也。其效何在？苟谓天德优，人不能谏，优德亦宜玄默，不当谴告。万石君子有过，不言，对案不食，汉书石奋传：“万石君子孙有过失，不诮让，为便坐，对案不食，然後诸子相责，因长老肉袒固谢罪改之。”至优之验也。夫人之优者，犹能不言，皇天德大，而乃谓之谴告乎？夫天无为，故不言。灾变时至，气自为之。夫天地不能为，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，气自为之。夫天地之间，犹人背腹之中也，谓天为灾变，凡诸怪异之类，无小大薄厚，皆天所为乎？牛生马，桃生李，如论者之言，天神入牛腹中为马，把李实提桃间乎？牢曰：“子云：‘吾不试，故艺。'”见论语子罕篇。集解郑曰：“牢，弟子子牢也。试，用也。言孔子自云：我不见用，故多能伎艺也。”又曰：“吾少也贱，故多能鄙事。”子罕篇述孔子语。人之贱不用於大者，类多伎能。天尊贵高大，安能撰为灾变以谴告人？且吉凶蜚色见於面，人不能为，色自发也。孙曰：自纪篇云：“人面色部七十有余，颊肌明洁，五色分别，隐微忧喜，皆可得察，占射之者，十不失一。”荀子非相篇云：“相人之形状颜色，而知其吉凶妖祥。”潜夫论相列篇云：“夫骨法为禄相表，气色为吉凶候。”皆吉凶蜚色之说也。天地犹人身，气变犹蜚色。人不能为蜚色，天地安能为气变？然则气变之见，殆自然也。变自见，色自发，占候之家，因以言也。

　　夫寒温、谴告、变动、招致，四疑皆已论矣。谴告于天道尤诡，故重论之，论之所以难别也。“也”犹“者”也。说合於人事，不入於道意。从道不随事，虽违儒家之说，合黄、老之义也。　