论衡校释－订鬼第六十五

订鬼第六十五

　　凡天地之间有鬼，非人死精神为之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由於疾病。人病则忧惧，忧惧则鬼出。“则”旧作“见”，元本作“则”，朱校同。孙曰：作“则”近是，与上句文例同。今据正。

　　凡人不病则不畏惧。故得病寝衽，畏惧鬼至。畏惧则存想，存想则目虚见。何以效之？传曰：“伯乐学相马，顾玩所见，无非马者。宋之庖丁学解牛，三年不见生牛，所见皆死牛也。”“生牛”，朱校元本作“全牛”。按：今本作“生牛”不误。元本作“全牛”，盖据庄子养生主篇妄改也。吕氏春秋精通篇云：“伯乐学相马，所见无非马者，诚乎马也。宋之庖丁好解牛，所见无非死牛者。三年而不见生牛，用刀十九年，刃若新□研，顺其理，诚乎牛也。”即此文所本，正作“生牛”。“生牛”与“死牛”相对成义。若作“全”，失之矣。刘先生庄子补正以今本庄子作“全”为“生”字之误。是也。庄子释文：“庖人，丁其名也。”淮南齐俗训注：“庖丁，齐屠伯也。”此据吕览云“宋人”。二者用精至矣，思念存想，自见异物也。朱校元本作“虚见其物也”。疑是。上文“存想则目虚见”。精诚所加，所见无非马，所见皆生牛，不得言“见异物”也。盼遂案：“自”当为“目”字，形相近之误。下文“泄於目，目见其形”，即承此文。人病见鬼，犹伯乐之见马，庖丁之见牛也。伯乐、庖丁所见非马与牛，则亦知夫病者所见非鬼也。病者困剧身体痛，则谓鬼持箠杖驱击之，若见鬼把椎锁绳纆立守其旁，“若”犹“或”也。病痛恐惧，妄见之也。初疾畏惊，宋本作“惧”。见鬼之来；疾困恐死，见鬼之怒；身自疾痛，见鬼之击，皆存想虚致，未必有其实也。夫精念存想，或泄於目，或泄於口，或泄於耳。泄於目，目见其形；泄於耳，耳闻其声；泄於口，口言其事。昼日则鬼见，暮卧则梦闻。“日”，疑是“觉”之坏字。“昼觉”、“暮卧”对文。下文“觉见卧闻，俱用精神”，即承此为文。独卧空室之中，若有所畏惧，则梦见夫人据案其身（哭）矣。盼遂案：“夫”本当是“妖”，缘脱“女”旁，径误为“夫”。〔夫〕觉见卧闻，俱用精神；吴曰：“夫人”字疑误。“哭”字无义，疑当作“猒”，形近而误。“猒”即“厌”也。西山经云：“服之使人不厌。”郭注：“不梦也。”玄应一切经音义引苍颉篇云：“伏合人心曰厌。”说文新附作“魇”，则俗字也。梦厌者，如有物据案其身。晋侯梦楚子伏己而盬其脑；穆子梦天厌己，弗胜，皆其类也。晖按：宋本“夫人”作“丈夫”，朱校元本作“大夫”。按：文作“丈夫”、“大夫”，义并未安。又宋本无“哭”字，“矣”下有“夫”字。（朱校元本“矣”作“夫”。）则今本“哭”字衍，“矣”下挩“夫”字，当据宋本正。吴说“哭”字无义，是也。若作“厌”，则与“据案”义复矣。畏惧、存想，同一实也。旧本段。

　　一曰：人之见鬼，目光（与）卧乱也。“与”字涉上下文“觉”字讹衍。此言人卧时，目光乱，则见鬼。下文云：“夜则欲卧，卧而目光反，反而精神见人物之象矣。”又云：“目虽不卧，光已乱於卧也，故亦见人物象。”即此义。今着一“与”字，则义不通。人之昼也，气倦精尽，夜则欲卧，卧而目光反，反而精神见人物之象矣。人病亦气倦精尽，目虽不卧，光已乱於卧也，故亦见人物象。病者之见也，若卧若否，“若”犹“或”也。与梦相似。当其见也，其人不自知觉与梦，故其见物不能知其鬼与人，上“不”字旧作“能”。元本作“不”，朱校同。孙曰：“其人能自知觉与梦”句，与下句文意不相应。元本“能”作“不”，是也。言人气倦精尽之时，所见物象，如在卧梦之中，当其见时，不自知其觉也梦也，故亦不能辨其为鬼与人也。若作“能”，不可解矣。今据正。精尽气倦之效也。何以验之？以狂者见鬼也。狂痴独语，不与善人相得者，病困精乱也。孙曰：“相得”犹“相中”也。汉人谓相同相合，或谓之相中，或谓之相得。不相同，不相合，或谓之不相中，或谓之不相得。相得即相中者，古音读“中”如“得”也。史记绦侯世家：“孝文帝十一年卒，諡为武侯。子胜之代侯。六岁，尚公主，不相中。”汉书亦作“不相中”。如□曰：“犹言不相合当也。”春秋繁露四时之副篇云：“以此言道之，亦宜以类相应，犹其形也，以数相中也。”相中犹言相合也。此谓狂痴之人，不与无病之人相同者，困於病而精神乱也。夫病且死之时，亦与狂等。卧、病及狂，三者皆精衰倦，吴曰：“精”下疑脱“气”字。上文“精尽气倦”之语凡三见。目光反照，故皆独见人物之象焉。旧本段。

　　一曰：鬼者，人所（见）得病之气也。“见”字无义，涉“得”字讹衍。左僖二十八年传：“我得天，楚伏其罪。”说苑权谋篇“得”作“见”。隶书“得”、“见”形近。祸虚篇：“以得见封邑者，何也。”“见”字亦为衍文，正其比。此言鬼即人所得病之气也。下文云：“得病山林之中，其见鬼则见山林之精。人或病越地者，病见越人坐其侧。”即此义。气不和者中人，中人为鬼，其气象人形而见。故病笃者气盛，气盛则象人而至，至则病者见其象矣。假令得病山林之中，其见鬼则见山林之精。人或病越地者，病见越人坐其侧。盼遂案：下“病”字为“则”之误，“则”上又当有“其见鬼”三字，因冒上文而省尔。上文云：“假令得病山林之中，其见鬼则见山林之精。”故此文云：“人或病越地者，其见鬼则见越人坐其侧。”与之相俪也。由此言之，灌夫、窦婴之徒，或时气之形象也。注死伪篇。凡天地之间，气皆纯（统）於天，“纯”当作“统”，形之讹也。变动篇曰：“人物吉凶，统於天也。”又云：“寒温之气，系於天地，统於阴阳。”统、系义同。盼遂案：“纯”字当是“统”字之误。变动篇曰：“人物吉凶，统於天也。”即其证。下句“气和者养生，不和者伤害”，夫气有和有不和，则非纯矣。天文垂象於上，其气降而生物。气和者养生，不和者伤害。本有象於天，则其降下，有形於地矣。故鬼之见也，象气为之也。众星之体，为人与鸟兽，注命义篇。盼遂案：“星”字疑当是“气”字之讹。本章专就气能病人为言，开端即言“气不和者中人，中人为鬼，其气象人形而见。”此正回照其语，不宜於此忽插入星体。故其病人，则见（为）人与鸟兽之形。“见”，宋本作“为”，朱校元本同，是也。此据天地之气为言，非谓鬼病人，则见其形如人、如鸟兽。仲任意：天施气而众星布精，天所施气而众星之气在其中矣。（命义篇语。）气和者养生，故人与鸟兽禀其气而成形；不和者伤害，故其害人，则为人与鸟兽之形。校者未审其义，改“为”作“见”，妄谬甚矣。旧本段。盼遂案：“见”读为“现”。或改作“为”，非也。

　　一曰：鬼者，老物精也。钱、黄、王、崇文本“物”下有“之”字。下文“物”上无“夫”字。说文：“□，老物精也。从‘鬼'、‘彡'，‘彡'，鬼毛。或从‘未'，作‘魅'。”周礼：凡以神仕者，“以夏日至地□物□”。郑注：“百物之神曰□。”疏引左文十八年传服虔注：“魅，怪物。”广雅释天云：“物神谓之□。”章太炎文始二曰：“说文：‘由，鬼头也，象形。'唐韵作敷勿切，声与‘□'近。□，老精物也。论衡云：‘鬼者，老物之精。'寻老物之精，即□也。”按：下文仲任以魅为龙类，与诸说不同。夫物之老者，其精为人；抱朴子登涉篇：“万物之老者，其精能假讬人形，以眩感人目，而常试人。”亦有未老，性能变化，象人之形。人之受气，有与物同精者，则其物与之交。及病，精气衰劣也，则来犯陵之矣。何以效之？成事：俗间与物交者，见鬼之来也。夫病者所见之鬼，与彼病物何以异？“病物”疑误。人病见鬼来，象其墓中死人来迎呼之者，宅中之六畜也。及见他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物为之也。“若”犹“或”也。旧本段。

　　一曰：鬼者，本生於人。时不成人，变化而去。天地之性，本有此化，非道术之家所能论辩。与人相触犯者病，病人命当死，死者不离人。何以明之？礼曰：礼，礼纬也。御览礼仪部九、路史余论并引礼纬，有此文。“颛顼氏有三子，生而亡去为疫鬼：钱、黄、王、崇文本“亡”作“死”，非。独断、汉旧仪、（续礼仪志注。）礼纬（路史余论三引。）并作“亡”。一居江水，是为虐鬼；文选东京赋注引汉旧仪作“疟鬼”。路史引礼纬同。独断作“瘟鬼”。刘昭注礼仪志、通志礼略三并作“虎”，盖字误。一居若水，是为魍魉鬼；文选注、汉志注、通志“鬼”上有“蜮”字。鲁语韦注：“□□，山精，好效人声，而迷惑人也。”左宣三年传杜注“□□，水神。”韦、杜说异。说文云：“□□，山川之精物也。”兼言山川，则备其义矣。说文引淮南王说：“□□，如三岁小儿，赤目长耳，美发。”□□正字。魍魉俗字。一居人宫室区隅沤库，善惊人小儿。”先孙曰：“库”，续汉书礼仪志刘注引汉旧仪作“庾”。晖按：解除篇云：“居区隅之间。”独断、文选注、路史余论并无“沤库”三字。刘昭注“库”作“庾”，义亦难明。疑并涉“区”字伪衍。“善惊人小儿”，独断、汉志注、路史余论、通志同。文选注云：“善惊人，为小鬼。”搜神记云：“善惊人小儿，为小鬼。”说文：“鬾，小儿鬼也。”疑此文挩“是为小儿鬼”五字。前颛顼之世，生子必多，若颛顼之鬼神以百数也。诸鬼神有形体法，能立树与人相见者，皆生於善人，得善人之气，故能似类善人之形，能与善人相害。阴阳浮游之类，若云烟之气，不能为也。论死篇引或曰：“鬼神，阴阳之名也。”又云：“荒忽不见，故谓之鬼神。鬼神，荒忽不见之名也。”即此谓“阴阳浮游之类”。此据礼纬，谓鬼本生於人，有形体法相，非所谓阴阳之名，荒忽不见者。旧本段。

　　一曰：鬼者，甲乙之神也。甲乙者，天之别气也，“别”下旧校曰：一本作“刚”。晖按：“别”一作“□”，与“刚”形近，故一本作“刚”。其形象人。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，则死见庚辛之神矣。何则？甲乙鬼，庚辛报甲乙，故病人且死，杀鬼之至者，庚辛之神也。何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。天官书：“日庚辛，主杀。”郑希诚观星要诀：“甲乙日干，庚辛月时夹，虽未死，见庚辛必死。”郎鍈曰：“王论未知何从生。盖五行相克之理，如木日鬼，金为之杀；金日鬼，火为之杀。死者七七之说，亦是此理。”此非论者所以为实也。盼遂案：此“论者”，仲任自称也。天道难知，鬼神闇昧，故具载列，令世察之也。旧本段。

　　一曰：鬼者，物也，与人无异。天地之间，有鬼之物，常在四边之外，时往来中国，与人杂则，“则”读作“厕”。盼遂案：“则”为“厕”字形误。杂厕连言。急就章“分别部居不杂厕”，其例也。凶恶之类也，故人病且死者乃见之。天地生物也，有人如鸟兽，“如”犹“与”也。盼遂案：“如”犹“及”也，“与”也。王引之经传释词举例甚详。下句“似人”之“人”，承此“人”字言，“象鸟兽”，承此“鸟兽”字言，显为二事。又上文累见人与鸟兽之句，明此处之“如”非动词，乃连接词矣。及其生凶物，亦有似人象鸟兽者。故凶祸之家，或见蜚屍，或见走凶，解除篇云：“飞屍流凶。”潜夫论巫列篇有“飞屍神”。或见人形，三者皆鬼也。或谓之鬼，或谓之凶，或谓之魅，或谓之魑，说文：“离，山神，兽形。”左文十八年传：“投诸四裔，以御螭魅。”贾、服注：（周礼“凡以神仕者”疏。）“螭，山神，兽形。或曰如虎而啖虎。魅，怪物。或曰人面兽身而四足，好惑人，山林异气所生，为人害者。”按：“离”本字，“螭”借字，“魑”俗字。下文以魑为龙类，与服、许异，则当作“螭”。皆生存实有，非虚无象类之也。何以明之？成事：俗间家人且凶，见流光集其室，或见其形若鸟之状，时流人堂室，家人，谓庶人也。三国志魏管辂传：“清河王经去官还家，辂与相见。经曰：‘近有一怪，大不喜之，欲烦作卦。'卦成，辂曰：‘爻吉，不为怪也。君夜在堂户前，有一流光，如燕爵者，入居怀中，殷殷有声，内神不安，解衣仿徉，招呼妇人，觅索余光。'经大笑曰：‘实如君言。'辂曰：‘吉，迁官之征也。其应行至。'顷之，经为江夏太守。”盼遂案：“人”当为“入”，字之误也。上文“家人且凶，见流光集其室”，“入”与“集”正同例也。察其不谓若鸟兽矣。此文难通。“不”疑当作“形”。“形”坏为“□”，“不”一作“□”，形近而误。“察其形谓若鸟兽矣”，承上文“或见其形若鸟兽之状”，又冒下文“夫物有形则能食”。夫物有形则能食，能食则便利。便利，谓动作巧便。盼遂案：“便利”谓拉屎撒尿也。汉书韦贤传：“狂卧便利，妄笑语昏乱。”师古注：“便利，大小便也。”黄晖说为“动作巧便”，失之。便利有验，则形体有实矣。左氏春秋曰：“投之四裔，以御魑魅。”文十八年传。山海经曰：“北方有鬼国。”海内北经曰：“鬼国在贰负之屍北，为物人面一目。”说螭者谓之龙物也，“魑魅”，今本左传作“螭魅”。此文以螭为龙物，则字亦当作“螭”。作“魑”，乃俗写之误。服虔、贾逵注，并云：“螭，山神，兽形。”（周礼疏。）杜注因之。山神之字，则当作“离”，盖贾、服所据本与仲任不同，故其说异也。说文禸部：“离，山神也，兽形。”虫部曰：“螭，若龙而黄，北方谓之地蝼。或云无角曰螭。”司马相如上林赋：“蛟龙赤螭。”文颍曰：“龙子为螭。”张揖曰：“赤螭，雌龙也。”广雅释鱼：“有角曰□龙，无角曰□龙。”“螭”与“□”同。王念孙曰：“有角者雄，无角者雌也。”後汉书张衡传注：“无角曰螭龙。”是李贤、张揖说同。许慎云：“龙而黄。”疑非确诂。吕氏春秋举难篇高注：“螭，龙之别也。”楚辞远游王注：“螭，龙类也，水中神物。”并不别以色。而魅与龙相连，魅则龙之类矣。与贾、服、许说亦异。注见前。又（夫）言“国”，人物之党也。“又”当作“夫”，形讹。（本书“夫”、“又”多误。变动篇云：“夫城老墙朽，犹有崩坏。”定贤篇云：“夫鸡可以奸声感。”“夫”今并误“又”。）“说螭者”云云，释左传；此文释山海经“鬼国”也。若作“又言”，则“山海经曰”以下，并山海经文，失之远矣。祀义篇引易，下解云“夫言东邻不若西邻”云云；定贤篇引檀弓，下解云“夫酷，苛暴之党也”，并与此文例同。山海经又曰：“沧海之中，有度朔之山，乱龙篇：“沧海”作“东海”。按：史记五帝纪集解、後汉书礼仪志注、通志礼略三引山海经并作“东海”。文选东京赋旧注、国策齐策三高注、齐民要术十引汉旧仪同。则作“东海”者是。戴埴鼠璞引山海经作“沧海”，乃转引此文也。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北曰鬼门，孙曰：意林、御览二引论衡有“天门西北，地户东南”之语，而今本脱之。考古有天门、地户、鬼门、人门之说。周礼大司徒疏引河图括地象曰：“天不足西北，地不足东南，西北为天门，东南为地户，天门无上，地户无下。”易干凿度曰：“干为天门，巽为地户。”後汉书郎顗传，诗汜历枢曰：“神在天门，言神在戌亥。”宋均注曰：“神，阳气，君象也。天门，戌亥之间，干所据者。”吴越春秋句践归国外传曰：“西北立龙飞翼之楼，以象天门；东南伏漏石窦，以象地户。”隋书王劭传：“时有人于黄凤泉浴，得二白石，颇有文理。遂附致其文以为字，而上奏曰：其大玉有‘天门地户人门鬼门闭'九字。”萧吉传：“艮地鬼门，西南人门。黄帝宅经（此乃六朝以後伪撰之书。）云：干位曰天门，巽位曰地户，坤位曰人门，艮位曰鬼门。”是古以西北为天门，东南为地户，西南为人门，东北为鬼门。山海经已有东北曰鬼门之语，则其说不自纬书始矣。晖按：孙氏所引诸说，并非此文鬼门之义也。说见下。万鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁垒，主阅领万鬼。恶害之鬼，执以苇索，而以食虎。於是黄帝乃作礼以时驱之，路史後纪五注引庄子云：“游岛问於雄黄曰：逐疫出魅，击鼓噪呼，何也？曰：黔首多疾，黄帝氏立巫咸，使之沐浴斋戒，以通九窍，鸣鼓振铎，以动其心，劳其形，趍步以发阴阳之气，饮酒茹葱，以通五藏，击鼓噪呼，逐疫出魅，黔首不知，以为魅祟耳。”立大桃人，门户画神荼、郁垒与虎，悬苇索以御。”路史余论三引“御”下有“鬼”字。疑今本脱。孙曰：今本山海经脱此文。裴駰史记集解、刘昭续礼仪志注并引之，字句颇有异同，因备录焉。史记五帝纪集解云，駰案：海外经曰：“东海中有山焉，名度索。上有大桃树，屈蟠三千里。东北有门，名曰鬼门，万鬼所聚也。天帝使神人守之，一名神荼，一名郁垒，主阅领万鬼。若害人之鬼，以苇索缚之，射以桃弧，投虎食也。”刘昭续礼仪志注云：“山海经曰：东海中有度朔山，上有大桃树，蟠屈三千里，其卑枝门曰东北鬼门，（按此句有误。）万鬼出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁儡，主阅领众鬼之恶害人者。执以苇索，而用食虎。於是黄帝法而象之，驱除毕，因立桃梗於门。户上画郁儡持苇索，以御凶鬼。画虎於门，当食鬼也。”晖按：裴駰引作“度索山”，非。独断、风俗通祀典篇、国策齐策高注、文选东京赋旧注、齐民要术十引汉旧仪并作“度朔山。”刘昭引作“其卑枝门曰东北鬼门”，上“门”字当作“间”，“曰”字当在“鬼”字上。独断曰：“卑枝东北有鬼门。”高诱曰：“其卑枝间东北曰鬼门。”则此“鬼门”谓桃木枝叶之东北，缘万鬼由此枝叶下往来，故曰鬼门。似与孙说天门、地户、人门、鬼门之说异义。凶魅盼遂案：黄氏以“凶魅”属下句，谓“御”字下脱一“鬼”字，非也。“有形”即承“凶魅”言，与下文“空虚”相对。有形，故执以食虎。案可食之物，无空虚者。其物也，性与人殊，时见时匿，与龙不常见，无以异也。以上六说，非仲任之旨。旧本段。

　　一曰：人且吉凶，妖祥先见。人之且死，见百怪，鬼在百怪之中。故妖怪之动，象人之形，或象人之声为应，故其妖动不离人形。天地之间，妖怪非一，言有妖，声有妖，文有妖。或妖气象人之形，或人含气为妖。象人之形，诸所见鬼是也；人含气为妖，巫之类是也。盼遂案：“象”人上当有“妖气”二字，今脱。下句“人含气为妖，巫之类是也”，全牒上文。此其如台而独阙也。是以实巫之辞，无所因据，实，审也。其吉凶自从口出，若童之谣矣。童谣口自言，巫辞意自出。口自言，意自出，则其为人，与声气自立，音声自发，同一实也。世称纣之时，夜郊鬼哭，帝王世纪曰：“帝纣六月大风雨，飘牛马，或鬼哭，或山鸣。”（御览八三。）及仓颉作书，鬼夜哭。注感虚篇。气能象人声而哭，则亦能象人形而见，则人以为鬼矣。

　　鬼之见也，人之妖也。天地之间，祸福之至，皆有兆象，有渐不卒然，有象不猥来。天地之道，人将亡，凶亦出；国将亡，妖亦见。犹人且吉，吉祥至；国且昌，昌瑞到矣。故夫瑞应妖祥，其实一也。而世独谓鬼者不在妖祥之中，谓鬼犹神而能害人，不通妖祥之道，不睹物气之变也。国将亡，妖见，其亡非妖也。人将死，鬼来，其死非鬼也。亡国者，兵也；杀人者，病也。“杀人”，朱校元本作“人死”。何以明之？齐襄公将为贼所杀，游于姑棼，梁履绳曰：“即薄姑。今山东博兴县东北十五里。”遂田于贝丘，水经淄水注，京相璠曰：“博昌县南近渑水，有地名贝丘，东齐城西北四十里。”梁云：“今博兴县南五里有贝中聚，即此。”见大豕。从者曰：“公子彭生也。”公怒曰：“彭生敢见！”服虔曰：“公见彘，从者乃见彭生，鬼改形为豕也。”（史记齐世家集解。）引弓射之，豕人立而啼。服虔曰：“啼，呼也。”（文选蜀都赋注。）梁云：“啼亦呼号也。”公惧，坠于车，伤足，丧履，宋本“履”作“屦”。而为贼杀之。事见左庄八年传。夫杀襄公者，贼也。先见大豕于路，则襄公且死之妖也。人谓之彭生者，有似彭生之状也。世人皆知杀襄公者非豕，而独谓鬼能杀人，一惑也。

　　天地之气为妖者，太阳之气也。妖与毒同，气中伤人者谓之毒，气变化者谓之妖。世谓童谣，荧惑使之，彼言有所见也。孙曰：此文义不可通，疑当作“世谓童谣妖言，使人有所见也”。下文云：“鸿范五行二曰火，五事二曰言。言、火同气，故童谣、诗歌为妖言。言出文成，故世有文书之怪。世谓童子为阳，故妖言出於小童。”正承此文言之。“荧惑”二字，即涉下句“荧惑火星”而衍。“使之”，“之”当作“人”，二字误错入於上。“妖言”又误作“彼言”。（史记五帝本纪：“旁罗日月星辰。”徐广曰：“波一作沃。”可证“彼”、“妖”之误。）故文不成义。晖按：孙说非也。今本不误。此文谓荧惑星使童谣。谓此说为有所见者，仲任意：荧惑火星，言、火同气，火，阳也，童子为阳，故以此说为有所见。纪妖篇云：“当星坠之时，荧惑为妖，故石旁家人刻书其石，若或为之，文曰‘始皇死'，或教之也。犹世间谣童，非童所为，气导之也。”亦谓童谣为气导童子使言，与此义同。史记天官书正义引天官占曰：“荧惑为执法之星，其精为风伯，感童儿歌谣嬉戏也。”晋书天文志曰：“凡五星盈缩失位，其精降于地为人，荧惑降为儿童，歌谣嬉戏。”是其义。钱、黄、王、崇文本“使之”改作“使人”，亦未审其义而误也。盼遂案：古传荧惑星化为小儿，下教群儿谣谚。论衡为“世谓童谣”句，“荧惑使之”句，“彼言有所见也”句，盖上二句，世俗所说如此。仲任谓世俗之言亦有所见，非可尽诬，以後则重伸其义也。孙氏校谓，荧惑二字涉下文而衍，当是世谓童谣妖言，使人有所见也。其说大非。三国志吴志：“孙休永安三年，将守质子群聚嬉。有异小儿忽来言曰：‘三公锄，司马如'。又曰：‘我非人，乃荧惑星也'。言毕，乃纵身而跃。仰视之，若曳一匹练，有顷而没。”唐潘炎童谣赋云：“荧惑之星兮列天文，降为童谣兮告圣君。”此皆论衡童谣荧惑使之之证也。荧惑火星，火有毒荧，故当荧惑守宿，国有祸败。汉书天文志曰：“荧惑曰南方夏火，礼也，视也。礼亏视失，逆夏令，伤火气，罚见荧惑。为乱，为贼，为疾，为丧，为饥，为兵，所居之宿，国受殃。”火气恍惚，故妖象存亡。龙，阳物也，故时变化。鬼，阳气也，时藏时见。阳气赤，故世人尽见鬼，其色纯朱。蜚凶，阳也，阳，火也，故蜚凶之类为火光。火热焦物，故止集树木，枝叶枯死。鸿范五行二曰火，五事二曰言。言、火同气，故童谣、诗歌为妖言。王鸣盛尚书後案曰：“五事配五行，诸说互异。貌木、言金、视火、听水、思土。伏生、董仲舒、刘歆、眭孟等之言灾异，班固之志五行，郑康成之注大传及孔传、孔疏，并同此说，是也。刘向则别为一说。考庶征恒雨，乃貌不恭之罚。刘歆以为即春秋大雨，而刘向以为即大水。以恒雨为大水当貌不恭之罚，则貌应改属水矣。（皮锡瑞曰：“刘向以貌属木，未尝改属水。”）王充论衡订鬼篇云：‘鸿范五行，言、火同气，故童谣为妖言。世谓童子为阳，故妖言出小童。童、巫含阳，故大雩舞童暴巫。'又言毒篇云‘谚曰：众口铄金。口者，火也。五行二曰火，五事二曰言，言与火直，故云铄金。金制於火，火口同类也。'如刘向、王充说推之，既以貌、言改属水、火，则当以视、听改属木、金。惟思属土，仍伏生之旧耳。此说在汉儒□为异论者，误以五事之次，即五行之次故也。近人又衍其说云：雨为水，易象坎为雨，雨与肃应，则貌当属水。阳为火，易象离为火，阳与乂应，则言当属火。木为燠，燠应哲，则视属木。金为寒，寒应谋，则听属金，云云。不知坎本水也，借雨以为坎象，不可即以雨为水。离本火也，借日以为离象，不可即以日为火。况强木以为燠，而火位正南，于时夏也，反不得为燠；强金以为寒，而水位正北，於冬也，反不得为寒，有是理乎？然则谓貌、言属水、火，视、听属木、金者，其说妄也。”皮锡瑞曰：“古尚书说云：‘肺，火也。'肺主音声语言，言与火同气，故肺属火，则仲任谓言与火直，其说有本。且仲任专主妖言言之，五行传亦云：‘言之不从，时有诗妖。'仲任说与五行传合，非误也。”晖按：古文说，乃以“貌为木，言为火，思为土，视为金，听为水”。只言火、视金与伏生说异，余具同。不得以仲任谓言属火，见其一端相同，而谓其本古文说也。五行传明以言属金，视属火。仲任以言属火，正与相反，亦不得如皮说，谓仲任专主妖言言之，而强与相合也。缘皮氏之意，以仲任说既不本于欧阳，又不合於伏传，故如此左右其辞耳。考仲任云：“五行，言、火同气。”又云：“五行二曰火，五事二曰言，言与火直。”则其据五行五事之次为说，其义甚明。宋蔡沈传即本此为说。毛奇龄经问曰：“远宗问：‘洪范五事配五行，自伏氏大传及刘向、董仲舒辈，皆据易系以貌、言、视、听、思配木、金、火、水、土。而宋蔡沈注尚书，则一概反之，配以水火木金土。虽似背易传，而于洪范五行次第较为独合。况考八庶征原文，又以雨、阳、燠、寒、风为五事之征验，则雨似属水，阳似属火，燠似属木，寒似属金。其于貌水、言火、视木、听金之配，分明一串。此其说，未为过否？'答曰：‘自三古及汉、唐至今，并无貌属水，言属火，视属木，听属金之解，则杜撰矣。”今按：仲任正与蔡传同，不得言其自古及今无此说也。毛远宗所举，或即仲任所据以更易旧说者。言出文成，故世有文书之怪。世谓童子为阳，故妖言出於小童。童、巫含阳，故大雩之祭，舞童暴巫。公羊桓五年传注：“使童男女各八人，舞而呼雩。”檀弓：“鲁缪公时，岁旱，欲暴巫。”雩祭之礼，倍阴合阳，故犹日食阴胜，攻社之阴也。义见顺鼓篇。日食阴胜，故攻阴之类。天旱阳胜，故愁阳之党。巫为阳党，故鲁僖遭旱，议欲焚巫。见左僖二十一年传。巫含阳气，以故阳地之民多为巫。依上下文例，不当有“以”字。汉时有越巫。巫党於鬼，故巫者为鬼巫。宋本“为”作“能”，朱校元本同。鬼巫比於童谣，故巫之审者，能处吉凶。处，辩察也。吉凶能处，吉凶之徒也，故申生之妖见於巫。见死伪篇。巫含阳，能见为妖也。申生为妖，则知杜伯、庄子义、厉鬼之徒皆妖也。杜伯之厉（属）为妖，则其弓矢、投（扙）、措（楫）皆妖毒也。先孙曰：杜伯以弓矢射周宣王。庄子义荷朱杖击燕简公。厉鬼杖楫击诟观辜。事并见墨子明鬼篇。此“杜伯之厉”，“厉”当作“属”。（後文亦云：“杜伯之属，见其体、施其毒者也。”）“投措”当作“杖楫”，即指庄子义之杖，与厉鬼之楫言之。（亦见死伪、祀义二篇。）妖象人之形，其毒象人之兵。鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。毒象人之兵，则其中人，人辄死也。中人微者即为腓，言毒篇云：“人行无所触犯，体无故痛，痛处若箠杖之迹。人腓，（有脱文。）腓谓鬼驱之”。先孙曰：“腓”当为“痱”之假字。说文□部云：“痱，风病也。”风俗通义怪神篇云：“今人卒得鬼刺痱悟，（与“忤”同。）杀雄鸡以傅其心上。”巢元方诸病源候总论云：“鬼击一名为鬼排。”（亦与“痱”通。）皆与王说鬼驱同。病者不即时死。何则？腓者，毒气所加也。盼遂案：今俗仍唤作鬼风疙瘩。

　　妖或施其毒，不见其体；或见其形，不施其毒；或出其声，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，见其体、成其言者也；杜伯之属，见其体、施其毒者也；诗妖、童谣、石言之属，明其言者也；五行志曰：“君炕阳而暴虐，臣畏刑而拑口，则怨谤之气发於歌谣，故有诗妖。”石言，如左昭八年传，石言于晋魏榆。五行志言成帝鸿嘉三年，天水冀南山大石鸣。濮水琴声，纣郊鬼哭，见纪妖篇。出其声者也。妖之见出也，或且凶而豫见，或凶至而因出。因出，则妖与毒俱行；豫见，妖出不能毒。申生之见，豫见之妖也；杜伯、庄子义、厉鬼至，因出之妖也。周宣王、燕简公、宋夜姑时当死，故妖见毒因击。先孙曰：“宋夜姑”，墨子明鬼篇作“诟观辜”。後祀义篇亦作“射姑”。“射”、“夜”音近字通。（春秋文六年，晋狐射姑出奔狄。谷梁经，“射”作“夜”。）今本墨子讹舛不足据。晖按：宋夜姑，宋人，名夜姑。晋惠公身当获，命未死，故妖直见而毒不射。见死伪篇。然则杜伯、庄子义、厉鬼之见，周宣王、燕简、夜姑且死之妖也。申生之出，晋惠公且见获之妖也。伯有之梦，驷带、公孙段且卒之妖也。老父结草，魏颗且胜之祥，亦或时杜回见获之妖也。苍犬噬吕後，吕後且死，妖象犬形也。〔魏其、灌夫守武安〕，武安且卒，妖象窦（魏）婴（其）、灌夫之面也。“武安”上，朱校元本有“魏其、灌夫守武安”句，是也。今据补。又“窦婴”，宋本、朱校元本并作“魏其”，当据改。“伯有”以下，事并见论死篇。

　　故凡世间所谓妖祥，所谓鬼神者，皆太阳之气为之也。太阳之气，天气也。天能生人之体，故能象人之容。夫人〔之〕所以生者，阴、阳气也。朱校元本“人”下有“之”字，日抄引正同。当据补。阴气主为骨肉，阳气主为精神。先孙曰：“生”当为“主”。日抄所引不误。晖按：孙据程本校也。钱、黄、王、崇文本误同。此本、朱校元本并作“主”。玉房秘决曰：（医心方二十四引。）“阳精多则生男，阴精多则生女。阳精为骨，阴精为肉。”与此说异。人之生也，阴、阳气具，故骨肉坚，精气盛。精气为知，骨肉为强，故精神言谈，形体固守。骨肉精神，合错相持，日抄引作“待”，疑是。待，须也。故能常见而不灭亡也。太阳之气，盛（孤）而无阴，宋本“盛”作“孤”，日抄引正同。当据正。故徒能为象，不能为形。无骨肉，有精气，故一见恍惚，辄复灭亡也。章太炎小学问答曰：“古言鬼者，其初非死人神灵之称。鬼宜即‘夔'。说文言：‘鬼头为田，禺头与鬼头同。'禺是母猴，何甹象鬼？且鬼头何因可见？明鬼即是夔。夔即猴身，其字上象有角，下即‘夒'字，夒亦母猴。则夔特母猴有角者尔。乐纬言：‘昔归典乐律。'地理志‘归子国'即‘夔子国'。释训云：‘鬼之为言归也。'则‘夔'、‘归'、‘鬼'同声。魖为秏鬼，亦是兽属，非神灵也。韦昭说‘夔为山缫'，後世变作‘山魈'，‘魈'亦兽属，非神灵。东京赋言：‘残夔魖与网象。'鲁语言：‘木石之怪夔网两，水之怪龙网象。'并是生物。内传言：‘离□网两。'说文言：‘禽'、‘离'、‘□'头相似。欧阳乔说：‘离，猛兽也。'则‘离'亦兽属。‘□'字从‘鬼'，有毛。服虔云：‘□，人面兽身，而四足，好惑人。'籀文‘□'作‘□'，彖首，从尾省声。有毛，有首，有面，有身，有足，非无形之神灵明矣。详此诸物，以异物诡见，古者疑其有怪，若今狐貒等物，世亦谓神所□依，故‘鬼'即‘夔'字，引申为死人神灵之偁。然古文‘鬼'作‘□'，从古文‘□'，则鬼神之字，或当别作‘□'耳。‘鬼'字从‘厶'，‘厶'，奸邪也，亦甹□好惑人，非必霒气贼害矣。”章氏此论，袪惑发蒙，与仲任同旨。而其说更为征实，故具录於此。　