论衡校释－知实第七十九

知实第七十九

　　盼遂案：此篇列十六证，以论圣人不能神而先知，须待事以效实。

　　凡论事者，违实不引效验，则虽甘义繁说，众不见信。文选阮嗣宗咏怀诗注引“义”作“议”，“说”作“辞”，“众”作“终”。议、义，终、众，并通。“繁说”作“繁辞”，义长。“辞”或作“词”，故误为“说”。论圣人不能神而先知，先知之间，不能独见，非徒空说虚言，直以才智准况之工也，事有证验，以效实然。何以明之？

　　孔子问公叔文子于公明贾曰：“信乎，夫子不言、不笑、不取？有诸？”“有诸”，论语宪问篇作“乎”。前儒增篇同。对曰：“以告者过也。夫子时然後言，人不厌其言；乐然後笑，人不厌其笑；义然後取，人不厌其取。”“其言”、“其笑”、“其取”下当并有“也”字。此依邢疏本妄删。说见儒增篇。孔子曰：“岂其然乎？岂其然乎？”论语上句作“其然”。注见儒增篇。天下之人，有如伯夷之廉，不取一芥於人，未有不言、不笑者也。孔子既不能如心揣度，以决然否，心怪不信，又不能达视遥见，以审其实，问公明贾乃知其情。孔子不能先知，一也。“孔子”，朱校元本、程、何、崇文本并同。王本作“圣人”，是也。此文乃证验“圣人不能神而先知”。下文并作“圣人不能先知”。

　　陈子禽问子贡曰：论语学而篇集解郑曰：“子禽，弟子陈亢也，字子禽也。”“夫子至於是邦也，必闻其政。求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温良恭俭让以得之。”见论语学而篇。温良恭俭让，尊行也。有尊行於人，人亲附之。人亲附之，则人告语之矣。此释旧有数通：集解郑曰：“言夫子行此五德而得，与人求之异，明人君自愿求与为治也。”此其一。皇疏引顾欢曰：“此明非求非与，直以自得之耳。其故何也？夫五德内充，则是非自镜也。夫子求知乎己，而诸人访之于闻。”据顾义，则谓孔子身有此五德之美，推己以测人，故凡所至之邦，必逆闻之。此其二。引梁冀云：“夫子所至之国，入其境，观察风俗，以知其政教。其民温良，则其君政教之温良也；其民恭俭让，则政教恭俭让也。孔子但见其民，则知其君政教之得失也。凡人求闻，见乃知耳，夫子观化以知之。”此其三。论语述何：“礼经解引夫子曰：‘入其国，其教可知也。'温，诗教也。良，乐教也。恭俭让，礼教也。兴于诗，立于礼，成于乐，易、书、春秋之旨已赅之矣。反是，则其政乱可知。孝经：‘移风易俗，莫善於乐。安上治民，莫善於礼。'礼云：‘王者陈诗以观民风，不下堂而见天下。'”此与梁冀说义近。仲任云“人告语之”，与以上三说并异。张敬夫曰：“夫子至是邦，必闻其政，而未有能委国而授之以政者。盖见圣人之仪刑而乐告之者，秉彝好德之良心也。”盖袭仲任此义，而不然郑氏“人君自愿求与为治”之说也。然则孔子闻政以人言，不神而自知之也。齐景公问子贡曰：“夫子贤乎？”子贡对曰：“夫子乃圣，岂徒贤哉！”韩诗外传八：齐景公谓子贡曰：“先生何师？”对曰：“鲁仲尼。”曰：“仲尼贤乎？”曰：“圣人也，岂直贤哉！”景公不知孔子圣，子贡正其名；子禽亦不知孔子所以闻政，子贡定其实。对景公云：“夫子圣，岂徒贤哉！”则其对子禽，亦当云：“神而自知之，不闻人言。”以子贡对子禽言之，圣人不能先知，二也。

　　颜渊炊饭，尘落甑中，欲置之则不清，投地则弃饭，掇而食之。孔子望见，以为窃食。吕氏春秋任数篇曰：“孔子穷乎陈、蔡之间，藜羹不斟，七日不尝粒。昼寝，颜回索米，得而爨之。几熟，孔子望见颜回攫其甑中而食之。选间，食熟，谒孔子而进食，孔子佯为不见之。孔子起曰：“今者梦见先君，食洁而欲馈。（“欲”，今本作“後”，无义，从御览八三八引正。家语困誓篇亦见此事。彼文云：“昔予梦见先人，岂或启佑我哉！子炊而进饭，吾将进焉。”是其义。）颜回对曰：“不可。向者煤炱（御览引作“□煤”，家语作“埃墨”。）入甑中，弃食不祥，回攫而食之。'”圣人不能先知，三也。

　　涂有狂夫，投刃而候；泽有猛虎，厉牙而望。知见之者，不敢前进。如不知见，则遭狂夫之刃，犯猛虎之牙矣。匡人之围孔子，孔子如审先知，当早易道，以违其害。不知而触之，故遇其患。以孔子围言之，圣人不能先知，四也。

　　子畏于匡，颜渊後。孔子曰：“吾以汝为死矣。”见论语先进篇。史记孔子世家曰：“孔子去卫，将适陈，过匡，颜刻为仆，以其策指之曰：“昔吾入此，由彼缺也。”匡人闻之，以为鲁之阳虎。阳虎尝暴匡人，匡人於是遂止孔子。孔子状类阳虎，拘之五日。颜渊後。”云云。如孔子先知，当知颜渊必不触害，匡人必不加悖。见颜渊之来，乃知不死；未来之时，谓以为死。圣人不能先知，五也。

　　阳货欲见孔子，孔子不见，馈孔子豚。孟子滕文公篇云：“蒸豚。”赵注：“豚非大牲，故用熟馈也。”孔子时其亡也，而往拜之，遇诸涂。见论语阳货篇。释文云：“涂”当作“途”。翟氏考异曰：“此引作‘途'。”按：各本并作“涂”，未审翟氏所据何本。孔子不欲见，既往，候时其亡，是势必不欲见也。反，遇于路。以孔子遇阳虎言之，圣人不能先知，六也。

　　长沮、桀溺耦而耕。孔子过之，使子路问津焉。见论语微子篇。郑注：“长沮、桀溺，隐者也。耜广五寸，二耜为耦。津，济渡处也。”水经潕水注云：“方城西有黄城山，是长沮、桀溺耦耕之所。有东流水，则子路问津处。”如孔子知津，不当更问。论者曰：“欲观隐者之操。”集解郑曰：“长沮、桀溺，隐者也。”皇疏引范升曰：“欲显之，故使问也。”与此论者义近。则孔子先知，当自知之，无为观也。如不知而问之，是不能先知，七也。

　　孔子母死，不知其父墓，母匿之也。殡於五甫之衢。谓殡其母。江永礼记训义择言以“不知其父墓殡于五父之衢”十字连读，谓不知孔子父墓葬于五父之衢。与汉儒旧说皆异，今不取。左襄十一年传杜注：“五父衢，道名，在鲁国东南。”郡国志：“鲁国有五父衢。”注引地道记云：“在城东。”白袖晋记：“在鲁国东南门外二里。”人见之者，以为葬也。盖以无所合葬，殡之谨，盼遂案：吴承仕曰：“记檀弓：‘其慎也，盖殡也。'郑注：‘慎读为引。'此云‘殡之谨'，疑即约记文，与郑义异。”宋人刻书，恒因避孝宗讳，而改“慎”字作“谨”字。故人以为葬也。檀弓云：“人之见之者，皆以为葬也。”郑注：“见柩行于路。”又云：“其慎也，盖殡也。”郑注：“慎当为引。殡引饰棺以輤，葬引饰棺以柳翣。孔子是时以殡引，不以葬引，时人见之，谓不知礼。”按：此文“人见之者”，谓见棺殡於五甫衢也。孔丛子陈士义篇：“孔子母死，殡于五父之衢，人见之，皆以为孤葬。”与仲任说同。江永曰：“古人埋棺于坎为殡，殡浅而葬深。今人有权厝，而覆土掩之为浮葬，正此类。”其说是也。训“慎”为“谨”。史记孔子世家云：“孔子母死，乃殡于五父之衢；盖其慎也。”是亦读“慎”为“谨慎”，并与郑异。此谓殡之谨如葬然。索隐云：“谓孔子不知父墓，乃且殡于五父之衢，是其谨慎也。”则又异义。邻人邹曼甫之母告之，然後得合葬於防。有茔自在防，谓孔子父自有茔地在防山。御览五六０引皇览塚墓记云：“鲁大夫叔梁纥塚在鲁国东阳聚安泉东北八十五步，曰防塚。”春秋大事表列国地名考异曰：“在今曲阜县东二十里。”殡于衢路，圣人不能先知，八也。

　　既得合葬，孔子反。先反虞。门人後，雨甚至。孔子问曰：“何迟也？”曰：“防墓崩。”注论死篇。孔子不应。檀弓郑注：“以其非礼。”三，郑曰：“三言之，以孔子不闻。”孔子泫然流涕曰：“吾闻之，古不修墓。”如孔子先知，当先知防墓崩，比门人至，宜流涕以俟之。人至乃知之，盼遂案：“人至”当是“门人至。”上文累言门人，此承其文。圣人不能先知，九也。

　　子入太庙，每事问。见论语八佾篇。不知故问，为人法也。盼遂案：“为人法也”四字，疑涉下文累言“为人法”而衍。仲任引论语子入太庙事，所以证孔子不能先知，有时须问乃知，并非故加问难以身作则。下文或人驳难之辞，乃言孔子太庙之事，实已知而复问，所以为人法也。此实与论义大相抵忤，浅人不察，竟因本文沾此四字，致与文理有违，亟宜刊除。孔子未尝入庙，庙中礼器，众多非一，孔子虽圣，何能知之？吕氏春秋用众篇：“无丑不能，无恶不知。”高注云：“孔子入太庙，每事问。是不丑不能，不恶不知。”与仲任说同。论语後录曰：“此当是入庙助祭，有所职守，当行之事，不敢自专，必咨之主祭者而後行。若问器物，则庙中为严肃之地，夫子必不娆娆如是。充说非也。”论语述何曰：“鲁自僖公僭禘於太庙，用四代之服器官。其後大夫遂僭大礼。每事问者，不斥言其僭，若为勿知而问之。若曰‘此事昉於何时？其义何居'耳。以天子之事，鲁不当有也。”论语别记说同。并讳言孔子不知而问，乃曲为之说。□□□：“以尝见，实已知，盼遂案：。自此语至下文“实已知，当复问，为人法”凡三十二字，乃或人辨难仲任所举子入太庙之事，颇疑文端本有一“或”字，而今脱也。又案：。自“孔子知五经，门人从之学”以下，则仲任解答或人之辞也。揆之文法物理，必如此而後此文可通。特褫讹已久，别无证佐，姑作此大胆之假设耳。而复问，为人法？”“以尝见”上，疑脱“论者曰”三字。仲任意孔子不知故问。论者意，实已知而复问。下文“疑思问”云云，即駮“知而复问”为妄说也。今脱“论者曰”三字，遂使此文上下无属矣。上文云：“论者曰：欲观隐者之操。”下文云：“论者曰：孔子自知不用。”其立文并同。孔子曰：“疑思问。”见论语季氏篇。疑乃当问邪？盼遂案：“邪”当为“也”之误。论中“邪”、“也”二字虽互用，然疑问之“邪”可作“也”，而肯定之“也”不可作“邪”，则此文出浅人所改，明矣。实已知，当复问，为人法？疑脱“也”字。本书多有此句例。孔子知五经，旧校曰：一有“问”字。门人从之学，当复行问，以为人法，何故专口授弟子乎？不以已知五经复问为人法，独以已知太庙复问为人法，圣人用心，何其不一也？以孔子入太庙言之，圣人不能先知，十也。

　　主人请宾饮食，“主人”，钱、黄、王、崇文本作“生人”。下文云：“不知其家，不晓其实。”疑作“生人”是宾顿若舍。上“若”犹“或”也。下“若”犹“其”也。文选陆士衡於承明作与士龙诗注云：“顿，止舍也。”宾如闻其家有轻子洎（泊）孙，“洎”当作“泊”。本书屡借“泊”为“薄”。“洎”非其义也。盼遂案：“洎”当为“泊”，形近而误。“泊”，今之“薄”字。说文解字作“□”，在心部。注云：“憺也。”此浇薄、轻薄之本字。必教亲彻馔退膳，不得饮食；闭馆关舍，不得顿。宾之执计，盼遂案：“宾”上疑当重“宾”字，属上句读。则必不往。何则？知请呼无喜，空行劳辱也。如往无喜，劳辱复还，不知其家，不晓其实。人实难知，吉凶难图。如孔子先知，宜知诸侯惑于谗臣，必不能用，空劳辱己，聘召之到，宜寝不往。君子不为无益之事，不履辱身之行。无为周流应聘，以取削迹之辱；“削迹于卫”，注儒增篇。空说非主，以犯绝粮之厄。注儒增篇。由此言之，近不能知。论者曰：“孔子自知不用，圣思闵道不行，民在涂炭之中，庶几欲佐诸侯，行道济民，故应聘周流，不避患耻。为道不为己，故逢患而不恶；为民不为名，故蒙谤而不避。”曰：此非实也。孔子曰：“吾自卫反鲁，然後乐正，雅、颂各得其所。”见论语子罕篇。是谓孔子自知时也。谓自知之时。何以自知？鲁、卫，天下最贤之国也，鲁、卫不能用己，则天下莫能用己也，故退作春秋，删定诗、书。以自卫反鲁言之，知行应聘时，未自知也。“行”下当有“道”字。此承上文“行道济民，故应聘周流”为文。何则？无兆象效验，圣人无以定也。鲁、卫不能用，自知极也；鲁人获麟，自知绝也。说见指瑞篇。道极命绝，兆象着明，心怀望沮，退而幽思。夫周流不休，犹病未死，祷卜使痊也，死兆未见，冀得活也。然则应聘未见绝证，冀得用也。死兆见舍，“舍”字无义，疑当作“令”。寒温篇：“卜之得兆，人谓天地应令问。”卜还毉绝，揽笔定书。盼遂案：“绝”字疑衍，涉上下文多“绝”字而然。以应聘周流言之，圣人不能先知，十一也。

　　孔子曰：“游者可为纶，走者可为矰。吾友项伯弘曰：“走”字误。史记老子韩非列传正作“飞”。晖按：项说是也。龙虚篇亦正作“飞”。至於龙，吾不知。其乘云风上升！今日见老子，其犹龙邪！”圣人知物知事。老子与龙，人、物也；所从上下，事也，“人”字疑衍。“物也”，“事也”并承上“知物知事”为文。寒温篇云：“人禽皆物也。”论死篇云：“人，物也。物亦物也。”四讳篇云：“人，物也。子亦物也。”并仲任谓人为物之证。故此老子与龙，通谓之物。盖校者嫌老子不当称“物”，而妄增“人”字。何故不知？如老子神，龙亦神，圣人亦神，神者同道，精气交连，何故不知？以孔子不知龙与老子言之，圣人不能先知，十二也。

　　孔子曰：“孝哉，闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。”见论语先进篇。旧有二释！一谓人不非间闵子骞。一谓人不非间其父母昆弟。後汉书刘赵淳於等传序云：“孔子称：‘孝哉，闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。'言其孝皆合于道，莫可复间也。”（今本脱，依惠栋补注引。）集解引陈群说同。并谓不非间闵子也。汉书杜邺传，邺对曰：“善闵子骞守礼不苟，从亲所行，无非理者，故无可间也。”後汉书范升传，升奏记曰：“升闻子以人不间于其父母为孝。”注引论语，并云：“子骞子孝，化其父母兄弟，言人无非之者。”据此，则谓不非间其父母昆弟。闵子以孝烝烝，谕父母于道，纳昆弟于义，故人言无非其父母昆弟也。此盖汉儒相承古义，观此下文云云，则知仲任义同。自集解着陈群说，而此义泯灭，後儒莫闻。姚范援鹑堂笔记、惠栋九经古义、经义述闻、论语後录、论语补疏、论语稽求篇具表明斯义。虞舜大圣，隐藏骨肉之过，宜愈子骞。瞽叟与象，使舜治廪、浚井，意欲杀舜。注吉验篇。当见杀己之情，早谏豫止；既无如何，宜避不行，若病不为。若，或也。何故使父与弟得成杀己之恶，使人闻非父弟，“闻”当作“间”。盼遂案：“闻”疑当为“闲”，字之误也。“间”亦“非”也。论语先进篇：“子曰：‘孝哉，闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。'”集解：“陈群曰：‘人不得有非间之言。'”万世不灭？以虞舜不豫见，据上文例，“见”下疑脱“言之”二字。圣人不能先知，十三也。

　　武王不豫，周公请命。坛墠既设，筴祝已毕，不知天之许己与不，乃卜三龟。三龟皆吉。见金縢。注福虚、感类、死伪等篇。如圣人先知，周公当知天已许之，无为顿复卜三龟知。疑“顿”字衍。或“须”字之误。原无“为”字。“知”上又脱“乃”字。死伪篇述此事云：“不能知三王许己与否，须占三龟，乃知其实。”故此文谓若圣人先知，则无须复卜三龟乃知也。圣人不以独见立法，则更请命，秘藏不见。独见，谓周公知武王九龄之年未尽，宜不死也。郑玄亦有此义。感类篇云：“人命不可请，独武王可。非世常法，故藏于金縢；不可复为，故掩而不见。”天意难知，盼遂案：“不”字疑涉上下文而衍。此文正申论圣人不能先知，故云周公见意难知，故卜而合兆。今衍一“不”字，则文义乖违矣。故卜而合兆，兆决心定，乃以从事。圣人不能先知，十四也。

　　晏子聘于鲁，堂上不趋，晏子趋；授玉不跪，晏子跪。门人怪而问於孔子。孔子不知，问于晏子。晏子解之，孔子乃晓。韩诗外传四：“晏子聘鲁，上堂则趋，授玉则跪。子贡怪之，问孔子曰：‘晏子知礼乎？今者晏子来聘鲁，上堂则趋，授玉则跪，何也？'孔子曰：‘其有方矣。待其见我，我将问焉。'俄而晏子至，孔子问之。晏子对曰：‘夫上堂之礼，君行一，臣行二。今君行疾，臣敢不趋乎？今君之授币也，卑臣敢不跪乎？'孔子曰：‘善，礼中又有礼。赐寡使也，何足以识礼也？'”圣人不能先知，十五也。

　　陈贾问於孟子曰：“周公何人也？”曰：“圣人。”“使管叔监殷，管叔畔也。二者有诸？”曰：“然。”“周公知其畔而使？不知而使之与？”曰：“不知也。”“然则圣人且有过与？”曰：“周公，弟也；管叔，兄也。周公之过也，不亦宜乎？”见孟子公孙丑下篇。孟子，实事之人也，言周公之圣，处其下，处，度审也。不能知管叔之畔。圣人不能先知，十六也。

　　孔子曰：“赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。”见论语先进篇。“亿”，邢疏本同。皇疏本、高丽本作“忆”。按：并当作“意”。意谓前识，无缘而妄意度也。下文“意贵贱之期，数得其时”，即释此文，字正作“意”，则知此作“亿”者，後人依邢疏本妄改也。下文“子贡亿数中”及问孔篇误同。汉书货殖传、隶续录汉陈度碑并作“意”。李觏集陈公燮字序：“夫子谓赐也，意则屡中。”本史记作“意”。盖汉时论语俱为“意”字。今弟子传“意”已作“亿”。余注率性、问孔篇。罪子贡善居积，意贵贱之期，数得其时，故货殖多，富比陶朱。然则圣人先知也，“也”犹“者”。子贡亿数中之类也。圣人据象兆，原物类，意而得之；其见变名物，博学而识之。巧商而善意，广见而多记，由微见较，若揆之今睹千载，盼遂案：吴承仕曰：“此文疑有脱误。”所谓智如渊海。孔子见窍睹微，思虑洞达，材智兼倍，强力不倦，超逾伦等耳！目非有达视之明，知人所不知之状也。“目”当作“自”。使圣人达视远见，洞听潜闻，与天地谈，与鬼神言，知天上地下之事，乃可谓神而先知，与人卓异。今耳目闻见，与人无别；遭事睹物，与人无异，差贤一等尔，何以谓神而卓绝？

　　夫圣犹贤也，人之殊者谓之圣，则圣贤差小大之称，非绝殊之名也。何以明之？

　　齐桓公与管仲谋伐莒，谋未发而闻于国。吕氏春秋重言篇注“发，行。闻，知。”桓公怪之，问管仲曰：“与仲甫谋伐莒，未发，闻于国，其故何也？”吕氏春秋重言篇“未发”上有“谋”字。即此文所本。管仲曰：“国必有圣人也。”少顷，当东郭牙至，管子小匡篇、吕氏春秋重言篇、韩诗外传四，并作“东郭牙”。管子小问篇作“东郭邮”。说苑权谋篇作“东郭垂”。金楼子志怪篇作“东郭□”。按：说文我字解云：“从戈，从□。□，或说古垂字。”盖本名“垂”，“牙”为古垂字之误。“□”通作“垂”。“邮”为讹字。王引之春秋名字解诂云：“齐东郭牙，字垂。‘牙'读为‘圉'。尔雅：‘圉，垂也。'孙炎云：‘圉，国之四垂也。'”疑非确论。管仲曰：“此必是已。”乃令宾延而上之，分级而立。高诱曰：延，引。级，阶陛。管〔仲〕曰：“仲”字据钱、黄、王、崇文本补。盼遂案：“管”下应有一“仲”字，今脱。本篇例称管仲。“子邪，言伐莒？”管子、说苑作“子言伐莒者乎”。（说苑作“也”。）吕览同此。毕云：“文似倒而实顺。”朱校元本作“子言伐莒邪”。对曰：“然。”管仲曰：“我不〔言〕伐莒，子何故言伐莒？”“我不伐莒”，与上文“谋伐莒”义相背。当作“我不言伐莒”。管子小问篇、吕氏春秋重言篇、说苑权谋篇并有“言”字，是其证。对曰：“臣闻君子善谋，小人善意，臣窃意之。”管仲曰：“我不言伐莒，子何以意之？”对曰：“臣闻君子有三色：欢然喜乐者，钟鼓之色；愁然清净者，衰絰之色；怫然充满，手足〔矜〕者，兵革之色。“怫然”与“手足”义不相属，“怫然充满”四字为句。孟子公孙丑篇注：“艴然，愠怒色也。”“怫”、“艴”字通。“怫然充满”与上文“欢然喜乐”、“愁然清净”句例同。“充满”据气色言。礼记乐记注：“愤，怒气充实也。”韩诗外传四：“猛厉充实，兵革之色也。”说苑权谋篇：“勃然充满者，此兵革之色也。”是当以“满”字句绝。“手足者”三字句，义不可通，当作“手足矜者”。仲任此文乃本吕览，彼文云：“艴然充盈，手足矜者，兵革之色也。”正有“矜”字，是其证。王念孙曰：“矜，犹奋也。言手足奋动也。”按：“手足矜”，犹乐记言“奋末”。郑注：“奋末，动使四支也。”管子小问篇作：“漻然充满，而手足拇动者，兵甲之色也。”动、矜义同，亦其证也。君口垂不噞，所言莒也；管子房玄龄注：“莒字两口，故二君开口相对，即知其言莒。”宋翔凤管子识误：“注说大非。管子小问篇云：‘口开而不阖，是言莒也。'吕氏春秋重言篇作‘君呿而不□，所言者莒也。'高诱注云：‘呿开，□闭。'按：莒字唇音，故言莒则开而不阖。说苑权谋篇作“吁而不吟”。吁亦用唇。论衡知实篇：“君口垂不噞，所言莒也。”凡出莒字，必口垂不噞。若齐、晋字用齿，鲁邪字用舌，惟言莒独异。”梁玉绳瞥记五曰：“字音有齿齶唇舌开合抵踧等别。周、秦以前，少所论及，兹乃见其一端。颜氏家训音辞篇曾举之。而房玄龄注：‘莒字两口，故二君开口相对，即知其言莒。'房注本尹知章伪讬，而此注甚谬。口开以音说，不以字形说，而‘莒'象脊骨之形，亦非从两‘口'。且但云‘两口相对'，乃是‘吕'字，何以知其更从‘艹'耶？”晖按：“莒”字古音盖为开口呼，故口开不合，则知其言“莒”。颜氏家训音辞篇云：“北人之音，多以‘举'、‘莒'为‘矩'，李季节曰：东郭邪望见桓公口开而不闭，知所言‘莒'。则‘矩'、‘莒'必不同呼。”其说是也。盼遂案：“噞”字不见於说文，唯徐铉定新附字有之，云：“喁噞，鱼口上见也。”然与此处文义不符。疑“噞”当为“□”之声借。管子小问篇载此事作“开而不阖”，吕氏春秋重言篇作“呿而不□”，说苑权谋篇作“吁而不吟”，颜氏家训音辞篇作“开而不闭”，诸书皆谓管仲张口言莒，此独称口垂不噞，故决斯为误也。又案：此四字或原作“口噞不垂”，与别家相同。後人或疑其与今读不合，（古读莒或侈口音，今读极闭口音，说本汪荣宝歌戈鱼虞模古读考及钱玄同附记。见北大国学季刊一卷二期。）而误颠乱之也。君举臂而指，所当又莒也。臣窃虞国小诸侯不服者，其唯莒乎！臣故言之。”夫管仲，上智之人也，其别物审事矣。“审事”二字当乙。云“国必有圣人”者，至诚谓国必有也。东郭牙至，云“此必是已”，谓东郭牙圣也。如贤与圣绝辈，管仲知时无十二圣之党，十二圣见骨相篇。当云“国必有贤者”，无为言“圣”也。谋未发而闻于国，管仲谓“国必有圣人”，是谓圣人先知也。及见东郭牙，云“此必是已”，谓贤者圣也。东郭牙知之审，是与圣人同也。

　　客有见淳子髡于梁惠王者，再见之，终无言也。惠王怪之，以让客曰：“子之称淳於生，史记孟子荀卿列传作“淳于先生”。下同。言管、晏不及。及见寡人，寡人未有得也。寡人未足为言邪？”“为”犹“与”也。客谓髡。〔髡〕曰：“髡”字涉重文脱，当据史记增。“固也！吾前见王志在远，後见王志在音，史记两“王”字并重，疑此脱。“在远”，史作“在驱逐”。吾是以默然。”客具报。王大骇曰：“嗟呼！淳于生诚圣人也？前淳於生之来，人有献龙马者，寡人未及视，会生至。後来，人有献讴者，未及试，亦会生至。寡人虽屏左右，私心在彼。”夫髡之见惠王在远与音也，“见”犹“知”也。虽汤、禹之察，不能过也。志在胸臆之中，藏匿不见，髡能知之。以髡等为圣，则髡圣人也；如以髡等非圣，则圣人之知，何以过髡之知惠王也？观色以窥心，皆有因缘以准的之。

　　楚灵王会诸侯。郑子产曰：“鲁、邾、宋、卫不来。”及诸侯会，四国果不至。左昭四年传：“楚子问於子产曰：‘诸侯其来乎？'对曰：‘必来。不来者，其鲁、卫、曹、邾乎。曹畏宋，邾畏鲁，鲁、卫逼于齐而亲于晋，唯是不来。'夏，诸侯如楚，鲁、卫、曹、邾不会。”洪亮吉曰：“论衡引作‘鲁、邾、宋、卫不来'，非。”史记楚世家云：“晋、宋、鲁、卫不往。”杭世骏考证：“春秋经；‘鲁昭四年夏，楚子、蔡侯、陈侯、郑伯、许男、徐子、滕子、顿子、胡子、沈子、小邾子、宋世子佐淮夷会于申。'此云‘宋不往'，误。”赵尧为符玺御史，赵人方与公谓御史大夫周昌曰：“君之史赵尧且代君位。”其後尧果为御史大夫。见史记周昌传。集解孟康曰：“方与，县名。公，其号。”瓒曰：“方与县令也。”然则四国不至，子产原其理也；赵尧之为御史大夫，方与公睹其状也。原理睹状，处着方来，有以审之也。鲁人公孙臣，孝文皇帝时，上书言汉土德，其符黄龙当见。後黄龙见成纪。注验符篇。然则公孙臣知黄龙将出，案律历以处之也。

　　贤圣之知事宜验矣。贤圣之才，皆能先知。其先知也，任术用数，或善商而巧意，盼遂案：“善商而巧意”或当是“善意而巧商”之误倒也。上文“巧商而善意，广见而多记”，又云“君子善谋，小人善意”，下文“东郭牙善意，以知国情；子贡善意，以得货利”，皆以善意、巧商各为骈词，知此文为误也。非圣人空知。神怪与圣贤，殊道异路也。圣贤知不逾，故用思相出入；遭事无神怪，故名号相贸易。故夫贤圣者，道德智能之号；神者，眇茫恍惚无形之实。实异，质不得同；实钧，效不得殊。圣神号不等，故谓圣者不神，神者不圣。东郭牙善意，以知国情；子贡善意，以得货利。圣人之先知，子贡、东郭牙之徒也。与子贡、东郭同，则子贡、东郭之徒亦圣也。夫如是，圣贤之实同而名号殊，未必才相悬绝，智相兼倍也。

　　太宰问于子贡曰：论语子罕篇释文引郑曰：“大宰是吴大宰嚭也。”集解孔曰：“或吴或宋未可分。”皇疏、论语稽求篇并从郑说。经学卮言谓当为宋大宰。四书释地谓是陈大宰嚭。“夫子圣者欤？何其多能也？”子贡曰：“故天纵之将圣，又多能也。”程本依论语改“故”作“固”。宋本同此。将者，且也。不言已圣，言“且圣”者，以为孔子圣未就也。集解孔注训“将”为“大”。皇疏、邢疏、潜研堂答问、四书考异并因其说。李赓芸炳烛编：“北宋以前皆训‘将'为‘大'，本尔雅释诂文。惟论衡知实篇训‘将'为‘且'，集注本之。”孙经世经传释词补曰：“将，语中助词。‘固天纵之将圣'，言天纵之圣也。论衡说，谬甚。”盼遂案：论语子罕篇孔安国注：“言天固纵大圣之德，又使多能也。”荀子尧问篇：“然则荀卿怀将圣之心，蒙佯狂之色。”亦谓“将圣”为“大圣。”皆与论衡说异。疑仲任引齐论语也。夫圣若为贤矣，“圣”上疑脱“为”字。治行厉操，操行未立，则谓“且贤”。今言“且圣”，圣可为之故也。孔子曰：“吾十有五而志於学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺。”论语为政篇文。从知天命至耳顺，学就知明，成圣之验也。未五十、六十之时，未能知天命、至耳顺也，则谓之“且”矣。当子贡答太宰时，殆三十、四十之时也。

　　魏昭王问于田诎曰：“寡人在东宫之时，吕氏春秋审应篇注：“东宫，世子也。”闻先生之议曰：‘为圣易。'有之乎？”田诎对曰：“臣之所学也。”吕览“学”作“举”，高注：“言有是言。”按：此文作“学”，不误。盖所据本不同。昭王曰：“然则先生圣乎？”田诎曰：“未有功而知其圣者，尧之知舜也。待其有功而後知其圣者，市人之知舜也。今诎未有功，而王问诎曰：‘若圣乎？'敢问王亦其尧乎？”夫圣可学为，故田诎谓之易。如卓与人殊，禀天性而自然，焉可学？而为之安能成？田诎之言“为易圣”，当作“为圣易”。盼遂案：“为易圣”三字，当倒作“为圣易”。此斥上文田诎为“圣易”之议也。论衡凡较正他人之语，皆远叠前文，此亦宜然。未必能成；田诎之言为易，朱校元本无“未必能成”以下十字，疑是。未必能是。盼遂案：“能成田诎之言为易未必能”凡十一字，疑当系衍文。此文本为田诎之言“为圣易”未必是，言“臣之所学”盖其实也，文义畅适，与上下相贯。若今书，便成两橛矣。言“臣之所学”，盖其实也。贤可学盼遂案：“贤”当为“圣”之误字。论正诘驳田诎“学圣易”之非，故此处全就圣人为说。兹独作“贤”，明为字误。为，“贤”下当有“圣”字。劳佚殊，故贤圣之号，仁智共之。子贡问於孔子：“夫子圣矣乎？”孔子曰：“圣则吾不能，我学不餍，而教不倦。”子贡曰：“学不餍者，智也；教不倦者，仁也。仁且智，孔子既圣矣。”见孟子公孙丑上篇。由此言之，仁智之人，可谓圣矣。孟子曰：“子夏、子游、子张得圣人之一体，冉牛、闵子骞、颜渊具体而微。”见同上。六子在其世，皆有圣人之才，或颇有而不具，颇，偏颇也。或备有而不明，然皆称圣人，圣人可勉成也。孟子又曰：“非其君不事，非其民不使，治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民，治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以已则已，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古之圣人也。”见同上。又曰：“圣人，百世之师也，伯夷、柳下惠是也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志；闻柳下惠之风者，薄夫敦，鄙夫宽。奋乎百世之上，百世之下闻之者，莫不兴起，非圣而若是乎？“而”读作“能”。而况亲炙之乎？”见孟子尽心下篇。“顽夫廉”，钱大昕谓当作“贪夫廉”。说见率性篇。夫伊尹、伯夷、柳下惠不及孔子，而孟子皆曰“圣人”者，贤圣同类，可以共一称也。宰予曰：“以予观夫子，贤于尧、舜远矣。”见孟子公孙丑上篇。孔子圣，宜言“圣於尧、舜”，而言“贤”者，圣贤相出入，故其名称相贸易也。　