喪服。斬衰裳，苴絰、杖、絞帶，冠繩纓，菅屨者。《傳》曰：斬者何？不緝也。苴絰者，麻之有蕡者也。苴絰大搹，左本在下，去五分一以為帶。齊衰之絰，斬衰之帶也，去五分一以為帶。大功之絰，齊衰之帶也，去五分一以為帶。小功之絰，大功之帶也，去五分一以為帶。緦麻之絰，小功之帶也，去五分一以為帶。苴杖，竹也。削杖，桐也。杖各齊其心，皆下本。杖者何？爵也。無爵而杖者何？擔主也。非主而杖者何？輔病也。童子何以不杖，不能病也。婦人何以不杖？亦不能病也。絞帶者，繩帶也。冠繩纓條屬，右縫。冠六升，外畢，鍛而勿灰。衰三升。菅屨者，菅菲也，外納。居倚廬，寢苫枕塊，哭晝夜無時。歠粥，朝一溢米，夕一溢米，寢不說絰帶。旣虞，翦屏柱楣，寢有席，食疏食水飲，朝一哭，夕一哭而已。旣練，舍外寢，始食菜果，飯素食，哭無時。
父。《傳》曰：為父何以斬衰也？父至尊也。諸侯為天子。《傳》曰：天子至尊也。君。《傳》曰：君至尊也。父為長子。《傳》曰：何以三年也？正體於上，又乃將所傳重也。庶子不得為長子三年，不繼祖也。為人後者。《傳》曰：何以三年也？受重者必以尊服服之。何如而可為之後？同宗則可為之後。何如而可以為人後？支子可也。為所後者之祖、父、母、妻，妻之父、母、昆弟，昆弟之子，若子。妻為夫。《傳》曰：夫至尊也。妾為君。《傳》曰：君至尊也。女子子在室為父，布緫，箭笄，髽，衰，三年。《傳》曰：緫六升，長六寸。箭笄長尺，吉笄尺二寸。子嫁反在父之室，為父三年。公士大夫之衆臣，為其君布帶、繩屨。《傳》曰：公卿大夫室老、士，貴臣，其餘皆衆臣也。君謂有地者也。衆臣杖，不以即位。近臣，君服斯服矣。繩屨者，繩菲也。
疏衰裳，齊牡麻絰，冠布纓，削杖，布帶，疏屨，三年者，《傳》曰：齊者何？緝也。牡麻者，枲麻也。牡麻絰右本在上。冠者沽功也。
疏屨者，藨蒯之菲也。父卒則為母。繼母如母。《傳》曰：繼母何以如母？繼母之配父，與因母同，故孝子不敢殊也。慈母如母。《傳》曰：慈母者何也？《傳》曰：妾之無子者，妾子之無母者，父命妾曰：「女以為子。」命子曰：「女以為母。」若是，則生養之終其身如母，死則喪之三年如母，貴父之命也。母為長子。《傳》曰：何以三年也？父之所不降，母亦不敢降也。
疏衰裳，齊，牡麻絰，冠布纓，削杖，布帶，疏屨，期者，《傳》曰：問者曰：「何冠也？」曰：「齊衰、大功冠其受也，緦麻、小巧冠其衰也。帶緣各視其冠。」
父在為母。《傳》曰：何以期也？屈也。至尊在，不敢伸其私尊也。父必三年然後娶，達子之志也。妻《傳》曰：為妻何以期也？妻至親也。出妻之子為母。《傳》曰：出妻之子為母期，則為外祖父母無服。《傳》曰：絕族無施服，親者屬。出妻之子為父後者，則為出母無服。《傳》曰：與尊者為一體，不敢服其私親也。父卒，繼母嫁，從，為之服。報。《傳》曰：何以期也？貴終也。
不杖，麻屨者。
祖父母。《傳》曰：何以期也？至尊也。世父母，叔父母。《傳》曰：世父、叔父何以期也？與尊者一體也。然則昆弟之子何以亦期也？旁尊也，不足以加尊焉，故報之也。父子一體也，夫妻一體也，昆弟一體也。故父子首足也，夫妻牉合也，昆弟四體也，故昆弟之義無分。然而有分者，則辟子之私也。子不私其父，則不成為子。故有東宮，有西宮，有南宮，有北宮，異居而同財：有餘則歸之宗，不足則資之宗。世母、叔母何以亦期也？以名服也。大夫之適子為妻。《傳》曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。何以不杖也？父在則為妻不杖。昆弟。為衆子。昆弟之子。《傳》曰：何以期也？報之也。大夫之庶子為適昆弟。《傳》曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。適孫。《傳》曰：何以期也？不敢降其適也。有適子者無適孫，孫婦亦如之。為人後者為其父母。報。《傳》曰：何以期也？不貳斬也。何以不貳斬也？持重於大宗者，降其小宗也。為人後者，孰後？後大宗也。曷為後大宗？大宗者，尊之統也。禽獸知母而不知父。野人曰：父母何筭焉！都邑之士則知尊禰矣。大夫及學士則知尊祖矣。諸侯及其大祖。天子及其始祖之所自出。尊者尊統上，卑者尊統下。大宗者，尊之統也；大宗者，收族者也：不可以絕，故族人以支子後大宗也。適子不得後大宗。女子子適人者為其父母、昆弟之為父後者。《傳》曰：為父何以期也？婦人不貳斬也。婦人不貳斬者何也？婦人有三從之義，無專用之道，故未嫁從父，旣嫁從夫，夫死從子。故父者子之天也，夫者妻之天也。婦人不貳斬者，猶曰不貳天也，婦人不能貳尊也。為昆弟之為父後者何以亦期也？婦人雖在外，必有歸宗，曰小宗，故服期也。繼父同居者。《傳》曰：何以期也？《傳》曰：夫死，妻稺，子幼，子無大功之親，與之適人。而所適者。亦無大功之親，所適者以其貨財為之築宮廟，歲時使之祀焉，妻不敢與焉，若是，則繼父之道也。同居則服齊衰期，異居則服齊衰三月。必嘗同居，然後為異居。未嘗同居，則不為異居。為夫之君。《傳》曰：何以期也？從服也。姑、姊妹、女子子適人無主者。姑、姊妹報。《傳》曰：無主者，謂其無祭主者也。何以期也？為其無祭主故也。為君之父母、妻、長子、祖父母。《傳》曰：何以期也？從服也。父母、長子，君服斬。妻則小君也。父卒然後為祖後者服斬。妾為女君。傳曰何以期也？妾之事女君，與婦之事舅姑等。婦為舅姑。《傳》曰：何以期也？從服也。夫之昆弟之子。《傳》曰：何以期也？報之也。公妾、大夫之妾為其子。《傳》曰：何以期也？妾不得體君，為其子得遂也。女子子為祖父母。《傳》曰：何以期也？不敢降其祖也。大夫之子為世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子，姑、姊、妹、女子子無主者：為大夫、命婦者。唯子不報。《傳》曰：大夫者，其男子之為大夫者也。命婦者，其婦人之為大夫妻者也。無主者，命婦之無祭主者也。何以言唯子不報也？女子子適人者，為其父母期，故言不報也，言其餘皆報也。何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。大夫曷為不降命婦也？夫尊於朝，妻貴於室矣。大夫為祖父母，適孫為士者。《傳》曰：何以期也？大夫不敢降其祖與適也。公妾以及士妾為其父母。《傳》曰：何以期也？妾不得體君，得為其父母遂也。
疏衰裳，齊，牡麻絰，無受者。
寄公為所寓。《傳》曰：寄公者何也？失地之君也。何以為所寓服齊衰三月也？言與民同也。丈夫、婦人為宗子、宗子之母、妻。《傳》曰：何以服齊衰三月也？尊祖也。尊祖故敬宗，敬宗者，尊祖之義也。宗子之母在，則不為宗子之妻服也。為舊君、君之母、妻。《傳》曰：為舊君者，孰謂也？仕焉而已者也。何以服齊衰三月也？言與民同也。君之母、妻，則小君也。庶人為國君。大夫在外，其妻、長子為舊國君。《傳》曰：何以服齊衰三月也？妻，言與民同也。長子，言未去也。繼父不同居者。曾祖父母。《傳》曰：何以齊衰三月也？小功者，兄弟之服也，不敢以兄弟之服服至尊也。大夫為宗子。《傳》曰：何以服齊衰三月也？大夫不敢降其宗也。舊君。《傳》曰：大夫為舊君何以服齊衰三月也？大夫去，君埽其宗廟，故服齊衰三月也，言與民同也。何大夫之謂乎？言其以道去君，而猶未絕也。曾祖父母為士者，如衆人。《傳》曰：何以齊衰三月也？大夫不敢降其祖也。女子子嫁者、未嫁者為曾祖父母。《傳》曰：嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，其成人而未嫁者也。何以服齊衰三月？不敢降其祖也。
大功布衰裳，牡麻絰，無受者。
子、女子子之長殤、中殤。《傳》曰：何以大功也？未成人也。何以無受也？喪成人者其文縟，喪未成人者其文不縟，故殤之絰不樛垂。蓋未成人也，年十九至十六為長殤，十五至十二為中殤，十一至八歲為下殤，不滿八歲以下皆為無服之殤。無服之殤以日易月。以日易月之殤，殤而無服。故子生三月則父名之，死則哭之，未名則不哭也。叔父之長殤、中殤。姑姊妹之長殤、中殤，昆弟之長殤、中殤，夫之昆弟之子、女子子之長殤中殤，適孫之長殤、中殤，大夫之庶子為適昆弟之長殤、中殤。公為適子之長殤、中殤。大夫為適子之長殤、中殤。其長殤皆九月，纓絰。其中殤七月，不纓絰。
大功布衰裳，牡麻絰，纓，布帶，三月受以小功衰，即葛，九月者，《傳》曰：大功布九升，小功布十一升。
姑、姊妹、女子子適人者。《傳》曰：何以大功也？出也。從父昆弟。為人後者為其昆弟。《傳》曰：何以大功也？為人後者，降其昆弟也。庶子。適婦。《傳》曰：何以大功也？不降其適也。女子子適人者為衆昆弟。姪丈夫、婦人。報。《傳》曰：姪者何也？謂吾姑者，吾謂之姪。夫之祖父母、世父母、叔父母。《傳》曰：何以大功也？從服也。夫之昆弟何以無服也？其夫屬乎父道者，妻皆母道也。其夫屬乎子道者，妻皆婦道也。謂弟之妻婦者，是嫂亦可謂之母乎？故名者，人治之大者也，可無慎乎？大夫為世父母、叔父母、子昆弟、昆弟之子為士者。《傳》曰：何以大功也？尊不同也。尊同。則得服其親服。公之庶昆弟、大夫之庶子為母、妻、昆弟。《傳》曰：何以大功也？先君餘尊之所厭，不得過大功也。大夫之庶子則從乎大夫而降也。父之所不降，子亦不敢降也。皆為其從父昆弟之為大夫者。為夫之昆弟之婦人子適人者。大夫之妾為君之庶子。女子子嫁者、未嫁者為世父母、叔父母、姑、姊妹。《傳》曰：嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，成人而未嫁者也。何以大功也？妾為君之黨服，得與女君同。下言為世父母、叔父母、姑、姊妹者，謂妾自服其私親也。大夫、大夫之妻、大夫之子、公之昆弟為姑、姊妹、女子子嫁於大夫者。君為姑、姊妹、女子子嫁於國君者。《傳》曰：何以大功也？尊同也。尊同則得服其親服。諸侯之子稱公子，公子不得禰先君；公子之子稱公孫，公孫不得祖諸侯：此自卑別於尊者也。若公子之子孫有封為國君者，則世世祖是人也，不祖公子：此自尊別於卑者也。是故始封之君不臣諸父、昆弟，封君之子不臣諸父而臣昆弟，封君之孫盡臣諸父昆弟。故君之所為服，子亦不敢不服也；君之所不服，子亦不敢服也。
繐衰裳，牡麻絰，旣葬除之者，《傳》曰：繐衰者何？以小功之繐也。
諸侯之大夫為天子。《傳》曰：何以繐衰也？諸侯之大夫以時接見乎天子。
小功布衰裳，澡麻帶、絰，五月者。
叔父之下殤。適孫之下殤。昆弟之下殤。大夫庶子為適昆弟之下殤。為姑、姊妹、女子子之下殤。為人後者為其昆弟，從父昆弟之長殤。《傳》曰：問者曰：「中殤何以不見也？大功之殤中從上，小功之殤中從下。為夫之叔父之長殤。昆弟之子、女子子、夫之昆弟之子、女子子之下殤。為姪、庶孫丈夫、婦人之長殤。大夫、公之昆弟、大夫之子為其昆弟、庶子、姑、姊妹、女子子之長殤。大夫之妾為庶子之長殤。
小功布衰裳，牡麻絰，即葛，五月者。
從祖祖父母、從祖父母。報。從祖昆弟。從父姊妹。孫適人者。為人後者。為其姊妹適人者。為外祖父母。《傳》曰：何以小功也？以尊加也。從母。丈夫、婦人。報。《傳》曰：何以小功也？以名加也。外親之服皆緦也。夫之姑、姊妹，娣姒婦。報。《傳》曰：娣姒婦者，弟長也。何以小功也？以為相與居室中，則生小功之親焉。大夫、大夫之子、公之昆弟為從父昆弟、庶孫、姑、姉妹、女子子適士者。大夫之妾為庶子適人者。庶婦。君母之父母，從母。《傳》曰：何以小功也？君母在則不敢不從服，君母不在則不服。君子子為庶母慈己者。《傳》曰：君子子者，貴人之子也，為庶母何以小功也？以慈己加也。
緦麻三月者，《傳》曰：緦者，十五升抽其半，有事其縷，無事其布曰緦。
族曾祖父母、族祖父母、族父母、族昆弟。庶孫之婦。庶孫之中殤。從祖姑、姊妹適人者。報。從祖父、從祖昆弟之長殤。外孫。從父昆弟、姪之下殤。夫之叔父之中殤、下殤。從母之長殤。報。庶子為父後者為其母。《傳》曰：何以緦也？《傳》曰：與尊者為一體，不敢服其私親也。然則何以服緦也？有死於宮中者，則為之三月不舉祭，因是以服緦也。士為庶母。《傳》曰：何以緦也？以名服也。大夫以上為庶母無服。貴臣、貴妾。《傳》曰：何以緦也？以其貴也。乳母。《傳》曰：何以緦也？以名服也。從祖昆弟之子。曾孫。父之姑。從母昆弟。《傳》曰：何以緦也？以名服也。甥。《傳》曰：甥者何也？謂吾舅者，吾謂之甥。何以緦也？報之也。壻。《傳》曰：何以緦？報之也。妻之父母。《傳》曰：何以緦？從服也。姑之子。《傳》曰：何以緦？報之也。舅。《傳》曰：何以緦？從服也。舅之子。《傳》曰：何以緦？從服也。夫之姑姊妹之長殤。夫之諸祖父母。報。君母之昆弟。《傳》曰：何以緦？從服也。從父昆弟之子之長殤。昆弟之孫之長殤。為夫之從父昆弟之妻。《傳》曰：何以緦也？以為相與同室，則生緦之親焉。長殤、中殤降一等。下殤降二等。齊衰之殤中從上。大功之殤中從下。
《記》。公子為其母，練冠，麻，麻衣縓緣。為其妻縓冠，葛絰帶，麻衣縓緣。皆旣葬除之。《傳》曰：何以不在五服之中也？君之所不服，子亦不敢服也。君之所為服，子亦不敢不服也。
大夫、公之昆弟、大夫之子於兄弟降一等。為人後者於兄弟降一等。報。於所為後之兄弟之子若子。兄弟皆在他邦加一等。不及知父母與兄弟居加一等。《傳》曰：何如則可謂之兄弟？《傳》曰：小功以下為兄弟。朋友皆在他邦，袒免，歸則已。朋友麻。君之所為兄弟服，室老降一等。夫之所為兄弟服，妻降一等。庶子為後者為其外祖父母、從母、舅無服。不為後如邦人。宗子孤為殤，大功衰、小功衰，皆三月。親則月筭如邦人。改葬緦。童子唯當室緦。《傳》曰：不當室則無緦服也。凡妾為私兄弟如邦人。大夫弔於命婦錫衰。命婦弔於大夫亦錫衰。《傳》曰：錫者何也？麻之有錫者也。錫者十五升抽其半，無事其縷，有事其布曰錫。女子子適人者為其父母，婦為舅姑，惡笄有首以髽。卒哭，子折笄首以笄，布緫。《傳》曰：笄有首者，惡笄之有首也。惡笄者，櫛笄也。折笄首者，折吉笄之首也。吉笄者，象笄也。何以言子折笄首而不言婦？終之也。妾為女君，君之長子惡笄有首，布緫。
凡衰外削幅，裳內削幅。幅三袧。若齊，裳內衰外。負廣出於適寸。適博四寸，出於衰。衰長六寸，博四寸。衣帶下尺。衽二尺有五寸。袂屬幅。衣二尺有二寸。袪尺二寸。
衰三升，三升有半。其冠六升。以其冠為受，受冠七升。齊衰四升，其冠七升。以其冠為受，受冠八升。繐衰四升有半，其冠八升。大功八升若九升。小功十升若十一升。